しかし、弥谷寺は戦国末期には兵火で焼失したと伝えられます。その後の復興は、どのように展開されたのでしょうか。それを残された絵図から見ていくことにします。

天霧城

弥谷寺から天霧城への道

その天霧城の中腹にあるのが弥谷寺です。
香川氏は弥谷寺の檀家として、この寺を保護したと云われます。それを裏付けるように、香川氏の墓石である五輪塔が弥谷寺の境内には、いくつか確認できます。中世の弥谷寺の繁栄は、守護代香川氏の保護が背景にあったようです。

　香川氏は、天正年間(1579)の、土佐の長宗我部元親の讃岐侵攻に際しては、いち早く降伏し同盟関係を結び、土佐軍の先兵として讃岐平定に活躍します。しかし、それもつかの間、天正１１年(1585)の豊臣秀吉による四国征伐を前に、元親はなすすべなく敗退し、香川氏も土佐に落ち延びます。

その後戦乱平定するや、僧持兇念仏の者、当山旧址に小坊を営み、勤行供養怠たらざりき、時に慶長の初め、当国白峰寺住職別名法印、当山を兼務し、堂舎再建に努め、精舎僧坊を建立す。

　慶長五年十二月十九日、高松城主、生駒讃岐守一正より、田畑山林を寄付せられ、其証書今に存せり。別名法印遷化後、直弟宥慶法印常山後住となり執務中、図らすも藩廳に対して瑕径あり。爰に住職罷免され、善通寺に寄託される、その後の住職は善通寺僧徒、覚秀房宥嗇之に当り寛永十二年営寺に入院し、法務を執り堂塔再建に腐心廿り、

その後、戦乱が平定されると、修験者や念仏行者が弥谷寺の旧址に小坊を営み、勤行供養を行うようになった。慶長年間の初めに、白峰寺住職別名法印が生駒親正の信認を受けて、当山を兼務するようになった。彼は堂舎再建に努め、精舎僧坊を建立した。慶長五年十二月十九日、高松城主、生駒讃岐守一正（親正の子）より、田畑山林を寄付せられた。その証書は今に伝わっている。別名法印が亡くなると、直弟宥慶法印が後を継いで後住となり執務を行ったが、図らすも藩廳に対して瑕径があり、宥慶は住職罷免された。その後、この寺は善通寺に寄託され、善通寺の僧徒である覚秀房宥嗇之が寛永十二年営寺に就任し、法務を執り堂塔再建に腐心した。

①弥谷寺焼失後は、「念仏行者」が小坊を建てて布教活動の拠点となった

②白峰寺住職別名法印が、当山を兼務し、堂舎再建に努めた

③生駒親正の子・一正より、田地の寄進を受けた

④別名法印死後、直弟の宥慶法印は生駒氏の怒りを受け住職を罷免された。

⑤その後、弥谷寺は善通寺に寄託され、善通寺僧徒が住持となり、そのもとで堂塔再建が進んだ。

  ここからは、近世はじめには念仏行者の活動拠点となっていたことが分かります。そして、生駒家の保護の下に再建が進められますが、当時の住持が罷免され、善通寺の影響下に置かれたようです。

弥谷寺参道の石仏

まず、エリート学僧の澄禅の「四国遍路日記」（承応２（１６５３）年の記述です。彼の日記からは弥谷寺には「二王門」「持仏堂」「鐘楼」「護摩堂」「本堂」「蔵王権現ノ社」の５つの堂があったことが分かります。

弥谷寺仁王門

坂の登り口には仁王門があったようですが、これは寛永年中(1624～1648)に大破します。澄禅が見た「二王門」は「二天門」だったようです。この「二王門」から続く参道の上の「高き石面」（断崖）には、彫り付けられた「仏像」や「五輪塔」が数え切れないほどあるといいます。中世以来の宗教活動の成果なのでしょう。自然石を切り出した階段を上ると「寺ノ庭に上がる」とあります。

「西向二厳ニ指カリタル所ヲ、広サニ間半奥ヘハ九尺、高サ人ノ頭ノアタラヌ程ニ　イカニモ堅固二切入テ、仏壇間奥へ四尺二是モ切入テ左右二五如来ヲ切付玉ヘリ。中尊ハ大師ノ御影木像、左右二藤新大夫夫婦像二切玉フ。」

とあり、岩盤の窟内に五如来を陽刻しているとあるので、現在の「大師堂」、「獅子之岩屋」のようです。ここには、「大師ノ御影木像」の左右に藤新（とうしん）大夫夫婦像」があったといいます。藤新（とうしん）大夫夫婦像は、「空海＝多度津白方生誕地説」で、空海の父母とされる人物です。この時点までは、弥谷寺は「空海＝多度津白方生誕地説」を流布していたことになります。

「鐘楼」は、「庭ヨリー段上リテ」とあります。
現在の鐘楼も寺の平坦地より、約１m程度高い位置にあるので合致します。

「又一段上リテ護摩堂在、広サ九尺斗二間二岩ヲ切テロニ、戸ヲ仕合ソノ内ニハ本尊不動其外ノ仏像何モ石也」

「少シ南ノ方へ往テ水向（水祭）在り、石ノ面三二寸五歩斗ノ刷毛ヲ以テ阿字ヲ遊バシ彫付玉ヘリ、廻リハ円相也。 ・・其下二岩穴在、爰ニ死骨ヲ納ル也。 ・・・
　其アタリニ、石面二、五輪ヲ切付玉フ事幾千万卜云数不知。又一段上リテ石面二阿弥陀ノ三尊、脇二六字ノ名号ヲ三クダリ宛　六ツ彫付玉り、 ・・・又一段上リテ本堂在、」

「岩窟の護摩堂」から少し行ったところからの岩面には、五輪塔が彫られており、灰岩製の切石の石段を上ると「水場所」、「納骨所」があり、その左には「ア(種字)」が彫られ、そこから石段を上れば、岩面には「阿弥陀三尊」、「南無阿弥陀仏の六字名号」が彫られている。

更に石段をあがると本堂です。本堂は岩面に接するように建てられ、その岩面には五輪塔が多数彫り込まれていいます。現在の「本堂」の位置と変わりません。

弥谷寺本堂

本堂磨崖に彫られた五輪塔

弥谷寺本堂からの眺め

本堂内部の磨崖仏や五輪塔

また「蔵王権現ノ社」|は、「其近所二」とあることから、「岩窟の護摩堂」の上方にある現在の「鎮守堂」であったようです。

「七十一番弥谷寺 南むき。」

「まんだら寺ヘハニ王門より左リヘゆく。」

「山南にひらけ、三染の峰北西に峙てり。其中軸に就て大師岩屋を掘、仏像を彫刻し玉ふ_|

「本堂岩屋より造りつづけて、欄干雲を帯、錦帳日をいる」

「護摩の岩屋二間四方、石壇の上に不動,弥勒・阿弥陀の像まします。其脇の石壇に高野道範阿閣梨の像あり。」

「聞持窟（大師堂）は九尺に二間余、内のまわり岩面には五仏・虚空蔵・地蔵等切付られたり。・・・又大師の御影もあり、いにしへは木像にてありけるを、石にて改め作り奉る。其岩窟の前四六間の拝堂南むきにかけ作りにこしたり」

この版木は裏面に「大阪北久弐 細工中澤彦四郎」と刻銘があり、「大坂」ではなく「大阪」とあることから、明治以降に復刻されたもののようです。しかし、使われている版木は宝暦10年(1760)のものと研究者は考えているようです。この版画絵を見ていきます。

右手に「中之院」「三十三番」「十三堂」「鐘楼」などです。今は「茶堂」「中之院」「三十三番」「十王堂」などはありませんが、それ以外はほぼ同じ所にあります。さらにこの平坦地から「十王堂」と「鐘楼」の間の坂道を登れば、正面に「護摩岩屋」が見えてきます。

護摩の窟内部

階段を登りきった護摩堂前で参道は左右に分かれます。

左に行けば「一正石塔」、「観経文」「三尊弥陀」のある九品浄土を経て、「本堂」に続きます。今は「六本杉_|はありませんが、「籠所」を今の薬師堂と考えれば、ほぼ同じ所に諸堂が建っていることになります。現在の弥谷寺の緒堂の空間配置は、この時には出来上がっていたことになります。

開基は行基で、当初「東ノ御堂亦伝東院」「多宝塔名中尊院」「両ノ御堂又伝西院」を中心伽藍として、「遍明院」「和光院」「青木坊」「其師坊」「納涼坊亦伝籠所」「功徳院」「弥之坊」、「谷之坊」「独古坊」「竜花坊「安養坊」「海印坊」の十二坊があった。それが天正年間に天霧城主香川氏の退城後に、兵火にり仏閣僧坊が灰儘に帰し、その後生駒氏の命を受け白峯寺の住持別名法印が弥谷寺を兼帯し、伽藍再興に東とりかかった。弥谷寺はその後も生駒氏、京極氏の庇護を受け、伽藍再興が進んだ。

大悲心院（本堂）一宇 享保十二未年、幹事宥雄法印

納涼坊 　 幹縁宥沢法印

十王堂 　享保七壬寅十一月七日　宥雄法印代」

鐘楼　　大和三壬戌年 幹営宥澤法印

奥院 　　 岩窟也（求聞持窟）

前段（大師堂）延宝九年酉九月吉日幹事宥沢法印

鎮守社　 貞享五辰九月吉日　　幹造宥沢法印

青木堂 　 明和六年四月吉日　　　同人

与手院　　　　　　　　　　 　幹営宥沢法印

寂光院 　 岩屋也(護摩窟)

前殿　 明和元年五月吉日　　幹事瑞応法印

止観院 延享三寅五月廿六日　瑞応法印代（三十三所）
弁財社 宝暦二年中九月令甲　幹営菩提林

天神社 同年 　　　　　　　　同人

愛宕社 明和六丑六月

泰山附君社 　同五千九日吉　　卓令事菩提林権律師

接待所 　享保十巳施主宇野浄智宥雄法印代

中門 　延宝九百六月吉日　卓全縁宥沢法印

一番高いところにある①本堂から見ていきましょう。
挿図からは、本堂が片入母屋造で妻入りの建物であることが分かります。描く技術も格段に進歩しています。本堂から４つの石段を下った平坦部のほぼ中央部に④「護摩の窟」があり、③「弁天社」⑤「権現社」「天神社」の位置には変わりがありません。

　ここで気づくのが②阿弥陀三尊の下の南無阿弥陀仏の六字名号が小さくなっているような気がします。この「九品浄土」は中世の阿弥陀＝浄土信仰の中心部であったのですが、真言密教観と弘法大師伝説の「流行」に押されて、その役割を終えようとしているようにも見えます。

護摩堂

　「護摩の窟」の前の正面石段を下ると平坦部となり、正面に鐘楼、右手には「十王堂」と「観音堂」が並びます。十王堂は入母屋造り、観音堂は宝形造りのようです。その平坦部の端には「奥院大師堂」、「求聞持の窟」「茶堂」があり、以前と変わりません。

一段高い所にある十王堂

　「茶堂」より石段を下ると右手に「独鈷坊古跡」があったようですが、この絵図には最初の平坦部に石塔２基が描かれ、次の平坦部には多角形の線が描かれている。今はここに「金剛拳菩薩」が立っています。

金剛拳菩薩

「金剛拳菩薩」は、寛政３年(１７９１)から文化8年(１８１１）の間に造られたことが紀年銘から確認できます。ちょうどこの絵図が描かれたいた頃に建立中だったようです。多角形の線は、金剛拳菩薩の台座の部分のみの表現と研究者は考えているようです。

①「二王門」前、

②「独鈷坊古跡」から茶堂へ

③「十三堂」から「護摩の窟」さらに本堂への参道

弥谷寺の参道変遷

「讃州剣五山弥谷寺一山之図」では、「法雲橋」を渡り、参道は磨崖五輪塔が描かれた岩の向こう側を通り、右に「大日」、左に「独鈷坊跡」見て、「茶堂」坂道を上るように描かれていました。

潅頂川にかけられた現在の法雲橋

ところが『四国遍礼名所図会』では、「法雲橋」を渡り、参道は磨崖五輪塔が描かれた岩の手前を通り、「独鈷坊古跡」を左手に、若干上り右に「大日」を見て、「茶堂」への坂を上るように描かれています。この間に参道の変更があったようです。
　どうしてでしょうか。金毘羅さんの参道も、「戦略」的に何度か付け替えられています。それは、当時新しく造られた建造物やシンボルモニュメントを参拝者に印象づけようとする意図があったことは以前に見ました。

金剛拳菩薩

そういう視点で、弥谷寺を見ると新たなシンボルといえば、金剛拳菩薩です。旧道では、完成したばかりの金剛拳菩薩が参道から視野に入ってきません。石段を登ってくる参拝者を上から慈悲の視線で金剛拳菩薩迎えるように参道が付け替えられたと私は考えています。

この版木は弥谷寺に残されたもので裏面に天保十五年(１８４４）の墨書があり、製作年代が分かります。金毘羅さんの旭社完成し、玉垣や石畳などの周辺整備が進められ参拝者が爆発的に増えた時期です。それに、併せるように新たな絵図が制作され弥谷寺への参拝客の呼び込みを行ったことがうかがえます。

①「大門跡」「和光院跡」「安養院アト」「遍明院アト」「青木院跡」「功徳院跡」「龍花院跡」

　③「二王門」は3間×3間の二層入母屋造りで、土塀を廻らし、かなり立派です。

二天門（現仁王門）の上の参道横に立つ「船墓」

船墓

船墓（レーザー撮影）

「仁王門」を抜けると右手に「南無阿弥陀仏」の名号が描かれた④「船ハカ」（墓）があります。これも中世の弥谷寺が荒野の念仏聖（時宗）の活動拠点であったことを示すモニュメントのようです。
これを過ぎると「潅頂川」に⑤「法雲橋」が係っています。これもアーチ状で、欄干がある石橋で、かなり立派なものになっています。これも参拝者が喜びそうです。

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弥谷寺は、行基が東西の峯に各七間の梵宇を建て自ら造像の阿弥陀・釈迦仏を安置し、寺名を①蓮華山八国寺と称した。それは、弥谷山からの眺望が周囲八つの国々を見渡せることに因んで名付けられた。

　次いで、略縁起は、空海が泉州槙尾山寺での修行のことを特記します。そして、②空海が弥谷寺伽藍を再興し千手観音を本尊として剣五山千手院と改称した。

①弥谷寺は当初は、蓮華山八国寺と呼ばれていた

②空海が弥谷寺伽藍を再興し、千手観音を本尊として剣五山千手院と改称した。

⑧が鎮守堂（蔵王権現）　⑩九品浄土 　③　仁王門

『略縁起』は、「蔵王権現」と弥谷寺の関連を次のように記します

①唐から帰朝した空海が自ら岩窟を穿って求聞持の秘法を行った求聞持窟=獅子窟のこと

②「五柄の利剣」が空から降り、金色の光の中から「金剛蔵王大神」が現われたこと

③大師に千手観音を造仏し、伽藍を再興するなら、 自らは鎮守の守護神となると蔵王権現が云ったこと

①は現在の大師堂の岩窟のことで、ここで空海は求聞持法を行ったとされるようです。②は弘法大師伝説の中に描かれる五柄の利剣が出てきます。

③そして、登場するのが守護神としての蔵王権現です。

①求聞持窟=獅子窟　
②五柄の利剣　
③蔵王権現
の３つが弥谷寺の縁起の中核のようです。

金毘羅参拝名所図会　弥谷寺の（蔵王）権現社

この蔵王権現のことは、寂本の『四国偏礼霊場記』(元禄2年1689)には、次のように記されています。

「大師登臨の時　蔵王権現示現し玉ひ、即鎮守とす。其像大師御作、御長七八尺、もとより畏る可しの形ちなり」

役小角が大峯の岩窟で守護仏を祈請するとまず釈迦如来、次いで千手観音、弥勒菩薩が現れたが小角は満足しない。最後に現れたのが蔵王権現で、小角はこれこそ自分に相応しい仏と感じて、金峯山の守護神としたという仏神である。

石鎚山頂に運び上げられる蔵王権現

　それでは弥谷寺に伝えられる「蔵王権現」とは、どんな姿なのでしょうか。

　　　　　　　　　弥谷寺の蔵王権現は「蛇王権現　→　深沙大将　→　蔵王権現」と変遷　
これが弥谷寺の鎮守堂に蔵王権現として祀られてきた像です。しかし、私たちが見慣れた蔵王権現の姿とは違います。「蔵王権現」とされてきたこの像は、近年の三野町史には「深沙大将（じんじゃだいしょう」の侍坐形式木像とされています。

作成時期については「穏やかな彫りから本像は、制作年代を平安時代中期 11世紀ころ」と推定します。その構造については、

「頭体を一材から彫り出して頚部で割首とするものか、背面から体部と頭部に内材を施して背板状の材を当てているとみられる。腕は両肩から先を別材として寄せ、膝前は横一材として腹前に矧ぎ付けるようであり、ほぼ通例的な木寄せとみられるが三角材の使用は不明である。炎髪部から姿をあらわす蛇形は当初のものとみられるが本像に特徴的なものである。

　右耳から後方の地髪部には大きな修理が加えられており、書の形にも後の手が入るようである。首周りの燭骸の嬰塔は全て後補であり、ひとつ亡失している燭骸部の下にみえる体部材には彫出した痕跡は確認されない。また、深沙大将の図像に特有なものとされる腹部にあらわす童子面も本像にはみられず、かつて彫出あるいは添付をなされたようにはみられない。

　椅坐の形式は当初からのものとみられるが、深沙大将図像の特徴に上げられる象頭の袴をあらわす両足の膝頭部から下方の足先指にいたるまでは、体部に比して保存状態も良好であり胸部の彫りに比べるとやや硬く後補とみられること、
　さらに同様な蛇の巻き付く両腕部は、天衣の一部をあらわす左上腕部だけは当初の可能性があるものの、ほかは天衣とともに後補とみられる。

現状にみる体部表面の彩色も古色風に塗りなおされた可能性が高く、修補時に深沙大将像の図容として燭悽の理塔と象頭の袴などを調えた可能性を否定できない。像表面にみる胡粉下地を厚く整えた様子から推測すれば、一時期、かなり傷んだ状態にあったのではなかろうか。」

ここからは次のようなことが分かります。

高野山の深沙大将

①深沙大将に特有な腹部の童子面がない

②後世の修理の際に、深沙大将像の特徴である燭悽の理塔と象頭の袴などを後に調えた可能性

③首周りの燭骸の嬰塔は全て後補

④頭髪部の「七匹の蛇」も、当初は蛇に関わる夜叉神像が、後に深沙大将に似せられた可能性がある

つまり、この像は深沙大将でもないと調査書は指摘しています。蔵王権現でも深沙大将でもないとすれば、この像のもともとの姿は何だったのでしょうか。

「寿命の神である夜叉神は山に棲み、あるいは自力で天に昇る。彼らは、仏教の四天王をおそれ、僧形の蔵王菩薩に使われるようすを見れば、土俗的な存在といえる。生命を司る土俗の神が棲むゆえに、高山は他界となり、極楽往生を願う聖が山に登るようになったと私は考える。」

①蔵王権現は、忿怒の降魔神として、修行としては山中科檄を行い、即身成仏を目指した。

②蛇王権現は、山中浄土観を保持し、無言断食や一心念仏による籠行（こもりぎょう）、磨崖仏や磨崖五輪を刻み、民衆の葬儀や死者供養などにも積極的に関わった。

Ａ　役小角系の修験で、「陽」の修験
Ｂ　念仏系行人集団で、「陰」の修験
Ｂの集団の信仰のひとつの象徴的な仏が「蛇王権現」のようです。これは金剛蔵王権現に対して、胎蔵蔵王権現の姿であるのかもしれません。Ｂの行人タイプの代表例が、阿弥陀聖、市聖とも称された空也（９０２頃―９７３）です。京都の六波羅蜜寺の彫像が有名です。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　空也像

首から鉦を下げ、撞木と鹿角の付いた杖を持ち、草履履きで歩く姿です。空いた口から「南無阿弥陀仏」の六字名号が六体の化仏として表現されています。平安末期に編まれた『梁塵秘抄』(巻第二)に

「聖の好むもの 木の節鹿角鹿の皮 蓑笠錫杖木彙子（もくれんじ）） 火打笥岩屋の苔の衣」

と歌われた姿そのままです。彼こそ「山の聖」から様々な活動を経て都市に下り、「市の聖」に転換した宗教者の象徴人物と研究者は考えています。彼が最期を迎えた六波組蜜寺は、元は西光寺と呼ばれました。その場所は鳥辺野と呼ばれる葬地であり、京都の中では最も死者との関係が濃厚な場所でした。空也は、典型的な遊行宗教者でしたが、四国との直接的関係はあまりないようです。
若い頃、阿波と土佐の間の海中の島で苦行したという話がありますが、これは伝説に過ぎないようです。ただ愛媛県の第７９番札所、西林山三蔵院浄土寺には、天徳年間(９５７～６１)に滞在し、布教活動を行った形跡があります。

　　　　　　　　　　　　　　　第７９番札所、浄土寺の空也
本堂の厨子には、六波羅蜜寺と同等の牢也像が納められていて、作年代代も鎌倉時代のもので国の重要文化財にも指定されています。浄土寺はもともとは法相宗で、隆盛期には六十六房を擁したとされるので、念仏型や行人の活動拠点であったと研究者は考えています。

　空也と弥谷寺を結ぶ直接の関係はありません。しかし、今まで見てきたことの延長線上には、弥谷にも空也と同じような念仏聖・行人集団がいたことが見えて来ます。

彼らが善通寺の別所「弥谷」の行人集団であったとすれば、寺院組織の中では地域民衆と交わることの多い、「寄人」して周辺の寺院に寄宿することも多かったでしょう。行人層は、日々の糧を保障された存在ではありませんでした。日々の生活は托鉢行で賄わなけらばなりません。その中には行基や空也のように、土木集団を組織して、橋を架け、水を引くなどの活動を行ったり、病気に苦しむ者がいれば看病し、調剤を行い、死人が出れば供養にも積極的に関わっていったことでしょう。そうした活動の中で、分かりやすい口称念仏を広め、その結果として、弥谷が浄土である「弥谷＝阿弥陀浄土信仰」が定着していったと研究者は考えています。

　しかし、この系譜は鎌倉新仏教興隆の波に飲まれ、真言宗の大師信仰に吸収されていきます。歴史の表に立つことはなかったのです。弥谷寺の磨崖に彫られた阿弥陀三尊像や五輪塔、そして蔵王権現として鎮守堂に祀られてきた「蛇王権現」は、弥谷寺を拠点とした念仏行者たちが残した痕跡なのです。
最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。（2024年11月19日改訂版）

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「弥谷寺＝古代からの死霊が集まる山＝イヤダニマイリ」説

「山中石面ハーツモ不残仏像ヲ切付玉ヘリ」

と、断崖一面に仏像が彫られていたことを報告しています。

弥谷寺の磨崖仏分布地図

その３０年後の元禄2年(1689)の『四国偏礼霊場記』(寂本)には次のように記されています。

「此あたり岩ほに阿字を彫、五輪塔、弥陀三尊等あり、見る人心目を驚かさずといふ事なし。此山惣して目の接る物、足のふむ所、皆仏像にあらずと言事なし。故に仏谷と号し、又は仏山といふなる。」

磨崖に彫られたキリク文字

意訳しておくと

この当たりの岩には南無阿弥陀仏の六字名号が至る所に彫りつけられ、その中に五輪塔や弥陀三尊もある。これを見る人の目と心を驚かせる。この山全体が目に触れる至る所に仏像が掘られ、足の踏み場もないほど仏像の姿がある。故に「仏谷」、あるいは「仏山」と呼ばれる。

ここからは江戸時代の初めには、この寺にはおびただしい磨崖仏、石仏、石塔で埋め尽くされていたことが分かります。それは、中世を通じて掘り続けられた「成果」なのかもしれません。この磨崖・石仏群こそが弥谷信仰を担った念仏阿弥陀宗教者の「痕跡」だと研究者は考えているようです。

金毘羅参拝名所図会　弥谷寺九品浄土の六号名字

門々不同八万四為滅無明果業因利剣即是阿弥陀一称正念罪皆除

と、唐の善導大師の謁が彫られていたと記します。しかし、今はこの文字を見つけ出せないほど、岩壁は摩耗しています。

　阿弥陀三尊の横には「南無阿弥陀仏」の名号が彫られていました。今は摩耗して見えません。しかし、「心」で見ていると南無阿弥陀仏が浮かび上がってくるような気がします。かすかに痕跡が見えています。

九品阿弥陀来迎図

 「九品の弥陀」（くぼんのみだ）とは、九体の阿弥陀如来のことです。この阿弥陀たちは、往生人を極楽浄土へ迎えてくれる仏たちで、最上の善行を積んだものから、極悪無道のものに至るまで、九通りに姿をかえて迎えに来てくれるという世界観がありました。

そのため、臼杵の石仏のように、この空間には印相を変えた９つの阿弥陀仏の代わりに南無阿弥陀仏が９つ掘られていたようです。

「東院本尊撥遣釈迦、西院本尊引摂阿弥陀」

「延宝四」丙辰天　八月口口日大見村竹田念仏講中二世安楽也」

お寺というと住職さんがひとりいて、すべてを取り仕切っている姿を私は思い浮かべていました。しかし、古代や中世のお寺は現在のお寺とはちがいます。まず、東大寺や国分寺をイメージすると分かるように、ここにいる僧侶たちは厳しい試験を通過した上級国家公務員です。中には貴族たちの師弟も数多く含まれています。同時に寺院は、大学・病院・図書館・研究施設・出版局などを兼ねた大施設でもありました。そこには、僧侶を教授に例えるなら数多くの「専門職員」がいました。彼らなくしては、寺院の運営は成り立たなかったのです。そのため畿内の大寺社では、次のような厳しい階層性がありました。

①統率者として別当、座主、検校長者などが位置し、

②寺務管理の役職として三綱・（上座・寺主・都維那（ついな）があり、

③その下に政所や公天所といった寺務局が置かれた。

④寺院に属する上級僧侶全体は、大衆（だいしゅう）、あるいは衆徒（しゅうと）と呼ばれた。

①学に携わる場合は学衆・学侶（がくりょう）・学生（がくしょう）

②行に携わる場合は行者・禅衆（ぜんしゅう）・行人（ぎょうにん）

①修行僧。行者。

②延暦寺で、寺の雑役をする人。堂衆。

③高野山で雑役に従事した下級の僧。中世以後、学侶・聖（ひじり）とともに高野三方（こうやさんかた）の一として真言密教修学のかたわら、大峰・葛城（かつらぎ）などの山々で修験の行を行なった。

④諸方を巡り経文を唱えるなどして金品を請う僧。

⑥江戸時代、１８世紀後半に白衣に白股引と手甲を着け、白木綿で頭を包み、菅笠で鉦鼓(しょうこ)をたたいて遊行し、銭などを乞うた者。〔随筆・只今御笑草（1812）〕

①衆徒に属する中核組織の行人（＝現在の大学の教授層）なのか、

②寺院末端の堂社に属する行人なのか、

「五岳の中岳の我拝師山の西の山由(みね)」の「行道所」

鎌倉幕府の求めに応じて、各地の寺院で行われた祈祷ですが、そこには毎日三回行う祈祷の分担が次のように記されています。

①「五檀法」（調伏護摩）」は「御影堂衆」と「金堂衆」と「法花堂衆」が担い

②大般若経の不退転読は八幡社に関わつた「供僧分」が行い

③仁王経の長日読誦は「職衆分」

④薬師経・観音経は「交衆分」

⑤尊勝陀羅尼・千手陀羅尼は「行人」が担う

宝治二年二月二十一日於善通寺大師御誕生所之草　庵抄記之。是依弥谷ノ上人之勧進。以諸口決之意ヲ楚忽二注之。
書籍不随身之問不能委細者也。若及後哲ノ披覧可再治之。
是偏為蒙順生引摂拭　満七十老眼自右筆而已。　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　阿開梨道範記之

①どうして個人名ではなく、弥谷の上人という言い方が使われているのか

②弥谷寺ではなく地名としての弥谷しか記されていないのか

③上人は代表者なのか。また、多数の宗教者なのか。

④だれが学僧道範に修行法のテキスト執筆を依頼したのか、

「……同（十一月）十八日還向、路次に依って称名院に参詣す。渺々（びょうびょう）たる松林の中に、九品（くほん）の庵室有り。本堂は五間にして、彼の院主の念々房の持仏堂（なり）。松の間、池の上の地形は殊勝（なり）。彼の院主は、他行之旨（にて）、之を追って送る、……」

こじんまりと松林の中に庵寺があった。池とまばらな松林の景観といいなかなか風情のある雰囲気の空間であった。院主念念々房は留守にしていたので歌を２首を書き残した。

  「九の草の庵りと 見しほどに やがて蓮の台となりけり」

「君がたのむ 寺の音の 聖りこそ 此山里に 住家じめけれ」

「九品（くほん）の庵室・持仏堂・九の草の庵り・蓮の台」

「当山の内、正明寺往古寺有り、大門諸堂これ有り、鎮主の社すなわち、西山村中の氏神の由、本堂阿弥陀如来、今院内の阿弥陀堂尊なり。」

象頭山に昔、称名寺という古寺があり、大門や緒堂があった。地域の鎮守として信仰され、西山村の氏神も祀られていたという。本堂には阿弥陀如来がまつられている。それが今の院内の阿弥陀仏である。

空也

空也は、京都の六波羅蜜寺の彫像が有名です。首から鉦を下げ、撞木と鹿角の付杖を持ち、草軽履きで歩く姿で、空いた口元から「南無阿弥陀仏」の六字名号が六体の化仏として表現されています。平安末期の『梁塵秘抄』には

「聖の好むもの 木の節　鹿角　鹿の皮 蓑笠　錫杖　木簗子 火打笥　岩屋の苔の衣」

愛媛県の第７９番札所浄土寺には、行基が天徳年間(957-961)に滞在し、布教活動を行った形跡があるといいます。

浄土寺の空也像（重文）

本堂の厨子には、六波羅蜜寺と同じ頃に作られた空也像があり国の重要文化財にも指定されています。浄土寺は、もともとは法相宗で隆盛期には６６房があり、念仏聖や行人の活動拠点であったことがうかがえます。

　残念ながら空也と弥谷寺を結ぶ直接の関係はありません。しかし、弥谷にも空也と同じような念仏聖・行人集団がいて、修行をはじめいろいろな活動を行っていたことは考えられます。彼らが「別所の行人集団」であったとすれば、寄人として周辺地域の他のお寺にに寄宿することもあったかもしれません。

行人層は、寺領によって日々の糧を保障されている上部僧の大衆・衆徒とは違って、自分の生活は自分で賄わなければなりませんでした。そのため托鉢行を余儀なくされたでしょう。その結果、地域の人々との交流も増え、行基や空也のように、橋を架け、水を引くなどの土木・治水活動にも尽力します。さらに治病にも貢献し、死者の供養にも積極的に関わっていったようです。そうした活動の中で、庶民に中に入り込み、わかりやすい言葉で口称念仏を広めていきます。そして、弥谷が浄土であることを伝えて行きます。こうして、弥谷寺は浄土空間として整備されていくことになります。それが「九品の浄土」とよばれてきた、現在の阿弥陀三尊の磨崖仏の一帯と研究者は考えています。

「中・西讃地方の三野郡・多度郡・那珂郡・鵜足郡・豊田郡・阿野郡・塩飽諸島の村落名が中心であり、いわゆる東讃地方はほとんどみられない」

  どちらにしても、歴史的に先行するのは中世の聖・行人集団の「浄土信仰」である。そうした宗教者の活動を考慮することなく、民衆から自然発生的に成立した死霊・祖霊信仰から説明しようとした所に民俗学の問題点があったのではなかろうか。

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「弥谷寺＝死霊の集まる山＝イヤダニマヰリ（詣り）」

　ところが最近の弥谷寺を紹介した記事には、「イヤダニマヰリ」に触れたものが殆ど見られません。これも「流行」なのかなと思っていると、どうもそうではないようです。「イヤダニマヰリ」そのものの立場が揺らいでいるようです。

「死者の霊魂は里に程近い山に籠る」

このテーゼを証明するための数多くの民俗学的な調査が各地で行われてきました。そのような中で戦後の1950年代に、死霊の集まる山＝「イヤダニマヰリ」として中央学界に紹介したのが地元、多度津町の民俗学者、武田明氏です。この研究は、柳田民俗学の死霊・祖霊観を立証する例として評価されるようになります。


  １９９９年刊行の『日本民俗大辞典』には「「イヤダニマヰリ」として、次のように解説されています。

「香川県西部に行なわれる、死者の霊を弥谷山に送って行く習俗。弥谷山は香川県三豊郡三野町と仲多度郡多度津町にまたがる標高382メートルの山で、300メートル付近に四国八十八ヵ所の第71番札所、剣五山弥谷寺(真言宗)がある。この山は香川県西部、ことに三豊郡・仲多度郡・丸亀市およびそれに属する島嶼部一帯で死者の行く山と考えられており、葬送儀礼の一環として弥谷参りが行なわれた。

　特に近年まで盛んだったのは荘内半島(三豊郡詫間町)である。同地の例では、葬式の翌日か死後三日目または七日目に、血縁の濃い者が偶数でまずサンマイ(埋め墓)へ行き、『弥谷へ参るぞ』と声をかけて一人が死者を背負う格好をして、数キロから十数キロを歩いて弥谷寺へ参る。境内の水場で戒名を書いた経木に水をかけて供養し、遺髪と野位牌をお墓谷の洞穴へ、着物を寺に納めて、最後は山門下の茶店で会食してあとを振り向かずに帰る。この間に喪家でヒッコロガシと呼ぶ竹製四つ足の棚を墓前につくり、弥谷参りから帰って来た者が鎌を逆手にもってこれを倒すという詫間町生里などの集落もある。

　山中を死者の行く他界と考え、登山し死者供養を行う例は各地にあるが、死亡後まもない時期に死霊を山まで送る儀礼を実修するところに、この習俗の特色がある。近年は弥谷寺で拝んでもらい、再び死者を負うてサンマイに連れ帰るとするところも多く、弥谷寺ではなく近くの菩提寺ですます習俗も広まっている。なお、イヤダニやイヤを冠した地名(イヤガタニ、イヤノタニ、イヤンダニ、イヤガタキ、イヤヤマなど)は古い葬地と考えられ、弥谷山にもその痕跡がみられる。」

弥谷寺が祖霊参りの山として定着したかのような中で、「異議あり」と名乗りを上げる研究者が出てきます。

「この習俗は香川県の民俗学者である武田明が発見し、民俗学界にその存在を発表したから」

  そして、柳田民俗学の祖霊観を実証するために、様々なデータが組み合わされた作為的な研究であると指摘します。これは弥谷参りだけでなく、他の事例も含めた民俗学全体の研究方法への批判も含んでいました。

「死体を埋葬する墓地とは別の場所に、石塔を建てる墓地を設ける墓制」

古来、この地域一帯の村々では「埋め墓」しかなく、霊魂祭祀の場が弥谷山であったのであり、その祭祀行為の残存が「弥谷参り」ではなかったか。そしてその後、弥谷山信仰が衰えていくに連れて村内に「詣り墓」が形成されていったのではないか

「弥谷山のすぐ下の大門、大見あたりであればこのことがいえるかもしれないが、両墓制地帯の荘内半島や粟島、志々島のような離れた所が、古くから弥谷山を唯一の霊魂祭祀場としていたか疑問が多い」

①初七日に死霊を弥谷山に連れて行くことを「オヤママイリ」、永代経の時(旧2月13から15日)に弥谷山に行くことを「イヤダニマイリ」と呼んで区別していること、

②オヤママイリ(弥谷参り)については、詣り墓が設けられている村内の菩提寺(香蔵寺)の勧めもあって昭和25,6年(1950,1)頃、廃止され、その後は香蔵寺がオヤママイリの対象となった

弥谷寺の九品浄土に彫られた南無阿弥陀仏

①原始古代においては紫雲出山ないし家の盆正月に臨時に作られる霊棚

②中世においては、浦島太郎の墓伝説をともなう惣供養碑的残欠五輪塔、さらに香蔵寺、弥谷山

③近世においてはラントウ内の家型石厨子や詣墓石碑

④明治以降においてはサンマイのオガミバカ（拝墓）

「香川氏は天霧山に貞治元年(1362)頃に城を築き、またこの頃に弥谷寺の檀越となり、山内に一族の墓地を作って菩提寺とし、弥谷山信仰を高め、そのことが庶民のイヤダニマイリを拡大、助長したと推定される」

①弥谷参りと両墓制は、分離して取り扱うべきである

②弥谷参りという習俗の背後に、天霧領主・香川氏の影響力があった

ここまで来ると、次の射程に入ってくるのが「死霊、さらにそれが浄化された祖霊は、里近くの山に籠る」という柳田民俗学の命題そのものです。このテーゼは、柳田國男が戦後直後（1946年）に「先祖の話」で定式化したものです。

これに対して歴史学者の中には

「定式ではなく、仮説として捉えなおし、再考すべきだ」

「身体から離脱した霊魂が、身体が朽ちてもなおどこかに住み続け、時々わが家を訪れて子孫の生活を守護するという考えがまさに祖霊信仰の根幹をなすものであり、そうした宗教意識がいつ頃発生したのか明確な答えは今のところない。」

控えめな指摘ですが、ここには柳田民俗学の祖霊信仰が古代に遡るという命題への疑義がうかがえます。

「柳田國男が論じ、多くの研究者が祖述してきた山に宿る祖霊のイメージは、けっして古代以来の日本の伝統的な観念ではない。人々が絶対者による救済を確信できなくなり、死者が他界に旅立たなくなった近世以降(17世紀～)に、初めて形成される思想だった」

①中世に祖霊信仰を広げた宗教勢力とはなんであったのか。

②その宗教者たちと弥谷寺の関係は、どうであったのか

③どのような過程を経て、祖霊信仰の霊山から真言密教の霊場へと弥谷寺は変身をとげたのか

四国霊場形成史NO６　 弥谷寺と時衆高野聖の活動

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四国霊場出釈迦寺調査報告書を読むNO２　奥の院の石造物と天霧石

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③仁王門　⑩九品浄土

承応2年(1653)、澄禅は弥谷寺を訪れ、境内の様子を「四国遍路日記」に次のように書きとどめています。

剣五山千手院、先坂口二二王門在、ココヨリ少モ高キ石面二仏像或五輪塔ヲ数不知彫付玉ヘリ、自然石に楷ヲ切付テ寺ノ庭二上ル、寺南向、持仏堂、西向二巌二指カカリタル所ヲ、広サニ回半奥へ九尺、高サ人言頭ノアタラヌ程ニイカニモ堅固二切入テ、仏壇一間奥へ四尺二是壬切火テ左右二五如来ヲ切付王ヘリ、中尊大師の御木像、左右二藤新太夫夫婦ヲ石像二切玉フ　（後略）

剣五山千手院（弥谷寺）は、坂の登口に仁王門があり、ここから少し上がった石面に仏像や五輪塔が数知れず彫りつけられている。自然石を掘った階段を上って寺の庭に上がっていく。寺は南向きで持仏堂は西向きで、岩穴に差し掛かって建っている。奥の穴は九尺、高さは人の頭が当たらないくらいで、非常に強固に作られている。仏壇の一間奥に四尺ほど彫り込んで、五つの如来を掘り出している。中尊大師の木造の左右には、藤新太夫夫婦（空海の父母）を石像で切り出している。

多度津白方屏風ヶ浦　鎮守の森は熊手八幡神社

弥谷寺の参拝を終えた、澄禅は天霧山を越えて多度津の屏風ヶ浦に下って行きます。白方は、弥谷寺の奥社で海の修行場（補陀洛渡海）であったと伝えられます。そこで、次のように記します。

此浦ハ白砂汗々タルニー群ノ松原在り、其中二御影堂在り、寺ハ海岸寺卜云。門ノ外に産ノ宮トテ石ノ社在、洲崎に産湯ヲ引セ申タル盥トテ外は方二内ハ丸切タル石ノ盥在。波打ギワニ御年少テオサナ遊ビシ玉シ所在。(中略)

夫ヨリ五町斗往テ藤新大夫ノ住シ三角屋敷在、是大師御誕生ノ所。御影堂在、御童形也、十歳ノ姿卜也。寺ヲ八幡山三角寺仏母院卜云。(後略)

この白方の浦は、白砂敷き詰められたような上に松林が続き、その中に御影堂が建つ。この寺を海岸寺と云う。門の外には、産ノ宮として石の社がある。（空海出生の際に）の産湯を使ったという盥（たらい）は、外側は方形で、内側は遠景の石の盥であった。白方の波打際は、空海が年少の時によく遊んだと伝えられている。(中略)

それより五町（５００m）いくと藤新大夫が住んでいた三角屋敷がある。ここが弘法大師誕生地であり、御影堂がある。童形像は、十歳の時の姿だと云う。この寺を八幡山三角寺仏母院という。(後略)

と記しています。ここには、白方屏風ヶ浦には弘法大師が産湯をつかった盥や幼少期の大師が遊んだという海岸寺があり、さらに近くの三角寺仏母院が藤新大夫の屋敷で、そこが大師の誕生地であるというのです。

澄禅が弥谷寺や海岸寺を訪れた１７世紀半ばには

「空海＝多度津白方生誕＝父母は藤新大夫夫婦」説

　一方、善通寺は誕生院が空海の生誕地で、父は佐伯氏、母は阿刀氏の女としてきました。
善通寺の存在証明のひとつが「空海＝善通寺誕生院」生誕説です。それに真っ向から挑戦するかのような異説が、目の前の白方や弥谷寺で流布されていたことになります。そして、日記の内容からみて、澄禅自身も真面目に、そのことを信じていたように思えます。

1、『弘法大師空海根本縁起』(個人蔵)

2、説経『苅萱』「高野巻」

3、版本『奉弘法大師御伝記』(善通寺蔵)

弘法大師の母御と申は、此の国の人にてましまさず、国を申さば大唐本地の帝の御娘なるが、余なる帝に御祝言あるが、三国一の悪女とあつて、父御の方へお送りある。本地の帝きこしめし、空船に作り籠め、西の海にぞお流しある。日本を指いて流れ寄り、爰に四国讃岐の国、白方屏風が浦、とうしん太夫と申す釣人が、唐と日本の潮境、ちくらが沖と申すにて、空舟を拾い上て見てあれば三国一の悪女なり。とうしん太夫が養子におなりあつたと申、又は下の下女にお使ひあつたと申、御名をばあこう御前と申すなり。

弘法大師の母上は、実はこの国人ではありません。唐の皇帝の娘に当たる人なのです。一度は結婚しますが「三国一の悪女」と評されて、父の皇帝の下へ送り返されます。父はこれを知り、空船を作って娘を載せて、西の海（東？）に流しました。船は日本を指して流れ寄り、四国讃岐の国、白方屏風が浦に漂着します。それを、釣人のとうしん太夫がみつけ、空舟を拾い上て見てあれば三国一の悪女が乗っていたのです。二人は夫婦になり、妻の名前はあこう御前と呼ばれるようになります。

「その数は八十八所とこそ聞こえたれ、さてこそ四国辺土(辺路)とは、八十八か所とは申すなり」

ここには霊場の数が８８と明記されています。これが「四国辺路八十八ケ所」の文言の最古礼では四国辺路の研究では、注目されるところです。それ以前に「８８ヶ所」は出てこないということは、８８ヶ所霊場の成立は、この書の書かれた寛永８年（１６３１）からそんなに遡らないと研究者は考えているようです。

1、絵入写本「せつきやうかるかや」(サントリー美術館蔵)

2、寛永８年（１６３１）刊。しやうるりや喜衛門版「せつきやうかるかや」

3、寛文初年頃刊。江戸版木屋彦右衛門版「かるかや道心」

四国讃岐の多度郡白方屏風が浦に藤新太夫と申す猟師有り、其の内に阿こやと申す女人座り、未四十歳のいんに入迄、子なき事を悲しみ、俄かに善根を為さばやと思い、我心をすくわし、すぐ成る針に餌をさし、縁に任て魚を釣る、万のものに代をかえ、貧なるを供養し、或は堂社仏閣を建立し、則此願成就し、津の国中山寺に参り三七日籠り、男子二而も女子二而も、子種を壱人授てたひ給ヘと深く祈誓を申したる、(後略)

藤新太夫が夫婦で、讃岐国白方屏風ケ浦で空海が誕生した。その後、夜泣きが激しくせんゆうが原に捨てられるが、善通寺の徳道上人に拾われ、修行し、そして唐に渡り恵果和尚に出会う。やがて天竺にも行くが、 ここで文殊菩薩との長い問答が繰返されます。修行の後、唐の国から讃岐国屏風ケ浦に帰り着く。

「此縁起を一度聴聞すれば高野山ヘー度の参詣にあたる也。これを聴聞する輩は毎日南無大師遍豪金剛と唱れば、現世あんおん後生善三世の師、七世の父母迄も成仏する事無疑。」

①中山寺や徳道上人のことなどがみられ、西国三十三所縁起との関係も密接である

②善通寺や讃岐の大名香川氏、伊予の右衛門三郎など四国のことが詳しくしるされている

③高野山との関係がうかがえる。

④阿弥陀如来・極楽・念仏に関することも記述が多い。

熊手八幡神社

第２候補は、高野山系の修験者たちです。

大師入定之後、熊手自慕大師之徳、途跨海波逆流紀川、留慈尊院。今南山巡院々、朝日護摩薫煙無絶。遠期三会、衛護密教云々。

ここには、熊手神社の熊手が大師の徳を慕って瀬戸内海を渡り、紀川を遡り、慈尊院へ留まり、さらに高野山の寺々を巡っているというのです。

「行人順寺八幡在此寺。少々奉仰御立寄。紀公云、八幡者何乎。答日。熊手二而候。」

ここからは熊手は行人方（修験者・山伏）の管掌するところであったことが分かります。なお熊手八幡は今も白方に鎮座しています。そして、この神社の別当寺が仏母院であったようです。

仏母院

　仏母院は寺伝では、永禄頃に大善坊という山伏(修験者)によって再興されたと伝えられ、山伏寺で修験者との関係が濃い寺です。ここからは、白方屏風ヶ浦と高野山との交流は念仏聖(時衆系高野聖)にだけでなく行人(山伏)グループによっても行われていたことがうかがえます。　

仏母院

①天正20年(1592)には「白方海岸寺大師堂入仏供養」

②文禄５年(1596)には弘法大師が創建したと伝えられる白方(熊手)八幡を再興

四国霊場形成史NO６　 弥谷寺と時衆高野聖の活動

「空海＝多度津白方生誕説」をめぐる寺社めぐり NO2 弥谷寺

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弥谷寺仁王門

四国霊場第７１番札所・弥谷寺は八十八ケ所霊場の中でも、霊山らしい雰囲気がするお寺です。ここには大師が修行したと伝えられる窟があり、岩壁には阿弥陀三尊像をはじめとして南無阿弥陀仏の六字名号、五輪塔、梵字などが数多く刻まれています。

阿弥陀三尊（弥谷寺本堂下の磨崖仏）

さらに近世初頭には異端の弘法大師伝を流布するなど、善通寺とは別系統の僧侶集団がいたことがうかがえます。その僧侶集団は、以前お話しした宇多津の郷照寺と同じ、高野山の時衆念仏系の高野聖たちであったようです。

阿弥陀三尊の磨崖仏の下には「南無阿弥陀仏」の六文名号

彼らの弥谷寺での活動ぶりを追ってみることにしましょう。

弥谷寺の寺名が史料で確認されるのは鎌倉時代に入ってからですが、仏像の中には、それよりも古いものがいくつかあります。
まず木造吉祥天立像

(像高59.1センチメートル)はヒノキ材による一本造りで、１０世紀末期ころとされ最古のものです。

深沙大将椅像

像高138.5㎝のほぼ等身の像で、全国的にも珍しい像容の深沙大将像として注目されます。しかし、この像は、どうした訳か近代になるまで蔵王権現として伝えられてきたようです。蔵王権現は、弥谷寺の縁起に登場し深く関わる権現さんです。山岳信仰の拠点として、蔵王権現を祀るのは当然のことだったのでしょう。吉野山や石鎚山に関わりのある後世の山岳修験者の関与があったとしておきましょう。

これらの古代の仏像たちから、弥谷寺の創建は平安時代中期、１０世紀後半頃と考えられ、その後、古代寺院として整備されるのが１１世紀に入ってからのようです。ただ当初の本尊千手観音が現存しないことや建物の遺構などが明確でないことから、これ以上のことは分かりません。しかし、本尊が千手観音であったことや讃岐という地域性を考慮すれば、真言系の密教寺院として創建されたことは間違いないようです。注意したいのは、創建に善通寺勢力の関わりは見られないという点です。

磨崖に彫られたキリク文字（弥谷寺本堂下）

次に文献史料から弥谷寺を見てみましょう。

南海流浪記

鎌倉時代前期、仁治4年(1243)高野山のエリート僧であった道範が、内部抗争で罪を問われ讃岐に流されてきます。彼は、善通寺で庵を結んで８年ほど留まり、案外自由に各地を巡っています。それが『南海流浪記』に記されています。道範は、高野山で覚鑁（かくはん）がはじめた真言念仏を引き継ぎ、盛んにした人物でもありました。彼は、讃岐にも阿弥陀信仰を伝えたことが考えられます。例えば善通寺に近い三豊市高瀬町麻地区の法蓮寺の本尊阿弥陀三尊立像は、宝治2年(1248)に造立されています。状況から見て、道範の影響があったと考えられているようです。

弥谷寺磨崖に彫られた石仏や五輪塔（レーザー撮影）

　弥谷寺と道範の関係が見える直接的な資料は、「行法肝葉抄』に「弥谷上人」とあるものの詳しいことは分かりません。本堂下の磨崖阿弥陀三尊像が鎌倉時代の制作とするなら、これも道範の影響かもしれません。どちらにしても弥谷寺は、道範の来讃後の鎌倉末期ころには阿弥陀信仰の霊地になりつつあったようです。

まず(1)六字名号（南無阿弥陀仏）です。

時衆の六字名号の書体

弥谷寺本堂の周辺は凝灰岩がむき出して、大きな壁面がいたるところにあります。ここに阿弥陀三尊仏像が半肉彫りされ、その周辺に「南無阿弥陀仏」の六字の名号が彫られていたようです。しかし、柔らかい凝灰岩のため風蝕が激しく、その多くが読み取れなくなっています。

まず、その書体ですが弥谷寺の六字名号と同じような書体が、徳島県の名号板碑にも見られるようです。板野郡辻見堂の名号板碑(正和４年　1315)は、蓮台の上に南無阿弥陀仏の名号が楷書体で力強く刻まれています。名号板碑には名号、阿弥陀仏号、一仏房号を刻んだものが多いようですが、この種のものは時衆に関わるもので時衆系板碑と呼ばれるようです。

一-、御願堂之事

東ノ御堂 亦云東院 　本尊撥遣釈迦 　行基作

多宝塔 　名中尊院 　本尊盧舎那仏 　同作

西ノ御堂 又云西院 　本尊引阿弥陀　 同作

(中略)

此地に就て弥陀・釈迦二仏の尊像を造して、撥遣引接の教主として東西の峯におゐて、各七間の梵宇構へて二仏を安置し、蓮華山八国寺と号して、一夏の間、菩薩愛に安居し玉ふ、(以下略)

山内現在之堂社仏像等の事

一、大悲心院 一宇 享保十二未年、幹事宥雄法印

ここからは、かつての弥谷寺には東の峰に釈迦如来、西の峰に阿弥陀如来が安置され、二尊合わせて「撥遣釈迦、来迎阿弥陀」と考えられていたことが分かります。そして、その仏像が戦国時代の争乱から逃れて本堂に安置されていたと読み取れます。

弥谷寺本堂からの東の峰

残念ながら、この釈迦と阿弥陀の二尊は今はありませんが、江戸時代中期頃まではあったことが分かります。この「撥遣釈迦、来迎阿弥陀」については、中国・吾時代の善導大師の『観経四帖疏』「散善義」(『大正蔵』37巻。272頁)に次のように説かれているようです。

　旅人(往生者)が西に向かって百千里の旅をすると、まもなく水火の二河に至る。水の河は衆生の憎しみに、火の河は衆生貪愛に喩えられます。やがて幅四、五寸の細い白道があるが、道には水火が押し寄せ、そして後ろからは群賊悪獣が追いかけてくる。旅人はためらうが、東岸に釈迦、西岸に阿弥陀がおり、白道を渡るようにとの励ます声がある。旅人はその声を信じ白道をわたり往生できた。」

「水と火の二河は我々の心である。二つの河に犯されることがないのは名号である。白道は南無阿弥陀仏のことである。」

「現世における撥遣釈迦、来世における来迎阿弥陀」

弥谷寺の伽藍の中で、釈迦と阿弥陀の置かれている位置は、まさに二河白道図を現実化したものといえます。その上に、先ほど見た六字名号と重ねると、弥谷寺は時衆思想に基づいて伽藍が作られていたと研究者は考えています。

時衆の影響を伝える船石名号 

④が南無阿弥陀仏が彫られた舟形名号                       

弥谷寺境内には鎌倉時代から現在に至るまで塔や墓石などが数多く造られて、境内全体が仏の世界を表しています。その中で、仁王門の近くに建立されている高さ約２mの凝灰岩製の船形の石造物に研究者は注目します。

仁王門の上の「船墓（舟石名号）」

舟形名号

私が見ると表面は剥落して、原型も分からない石に見えます。レーザー撮影された写真が次のものです。

　　　　　　　　　　　　　舟形名号
確かに五輪塔が浮かび上がっています。形式からみて、室町時代頃と研究者は考えています。 この石造物については寛成１２(1800)年の『四国遍礼名所図会』には、次のように記されています。

「船石名号　長一丈斗の石にあり。六字名号ほり（彫）給う」

社壇の内が震動雷電つかまつり、火炎が燃えて、内よりも六字の名号が拝まるる。空海は「これこそ御神体よ」とて、舟の船杜に彫り付け給ふによって、船板の名号と申なり。

とあり、留学僧として唐に渡る時に、宇佐八幡に航海安全を祈願し参拝した時に「南無阿弥陀仏」の六字名号が降されます。空海はこれを御神体として船に彫りつけたことから「船板名号」と呼ばれるようになったというのです。船形の名号は「船板名号」と呼ばれ、弘法大師と深く関わるもののようです。県下の天福寺には版本船板名号が残されています。

『説経苅萱』「高野巻」については、時衆系の高野聖が関わったことが分かってきているようです。弥谷寺の船石名号も時衆系高野聖の活動の痕跡と考えられるようです。

①弥谷寺の船石名号

②愛媛県・観自在寺の船板名号の版木

③「高野巻」

この頃に弘法大師空海作の船板名号が時衆系高野聖の手によって創作されたこと、さらに、それが弥谷寺の石造船石名号に「発展」した。

また、弥谷寺のある天霧山周辺から採掘された石材(天霧石)を用いて鎌倉時代末期の石造層塔(35)が高野山に建立されています。これは、讃岐(弥谷寺)と高野山との人とモノの直接的交流があったことを示します。

高野四社明神図

　逆に、弥谷寺には室町時代初期の絹本著色高野四社明神図が伝来されています。高野四社明神とは高野山の鎮守四神(高野・丹生・気比・厳島)で、高野山独自のものであり弥谷寺には関係のないものです。この図が何時、誰によって持ち寄られたのかは分かりません。しかし、状況証拠はこの明神図をもたらしたのも高野聖であることを示しているようです。物の動きからは、高野山と弥谷寺が深く結ばれていたことがうかがえます。

　古くから高野聖は、高野山に納骨を信者に勧めました。

「其下二岩穴在、爰に死骨ヲ納ル也。水向ノ舟ハ中ニキリクノ字(阿弥陀の種子)、脇二空海卜有」

　ここからは近世以前から納骨の風習があったことが分かります。ここには「キリクノ字(阿弥陀の種子)、脇二空海卜有」と阿弥陀如来と空海が結びつけられています。つまり念仏信仰と弘法大師信仰が結合されているのです。これも、時衆系高野聖の「流儀」です。

本堂横磨崖の五輪塔　穴は納骨場所でもあった

以上から弥谷寺における納骨の風習も、高野山の時衆系高野聖がもたらしたのではないかと研究者は考えているようです。以上をまとめておきます。

①平安時代中期に真言密教の寺院として弥谷寺が創建された。

②その後、南北朝時代頃に高野山との直接的な交流が行われるようになった

③当時の高野山は時衆念仏聖に占領され、弥谷寺も善通寺の「別所」として念仏聖の拠点となった

④室町時代になり時衆系高野聖によって、弘法大師信仰と念仏信仰が持ち込まれ、浄土教的寺院（念仏信仰)へと変貌した。

⑤時衆の二河白道思想などから「弥谷＝死霊が集まる霊地」としての信仰が形成されていく

⑥念仏聖（行人達）は「寄人」として村々の堂や庵を拠点に、宗教的活動を展開し「弥谷＝阿弥陀浄土」観を拡げた。

⑤このような念仏聖の活動が、周辺住民を「弥谷参り」へと向かわせる原動力となった。

「空海＝多度津白方生誕説」をめぐる寺社めぐり NO2 弥谷寺

四国霊場出釈迦寺調査報告書を読むNO２　奥の院の石造物と天霧石

四国霊場形成史NO３　讃岐・郷照寺　阿弥陀・念仏信仰を伝える南無阿弥陀仏の版木

四国霊場形成史NO4　讃岐・白峰寺　古図から見える近世初頭の大変動を探る

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真鈴峠は、香川県から徳島県への山越えのみち。

真鈴峠への道

むかし、日照りが何日も何日も続きました。

汗とほこりで、べとべとです。

勝浦の四つ足峠

「はい、峠の下まで汲みに行きます」

真鈴の民家

と湧き出る水に人々は「真鈴の水」と名付けました。

弘法大師伝説　弘法井戸は、どのように伝えられてきたか

弘法大師伝説　古代の泉は神聖な場所で、神託の場でもあった

弘法大師伝説　弘法大師は「客人神」であった
弘法大師伝説NO１　弘法大師伝説は、どのようにして歴史となったのか？

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①近世前の修験者等による行場巡りとしての四国辺路形成

②近世後の庶民による四国霊場８８ヶ寺巡礼巡り

③平安時代後期から鎌倉時代には『今昔物語集」や『梁塵秘抄』などに四国の海辺を巡る辺地修行や山岳修行が出てくる

④室町時代前期には熊野信仰に伴う参詣、修行のルートが確認される。

⑤室町時代後期になると、四十九番浄土寺の本尊厨子や八十番國分寺本尊像に「南無大師遍照金剛」や「南無阿弥陀仏」の落書がみられ、弘法大師信仰とともに念仏信仰も盛んであったことが分かります。

⑥江戸時代初期、承応二年(１６５３)の澄禅『四国辺路日記」には、「札ヲ納メ、読経念仏シテ」とあり、各札所で念仏が唱えられていたらしい。

七十八番札所郷照寺（宇多津町）で見てみることにしましょう。

　郷照寺は宇多津の港に臨む高台にあって、仏光山の名のごとく灯台の役を果たしました。あるいは庚申堂の常夜灯であったかもしれません。庚申信仰は念仏信仰です。昔はお葬式を手伝いあうのが庚申請でした。庚申念仏のために人々が集まる道場が道場寺になったようです。このあたりに秘事法門が多いといわれるのは、念仏信仰が真言念仏・秘密念仏化したものと研究者は考えているようです。そのため庚申堂本尊も密教の青面金剛です。もとは庚申請の掛軸を出したり、七色菓子を出したりしたかもしれません。現在は、それらもなくなり大師信仰だけになっています。

一遍は四国の松山の人で、１６年に及ぶ最後の遊行の際には、善通寺に参拝して郷照寺を通りすぎて、淡路島から明石に渡っていますので、ここを通ったことは確かです。また最後の遊行を前にして、自分の郷里に帰ったこともはっきりしています。正応二年（１２８９）８月末に亡くなっています。

「おどりはね、念仏申、道場寺、ひやうし（拍子）をそろえ、かね（鉦）を打也」

六字名号版木　郷照寺

これは、江戸時代初期頃の縦六七・ニ㎝、横一九・七㎝、厚さ三・七㎝のもので、表面に「時衆二祖真教様」の書体で大きく「南無阿弥陀仏」と書かれています。その下に「承和元（８３４）年三月十五日書之空海」とあります。そのまま受け取ると、弘法大師が高野山奥院に入定する前年に書いたことになります。空海真筆を強調しているようです。

日域には弘法大師まさに竜華下生の春をまち給ふ。又六字名号の印板をとどめ、五濁常没の本尊としたまへり。

①時衆が深く関わっている

②時衆系高野聖の存在も大きい

　興教大師（覚鑁）の時代は、真言宗は事相の興隆とともに多くの流派が林立し、修法に関して一部で混乱がみられました。こうした実状に悩んだ興教大師は、遍く諸流を学びかつ相承して、真言の法門の「源底」を求め、真言密教の秘奥を究められました。現在でも興教大師は、「大伝法院流」の祖として崇あがめられています。

  興教大師の教えの本質は、弘法大師の教えの継承・発展にあり、あくまでもその目標は「即身成仏」の実現にありました。しかしそれだけではなく興教大師は、当時興隆しつつあった浄土往生思想を真言密教の枠組みの中に見事に活かし、真言密教の立場からの正しい弥陀信仰のあり方を示されました。  興教大師は、高野山の独立を達成され、教学の振興をはかり、文字通り真言宗団を中興されたのです。

「男女ともに光明真言、大師宝号（南無大師遍照金剛）にて回向し、其札所の歌三遍よむなり」

讃岐の四国霊場　絵図でたどる神仏分離前の白峯寺

四国霊場 白峰寺　古図から見える近世初頭の大変動を探る

四国霊場　讃岐の智証大師（円珍）信仰と松平頼重

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かつて、第八十一番札所白峯寺の「白峯山古図」を見ながら、この寺の近世の変貌ぶりを追いかけたことがあります。それを最初に確認しておくと

①中世の白峰寺は「白峯衆徒２１ヶ寺」の数多くの伽藍や塔が立ち並んでいた。

②そして、多くの院坊の連合体が白峰寺を形成していた。

③ところが元禄８年（1695）「末寺荒地書上」には、「白峯衆徒２１ヶ寺、内１８ヶ寺は退転」し、「寺地は山畠となる」と記されている。

④多くの伽藍や塔の姿は近世に初頭に姿を消し、３坊のみが存続した

⑤その中で、元禄以前には本堂の東側にあった洞林院が、現在地に降りてきて白峰寺の本坊となった。

「境内図を見る際には、制作年代や作者だけでなく、何がどのように描かれているか(あるいは描かれていないか)を探り、景観年代や制作目的についても,意識しながら読み解くことが必要」

「白峰山や稚児ヶ嶽、松山津などの自然景の中に、白峯寺の伽藍と崇徳院御廟などのほか、周辺の寺社や村、参道も含めて描かれている。境内をみると、三重塔や洞林院、楽屋、別所、金堂、大門など今はない建物が数多く描かれる。

　一方で、江戸時代前期に初代高松藩主松平頼重の寄進で再建・建立された阿弥陀堂や客殿の姿はない。同じく頼重が造営した頓證寺殿の特徴的な建物も、「御本社」の名称で今とは異なる社殿が描かれている。」

　建物の名称や外観・配置などが、江戸時代前期のものと一致しないことから、この絵は、さらに時代を遡る中世の景観を描いたものとします。

　この図の箱には、永徳二年(１３８２)の火災以前のものを描いたものであるという墨書があります。

しかし、画面には、応永２１年(１４１４)に後小松天皇から下された「頓證寺勅額」(重要文化財)を掲げる勅額門が描かれています。歴史的な整合性がなく、少し首を傾げざるえないところもあるようです。それだけに、この絵がいつの時代を描いたものなのかについての判断は慎重にならざるえないようです。つまり「作為」があるのです。

白峰寺古図

①懸崖や海岸線をデフォルメしながら複雑な地形を破綻なくまとめていること

②平板化せず奥行きのある構図や、樹木など細部の描き方、目ののった画絹が使われていること

①からは高い技量をもつ絵師の存在

②からは、制作時期は江戸時代前期と研究者は推察します。つまり、箱書きにあるように中世に書かれた物ではないということです。江戸時代になって、中世の様子を描いているということになります。

画中には人物が一人も描かれていません。

建物と自然景観が丁寧に描かれています。その結果、静かな落ち着きのある雰囲気が漂います。まるで、霊地の威厳を表す社寺曼荼羅のようです。

白峰山古図　拡大図

そういう視点でこの絵を眺めると、白峯寺の周辺には雲井御所、鼓岡、崇徳天皇と記された二か所の社殿(現在の高家神社・青海神社)のほか、松浦や綾川など崇徳院由来の地が全て描かれているのに気付きます。どうやらこの絵の作者が目指したものは、崇徳院ゆかりの霊跡に囲まれ、廟所と一体のとなった聖地としての白峯寺の姿であったようです。それは「白峯寺縁起」に「霊験かきつくしかたき」と記される白峰寺の往古の景観を、江戸時代になって復原的に描いたものと研究者は指摘します。

制作者の意図を、別の視点から探してみましょう。

白峰山一帯を俯瞰するように整然と描いた図は、一見すると記録に基づいて境内の様子を忠実に描いたように思えます。しかし、詳しく見ると、いくつかの作為（主張）があるようです。  例えば、中世の白峯寺には多くの子院があり、戦国期には２１か寺あったと伝えられます。

『四国偏礼霊場記』白峰寺（１６８９年）

元禄２年（１６８９）に寂本が著した『四国偏礼霊場記』の挿図には、洞林院のほかに円福寺や一乗坊などが描かれ、江戸時代前期にも白峯寺に複数の子院があったことが分かります。

白峰寺古図　（本堂周辺部の拡大）

ところが、中世の白峰山を描いたというこの絵に注記があるのは洞林院だけです。伽藍の間に見える数多くの屋根が見え、他の子院があるように見えます。しかし、洞林院との間に明らかな「格差」が付けられています。洞林院は戦国時代末期に一時衰退しますが、その後に再興したようです。その際に、同院の由緒を示すための文書などが作成されたと推測されます。そして慶長九年(１６０４)以降、洞林院が白峯寺において中心的な役割を担って行くようになったことが棟札から読み取れます。

  松岡氏が最初に述べていた

「何がどのように描かれているか（あるいは描かれていないか）を探り、景観年代や制作目的についても意識しながら読み解く」

①山上にある他の子院を略して洞林院だけを描くことで、

②洞林院の由緒を目に見える形で伝え、寺中における優位性を示そうとする意図のもとに描かれた

ということになりそうです。さらに推察を加えるとすれば、そのような主張をする必要が洞林院にあった時期に制作されたと考えられます。そのような時期とは、いつだったのでしょうか？　それは、別の機会にするとして・・先を急ぎます。

白峰寺古図

もうひとつ注目したい所は、画面左端の北峰に描かれた馬頭院です。

馬頭院については、江戸時代後期の作とされる絵図に「馬頭院跡」と記されています。また、大正１５年(１９２６)に写された「白峯寺開基由来帳」(鎌田共済会郷土博物館蔵)にも「破壊地」として馬頭院を「当寺末寺」とする記述がみえます。しかし、他の史料には載っていない寺院です。ところがこの絵の中には馬頭院は描かれています。馬頭院は、洞林院以外に描かれる唯一の子院です。しかも離れた地であるにも関わらず描き込まれています。そこには何らかの意図や目的があったはずです。それが何なのかは、今は分かりません。「馬頭院跡」という、忘れ去られたこの子院が、この絵図を読み解く手がかりとなる可能性があるのかもしれません。

最後に、四国遍路との関わりからこの絵を見てみましょう。

この古図には遍路が歩いたと思われる道の一部が次のように描かれています。

①画面中央下の高屋村から白峯寺に続く道

②本堂前から画面右上へと続く道（史跡「根香寺道」）

③神谷明神の背後に延びる道、

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円珍、その人の生涯を見ておきましょう。

国宝　智証大師像　圓城寺

円珍は、弘仁五年(８１４)、今から約１２１０年前に、讃岐国那珂郡(善通寺市金蔵寺町)に生まれています。生誕地は現在の７６番札所の金倉寺。俗名は広雄。父は和気宅成、母は佐伯直氏で空海の姪と伝えられているようです。空海の「ご近所」で、円珍の和気氏と空海の佐伯直氏は親戚同士の間柄とされます。彼の家系図は、以前に紹介したように「日本で一番古い系図」として国宝にもなっています。

この像を見ると圓城寺の国宝の智証大師像を写したかのように見えます。円珍のトレードマークである「卵頭」が忠実に真似られています。智証大師像は、みなよく似ています。逆に言うと「参考例」を模写したことになります。
金蔵寺には、高松藩の絵師、鶴洲の描いた模写や狩野愛信(狩野永叔の門弟)という絵師の描いた模写も残されています。

江戸寺時代に模写された智証大師画

まさに、中世の肖像を模写した物です。その上に、高松藩主や京都聖護院門跡から贈られた智証大師の画幅なども伝わります。どうして  江戸時代になって、円珍の絵が何度も模写されたり、藩主などから贈られたのでしょうか。その背景には何があったのでしょうか？それは、また後に考えるとして先に進みます。

貞観二年(八六〇)円珍が山の守護神の老翁に出会い、この地が慈尊入定の地であると伝えられます。そこで、補陀落山から流れついたといわれる香木を引き上げ、円珍が千手観音を作り、根香寺、吉水寺、白牛寺(国分寺のことか)、白峯寺の四ヶ寺に納めた、

　白峰寺と同じ五色台にある根香寺(八十二番札所)には、元徳三年(１３３１)の墨書銘がある木造の円珍坐像があります。

①姻戚関係にある浄土真宗本願寺・興正寺派の保護

②金毘羅大権現の保護と全国への広報戦略

③高松城下町の氏神様としての岩瀬尾八幡の整備・保護

④菩提寺としての仏生山の整備・保護

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善通寺は東院と誕生院の２つのエリアから現在は構成されています。古代に佐伯氏の氏寺として建立されたのは、五重塔や本堂の建つ東院です。それに対して誕生院は、空海の生家があった場所とされ、空海誕生の聖地とされています。こちらは弘法大師伝説が広まった中世に成って生まれた宗教施設です。

誕生院に入口に立つのが仁王門です。この仁王門を真っ直ぐに進んでいくと御影堂に至ります。ここで悪霊や魑魅魍魎たちの侵入を防ぐために立っているのが金剛力士像です。

向かって右は、口を開き、肩まで振り上げた手に金剛杵をとる阿形像です。

阿像は左足に重心をかけて腰を左に突き出し、顔を右斜め方向へ振っています。

  一方、左が口を一文字に結び、右手は胸の位置で肘を曲げ、掌を前方に向けて開く吽形像です。こちらは右足に重心をかけて腰を右に突き出して、顔を左斜め方向に振っています。

「像高(阿形)１９３、２㎝(吽形)１９０、５㎝」

「応安三年(１３７０)に作られたもの」、

その修理は「京都東山の佐川仏師」によって行われた

それが、この写真のようです。ここには修理解体時の時に見つかった次のような像内墨書銘が写されています。

大願主金剛佛子有覺

右意趣者為営寺繁唱

郷内上下□□泰平諸人快楽

□□法界平等利益故也

應安三（１３７０）年頗二月六日

①１行目に仁王像製作の発願者が有覺であること

②２～４行目に、寺と地域の繁栄・仏法の興隆を願う文言が記されていること

③５行目に応安三（１３７０）年の年記があること

①大阪・法道寺像　　円慶・慶誉作　　弘安六年(１２８３)

②高知・禅師峰寺像　定明作　　　　　正応四年(１２９１)

③神奈川・称名寺像　大仏師法印院興・法橋院救・法橋長
　　　　　　　　　　賢・法橋快勢作元亨三年　(１３２３)

④兵庫・満願寺像　　南都仏師康俊作　嘉暦年間
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(１３２６～２８)

⑤奈良・金峯山寺像　康成作　　　　　延元四年(１３３９)

同じ四国霊場である②の定明作と比べてみると、様態は似ていますがイメージはまるで違います。

　高知・禅師峰寺像　定明作　正応四年(１２９１)

  本山寺像・志度寺像・大興寺像・屋島寺像・國分寺像
　吉祥院像・伊舎那院像

  仁王の吉祥院像と財田の伊舎那院以外は、四国霊場のお寺さんになるようです

伊舎那院の金剛力士像阿形

大興寺金剛力士像吽形

ただ、本山寺(三豊市)の二天(持国天・多聞天)像には

「仏師当国内大見下総法橋」
「絵師善通寺正賢法橋」

①誕生院も兵火に係り燃え落ちた

②燃え落ちたのは東院のみで、誕生院は残った

  最後に仁王さまに敬意を表しながら、その姿を紹介する研究者の文章を紹介したいと思います。

阿形像は髻（もとどり）【(頭頂で結った髪の束)を結い、その正面には上辺が三角の飾りをつけ、元結紐の先端を右上方へ翻す。目を怒らせ、開口して上下歯と舌を見せる。下半身には折り返し付のくんを着け、体側を天衣がめぐる。左手には金剛杵を握り肘を屈して振り上げ、右手は全指をのばし掌を外側にむけ体側に垂下する。右斜め下方を向いて、腰を左に強くひねり右足を踏み出して、手斧目の方座上に立つ。

吽形像は阿形と同様に髻を結うが、その正面の飾りは花弁形にあらわす(元結紐は亡失)。

目を瞑らせて閉口する。左手は肘を張って体側に垂下させてこぶしをつくり、右手は肘を側方に張って全指を立てて掌を正面に向ける。左斜め下方を向いて、腰を右に強くひねり左足を踏み出して立つ。その他はおおむね阿形像のかたちに準じる。

針葉樹材(ヒノキか)による寄木造。表面の彩色や補修のために構造の詳細は不明だが、頭体は別材製とおもわれる。頭部は耳の前後で矧ぐ三材製で、日には水晶製の玉眼を嵌め込み首下で体幹部に差し込む。体幹部は前後三材製で、腰に着けた祐は前後左右から別材を矧ぎつけるか。このほか、阿形像は両肩・左肘。両足先に、咋形像は両肩。右肘。両足先に矧ぎ目があり、それぞれそれ以下に別材を矧ぎつける。また、天衣も別材を矧ぎつけている。台座は広葉樹材製(ケヤキか)で複数材を矧ぎ合わせている。

激しい怒りをあらわす面貌や引き締まった肉身にみられる抑揚の強い表現、肩を後方に引き頭部と腹部を前に突き出して創り出す前後の動勢は鎌倉時代初頭に活躍した運慶一派が完成させた写実的な新様式を踏襲するものだが、一方で、体幹部や腕などの角ばった造形や補にみられる厚ぼったい衣の表現などには様式の形骸化が見てとれる。

以上、おつきあいいただき、ありがとうございました。

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「 さかいの事ハ（境の事は）
ひかし（東）ハ　大ミ（大見）のさかい（境）を　あさつ（朝津）の山をくたり　
にし（西）ハ　たくま（詫間）のさかう（境）まつさき（松崎）まて　 しうき（塩木）のミね（峰）をさかう（境）なり　
又みなミ（南）たけか（竹包）の志ちたん（七反）あまりゆつ（譲）るなり

①東は朝津山を大見との境　

②西は詫間の境である松崎ー塩木山（汐木山ではない）まで

③南は竹包の七反地

このエリアを大見から分割して相続させたのでしょう。

　

「替わりとして大見の内 久光・道重両名(久光・道重の名田)を扶持せしめ候」

「吉津・詫間・仁尾分 十二年廻」

「吉津日天寺・吉津大光寺・吉津多門坊」

 「さぬきのくにたかせのかうの事　(讃岐の国高瀬の郷の事)、
いよたいたうより志もはんふんおは（伊予大道より下半分をば）
まこ次郎泰忠ゆつるへし（孫次郎泰忠譲るべし）」

「かさねてゆつりおく　　(重ねて譲りおく)、
そうりやうまこ四郎に　　(惣領孫四郎に)
たかせのかうのすなんしき(高瀬の郷の収納使職)」

「大見浜・浜堂・塩焼田・浜・蟹田地」

「下高瀬法花（華）堂 久遠院 ゐんかう(院号)高永山 さんかう(山号)本門寺 じかう(寺号)」

　建武元(１３３４)年　祖父と共に讃岐にやって来た秋山泰忠は、晩年になって、日仙を招き法華堂を建立します。これが現在の本門寺です。

「三野郡高瀬郷水田分内　原・樋口、三野掃部助知行分並びに同分守利名内、真鍋三郎五郎買徳の田地」

秋山家文書中の沙弥源通等連署契状に

「讃岐国高瀬の郷並びに新浜の地頭職の事
右当志よハ(右当所は)、志んふ(親父)泰忠 去文和二年三月五日、新はま（新浜）東村ハ源通、西村ハ日源、中村ハ顕泰、
一ひつ同日の御譲をめんめんたいして(一筆同日の御譲りを面々対して)、知きやうさういなきもの也(知行相違無きものなり)」

「しんはまのしおはま(新浜の塩浜)」

「しおはま(塩浜)」

「しをや(塩屋)」

秋山家文書中の香川之景判物に

一 三野野郡打上の内　国ケ分 是は五郎分なり・・・

一 同郡高瀬の郷の内　武田八反、是も真鍋三郎五郎買徳、有坪かくれなく候」

あるいハミやときミやう　(あるいは宮時名)、

あるいハなか志けミやう　(あるいは長重名)、

あるいハとくたけミやう　(あるいは徳武名)、

あるいは一のミやう　　　(あるいは一の名)、

あるいハのふとしミやう　(あるいは延利名)

又ハもりとしミやう　　　(又は守利名)

又はたけかねミやう　　　(又は竹包名)、

又ハならのヘミやう　　　(又はならのへ名)
このミやうミやうのうちお(この名々の内を)、めんめんにゆつるなり(面々に譲るなり)」

「替わりとして大見の内久光・道重両名扶持せしめ候」

大見あった久光・道重は、今はそれに当たる地名が見当たりません。小地名や小字名あるいは屋号等に残っているかもしれませんが、それは今後の課題となります。

「さぬきのくにたかせのかうのうち　志けみつのまへらうとう」

中世讃岐の三野郡　中世三野湾の地形を復元してみると

讃岐の古墳　三野平野に前方後円墳がないのはどうして？

古代の讃岐三野郡 須恵器生産の窯業は環境破壊の先駆けだった？
讃岐の古代豪族１　丸部氏　最初の古代寺院妙音寺を作った？

讃岐の古代寺院NO１　丸部氏の建立した讃岐で一番い古代寺院・妙音寺

三豊市　汐木湊の今昔

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宝物館に行くと、松尾寺観音堂にあった十一面観音像が迎えてくれます。

十一面観音（金刀比羅宮）

　もともとこの観音様は聖観音として伝来してきました。しかし、正面に立って見ると頭上の化仏が指し込められていた穴跡が見えます。聖観音ではなく、十一面観音だったことが分かります。

十一面観音（金刀比羅宮）

　左手に持っていた蓮の花を挿した花瓶も失われています。観音を乗せていた蓮華座もありません。よく見ると裳には華文を描いた彩色が残っています。

　　　　　　　　　十一面観音（金刀比羅宮）
藤原時代前期の作とされて、今は重文指定を受けています。

この十一面観音が神仏分離以前には、松尾寺の観音堂に安置されていたようです。

本堂左側にあるのが松尾寺の観音堂

私はてっきり、この観音さんが本尊だとおもていたのですが、そうではないようです。江戸末期の『金毘羅参詣名勝図会』には、観音堂の本尊は「聖観音菩薩」で、この「十一面観音」は本尊の「前立て」として安置されていて、「古作」であると記されています。江戸末期には、化仏も失われ、花瓶も失われていたので、前立てとして脇役の位置に甘んじていたようです。

　さて、本題に入っていきます。観音堂が松尾寺の本堂として最初に創建されたのは戦国時代末でした。十一面観音の方は、それよりずっと古い藤原時代前期の作です。本堂と十一面観音の時代が一致しません。

金毘羅大権現　観音堂（讃岐国名勝図会）

ここからは、創建された本堂に、どこからか十一面観音を持ち込んできて、いつの時代からは聖観音とされていたことが分かります。

①観音堂の本尊は、道範の『南海流浪記』に出てくる大麻山の滝寺の本尊を移したもの

②前立の十一面観音は、その麓にあった小滝寺の本尊であったもの

滝寺は現在の葵の瀧辺りにあったいわれる

奥社からさらに、大麻山方面へ工兵道が伸びていきます。この道は戦前の善通寺１１師団の工兵たちが演習で作ったので、工兵道と呼ばれています。ほぼ水平のの歩きやすい山道で、野田院古墳辺りに抜けていきます。その途中に、切り立った屏風岩という崖があり、高さはありますが水量は乏しい瀧が現れます。今は地元では、葵の瀧と呼ばれているようですが大雨の降った後は見応えがあります。金毘羅さんの中で、私のお勧めポイントです。ここは修験者の行場としてふさわしいところで、象頭山に全国から集まった「天狗」たちの聖地だったところと私は考えています。

仁治四年（１２４３）事に讃岐に流された高野山のエリート僧侶、道範は讃岐での生活を『南海流浪記』に残しています。

南海流浪記　洲崎寺版

　放免になる前年の宝治二年（１２４８）年１１月、道範は、琴平の奥にある仲南の尾の背寺を訪ねた帰路に、琴平山の称名院に立ち寄ったことが次のように記されています。

「……同（十一月）十八日還向、路次に依って称名院に参詣す。渺々（びょうびょう）たる松林の中に、九品（くほん）の庵室有り。本堂は五間にして、彼の院主の念々房の持仏堂（なり）。松の間、池の上の地形は殊勝（なり）。彼の院主は、他行之旨（にて）、之を追って送る、……」

こじんまりと松林の中に庵寺があった。池とまばらな松林の景観といいなかなか風情のある雰囲気の空間であった。院主念念々房は留守にしていたので歌を２首を書き残した。

すると返歌が送られてきたようです。

「十一月十八日、滝寺に参詣す。坂十六丁、此の寺東向きの高山にて瀧有り。古寺の礎石等處々に之れ有り。本堂五間、本仏御作千手云々」　（『南海流浪記』）

①道範が秋も深まる１１月末に滝寺を訪れたこと

②坂を１，６㎞ほど登ると東向きに瀧があり

③古い寺の痕跡を示す礎石も所々に残り  →　古代山岳寺院？

④本堂は五間四方で、千手観音を本尊（？）とする山岳寺院

「金刀比羅宮所蔵の十一面観音像は、滝寺の本尊であった」

金刀比羅宮神田の上にあった称名寺

十一面観音は、麓の称名寺からやってきたという説もあります。
称名寺の本尊については、道範は何も記していません。江戸時代の多聞院に伝わる『古老伝旧記』に称名院のことが、次のように書かれています。

「当山の内、正明（称名）寺往古寺有り、大門諸堂これ有り、鎮主の社すなわち、西山村中の氏神の由、本堂阿弥陀如来、今院内の阿弥陀堂尊なり。」

象頭山に昔、称名寺という古寺があり、大門や緒堂があった。地域の鎮守として信仰され、西山村の氏神も祀られていたという。本堂には阿弥陀如来がまつられている。それが今の院内の阿弥陀仏である。

称名寺跡の祠

　近世以前の象頭山には、金毘羅神の出現以前に滝寺・称名寺や大麻山などの宗教施設があり、地元の人々の信仰の対象となっていたことが分かります。同時に、霊山として修験者の行場としても機能していたようです。しかし、十一面観音を本尊とする寺院は周辺には見当たりません。

　金比羅神を創出し、金比羅堂を建立した宥雅にとって、十一面観音はどうしても手に入れ、安置したい仏でした。なぜなら金比羅神の本地物は、十一面観音とされていたからです。十一面観音は、どこからやってきたのでしょうか？  その前に、金比羅堂建立について、触れておきます。

称名寺跡付近から眺めた小松荘

　（表）「上棟象頭山松尾寺金毘羅王赤如神御宝殿　当寺別当金光院権少僧都宥雅造営焉　

于時元亀四（１５７３）年発酉十一月廿七日記之」

　（裏）「金毘羅堂建立本尊鎮座法楽庭儀曼荼羅供師高野山金剛三昧院権大僧都法印良昌勤之」

①元亀四年（１５７３）に宥雅は、松尾寺境内に「金毘羅王赤如神」を祀る金毘羅堂を建てた

②その新築された堂と堂内で祀られた本尊の開眼法要の導師を高野山金剛三昧院の良昌が勤めた

「第三十二世良昌善房、讃州財田所生、法勲寺嶋田寺兼之、天正八年庚辰四月朔日寂」

　法勲寺といえば、「綾氏系図」に出てくる古代寺院で、綾氏の氏寺とされます。また、島田浄土寺は、同寺旧蔵の『讃留王神霊記』には綾氏の氏寺記され、神櫛王の「大魚退治伝説」の発信地のひとつです。以前に、「金比羅神＝クンピラーラ　＋　神櫛王伝説の悪魚（神魚に変身）」説を紹介しました。金毘羅堂落慶供養導師良昌と島田浄土寺・法勲寺と「大魚退治伝説」とを結ぶ因縁が、金毘羅信仰成立にも絡んでいると研究者は考えているようです。

　景行天皇の時代、瀬戸内海には呑舟の大魚が棲んでおり、舟を襲ってば旅客に莫大な被害を与えた。そこで朝廷では、日本武尊の子で勇猛な神櫛王（武卵王）に悪魚を退治させるように命じた。神櫛王はみごと悪魚を退治したので、讃岐国を与えられ国造としてこの地を守ったので、人々は彼を、讃留霊王と呼ぶようになった。讃留霊王が亡くなると、法勲寺の西に墓がっくられて讃留霊王塚と呼んで法勲寺が供養してきた。

というのが、法勲寺に伝わる悪魚退治伝説の粗筋です。

神櫛王の悪魚退治伝説

悪魚は退治されてもその怨念は鎮まらず、たたりとなって悪疫や争乱を引き起こします。そこで、悪魚の怨念を鎮めるために、退治された悪魚の屍が流れ着いたという坂出市の福江浜には、悪魚を祀る魚の御堂が建てられます。

　大魚を、仏典のワニ神クンビーラや大魚マカラと融合させていかめしく神として飾り立てたのが、金毘羅王赤如神だ。写本した無量寿院縁起の中で宥雅は、悪魚のことを「神魚」だと記している。金毘羅堂の祭神の金毘羅王赤如神は、仏典のクンビーラやマカラで飾り立てられた神魚であったといえる。古くよりワニのいない日本で、ワニとされたのは海に棲む凶暴な鮫であった。鮫＝悪魚で、悪魚の姿は仏典に見える巨魚マカラと習合する事で巨大化し、呑舟の大魚となったといえよう。『大集念仏三昧経』には、「金毘羅摩端魚夜叉大将」とあって、ワニ神クンピーラと大魚の摩端魚（マカラ）を結び付けて、夜叉を支配する大将としていた。退治された悪魚は死して鬼神となり、夜叉＝鬼神であったから、悪魚は夜叉の大将として祀られる事となった。

①金毘羅堂の創建と悪魚退治伝説には密接な関連がある

②悪魚退治伝説は法勲寺の縁起であって、

③廃絶した法勲寺の寺宝類を預っていたのが良昌で、彼は島田寺も管理していた

④良昌は松尾寺内の金毘羅堂の開眼法要を行っている。

①法勲寺の管理を委ねられた良昌は、その再建の機会をうかがっていた

②宥雅が松尾寺を建立することを聞いて、宥雅に十一面観首を譲ってその管理を頼んだ

③金毘羅堂の創建には、廃絶した法勲寺の悪魚退治伝説を受け継ぎ、後世に伝える期待が込められていた

松尾寺の本尊　薬師如来
＝守護神　金比羅神　
＝その本地仏・十一面観音

　蓮華座は失われていますが、その形態から十一面観音であることはとは明らかです。松尾寺の十一面観音は、もとは法勲寺のものという仮説はどうでしょうか。史料的な裏付けはありませんが、近世直前の金毘羅さんの動向を考える上では、私にとっては刺激剤となりました。

元亀４年1573 宥雅が金毘羅宝殿を建立。良昌が導師として出席

天正元年1573 本宮改造。

天正７年1579　長宗我部元親の侵入を避けて宥雅が泉州へ亡命。

                土佐の修験者である宥厳が院主に

                元親側近の土佐修験者ブレーンによる松尾寺の経営開始　

天正９年1580　長宗我部元親が讃岐平定を祈って、天額仕立ての矢
　　　　　　　を松尾寺に奉納。

天正１１年1583 三十番神社葺替。棟札には、「大檀那元親」・
「大願主宥秀」 　　　　　

天正１２年1584　 讃岐は元親によって平定。

天正１２年1584 長曽我部元親が仁王堂を寄進（賢木門改造）

                棟札の檀那は「大梵天王長曽我部元親公」願主は 「帝釈天王権大法印宗信」

 当時の象頭山は、三十番神、松尾寺、金比羅大権現の並立状態。

①　松尾寺の観音堂の十一面観音は、松尾寺建立よりもずっ
　　と古い藤原時代前期の仏像

②　松尾寺と金毘羅堂の創建は、宥雅と高野山金剛三昧院の
良昌の二人の僧侶の協力によって行われた

③　良昌は法勲寺の寺宝類を管理する立場にあり、十一面観 音は焼け残った法勲寺の寺宝の一つであった

　弘憲寺の本尊は、平安時代の木像不動明王立像です。

高松市文化財保護協会1992年『高松の文化財』は、この不動明王について、次のように記します。

　不動明王は、身の丈109センチの檜（ひのき）の一木造りで岩坐の上に立っておられる。頭の髪は、頂で蓮華（れんげ）の花型に結（ゆ）い、前髪を左右に分けて束ね、左肩から垂らす。腰には短い裳（も）をまとい、腰紐で結ぶ。このお姿から、印度の古代の田舎の童子の髪の結い方や服装がうかがわれる。額にしわをよせ眉をさかだて、左の目は半眼に右目はカッと見開く。いわゆる天地眼（てんちがん）で、左の上牙で下唇を右の下牙で上唇をかみしめ、忿怒相（ふんぬそう）をしている。不動信仰の厳しさを感じさせられる。

　全身の動きは少なく、重厚さの中に穏やかさを感じさせ、貞観彫刻から藤原彫刻への移行がみえる。旧法勲寺（ほうくんじ）（飯山町）から移されたと伝えられている。

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①三野津湾が袋のような形で大きく入り込み、現在の本門寺付近から北は海だった。

②三野津湾の一番奥に宗岡瓦窯は位置し、舟で藤原京に向けて製品は積み出された。

③三野津湾に流れ込む高瀬川下流域は低地で、農耕定住には不向きであった

④そのため集落は、三野津湾奥の丘陵地帯に集中している。

⑤集落の背後の山には窯跡群が数多く残されている。

⑥南海道が大日峠を越えて「六の坪」と妙音寺を結ぶラインで一直線に通された

⑦南海道に直角に交わる形で、財田川沿いに苅田郡との郡郷が引かれた。

⑧郡境と南海道を基準ラインとして条里制が施行されたが、その範囲は限定的であった。

勝間・高瀬・熊岡・大野・高野・本山・詫間の七郷

「さぬきのくにたかせのかうの事、いよたいとうよりしもはんぶんおは、まこ次郎泰忠ゆつるへし」

讃岐国高瀬郷の事、伊予大道より   下半分をば   孫次郎泰忠に譲るべし

①伊予大道が高瀬郷を貫いていた

②「伊予大道より下半分」の所領が孫次郎に譲られた

「すなんしみやう(収納使名)」

「くもん(公文)」

「たんところみやう(田所名)」

さぬきの国にまかりてみのつ（三野津）と申す津につきて、月の明かくて　ひびの手の通わぬほに遠く見えわたりけるに、水鳥のひびの手につきて飛び渡りけるを

ここからは西行が「みのつと申す津」に上陸したこと分かると同時に、三野に港があったことも分かります。

太実線が中世の海岸線　青字が海岸関係地名　赤字が中世関連地名　

三野町の中世文書より

吉津には「津の前」という地名が残ります。これは港湾施設に関係する地名と研究者は考えているようです。また「東浜・西浜」もあります。これは、この地域が砂浜であったことがうかがえます。津ノ前から東浜・西浜を結ぶラインが、海岸線であったようです。中世の三野津湾の海岸線を示したのが上図ですが、大きく南の方へ湾が入り組んでいたことが分かります。その奥まったところに港が建設されたようです。ここから宗吉瓦窯で焼かれた瓦も藤原京に向けて積み出されていたと研究者は考えているようです。

①九条家領であった庄内半島の三崎荘

②阿野郡林田郷の潮入新田が開発され塩浜造成

③石清水八幡宮の神事に用いる塩が小豆島肥土荘で生産

④塩飽でも盆供に用いる塩が生産され、年貢として貢納

「ははの一こはしんはまのねんく又しをのち志をはしんたいたるへし」

「母の一期は新浜の年貢、又塩の地子をば進退たるへし）」

「たうしほふつかつくり候た、にんかうかちきやうせしかとも、ちふんやふれてもたす」

「唐師穂仏禾作り候田、日高か知行せしかとも、地文破れて持たす」

「唐師穂を作っていたが、日高（秋山泰忠）が所有していたが、土地が崩壊して栽培出来なくなった」

唐師穂とはインディカ種赤米のことで「大唐米・とうほし(唐法師)・たいまい」などと呼ばれていたようです。この赤米は旱魃に強く、地味が悪くても育つので、条件の悪い水田で古代から栽培されていました。

十五世紀中頃の『兵庫北関入船納帳』にも、讃岐船が大量の赤米を輸送していた事が記録されています。赤米は、干害に苦しむ讃岐の「特産物」となっていたようです。この赤米が日高（秋山泰忠）の所有する土地で作られていたことが分かります。耕作地は、「すなんじき(収納使職)」で、すなわち砂押地域のことです。この赤米耕作地が「ちぶんやぶれ」(土地の状態が変化し)たため耕作できなくなったというのです。その理由は分かりませんが、自然災害かもしれません。

下高瀬は、現在はその真ん中を高瀬川が流れています。しかし、古代・中世は西浜・東浜まで三野湾が入り込んできていたことを先ほど見てきました。現在の本門寺の裏あたりまでは海でした。三野中学校は、海の中だったのです。高瀬川周辺は、塩田・瓦窯の操業に伴う木材伐採で、洪水による氾濫が多発化し、田畑は度々流失したようです。葛の山より北の河口部分は、デルタ地帯で、荒地が多かったと研究者は考えているようです。下高瀬地区が現在のように水田化されるのは、江戸時代になって千拓と灌漑設備が整備された後のことになります。

吉津地区にも「津の前」という地名が示す通り海岸線が入りこんできて、当時は水田はほとんどありません。

七宝山の麓に畑地が形成されただけで、水田は未形成だったと考えられます。ただ、港があったことから海に関わる仕事に従事する人たちがいたようです。「兵庫北関入船納帳』では、仁尾から多量の赤米が輸送されています。三野地域で生産された赤米が七宝山を越えて仁尾まで運搬して積み出したと考えるより、吉津の港へ仁尾輸送船がやってきて、そこで赤米を積み込んで輸送したと考える方が合理的です。仁尾湊の輸送船は、三野地区を後背地にしていたと考えられます。

①古代・中世の三野湾は南に大きく入り込んで本門寺の裏が海であった。

②大見地区は秋山氏が西遷御家人としてやってきて開発が行われた

③大見地区の新浜では、秋山氏が塩田を経営していた

④伊予大道を境に、高瀬郷が上高瀬と下高瀬に分けられた

⑤下高瀬には秋山氏の氏寺である本門寺が建立され、門前町も形成され地域の中核となった

⑥吉津は目の前まで海で、中世には水田はほとんどなく畑作地帯であった。

古代の讃岐三野郡 須恵器生産の窯業は環境破壊の先駆けだった？
讃岐の古代豪族１　丸部氏　最初の古代寺院妙音寺を作った？　　丸部臣氏

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三豊市　汐木湊の今昔

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石鎚山をまねて「一の鎖」「二の鎖」「三の鎖」が付けられ、山頂に豊峰神社（蔵王権現）が祀られています。石鎚信仰の行者たちが講員を組織して、地元につくた行場ゲレンデのようです。近くの白糸の滝は、冬の「寒垢離」の行場となっています。ここは石鎚講の先達を務めた山伏たちの修行ゲレンデもあったようです。

　

「世人は此出石寺山を矢野々神山なりといふ説多し　元と此山も矢野郷の内にして往古は此山に神を祭りたる故に矢野々神山とは稱せしなるへし　後ちには神祭も衰へ社殿も朽ち果てたる折柄　佛法の盛んなる世となり遂ひに此寺を建立する。」

「この山は、かつては矢野々神山と呼ばれていたという。矢野郷の神を祭っていいたので矢野々神山と云われたが、次第に神祭も衰へ社殿も朽ち果てた。仏教が盛んなる世となり、ここに寺院が建立されるに至ったという。

　この山も、もともとは霊山であったところへ、真言密教の修験者がやってきて出石寺が建立されたようです。そして山名も矢野々神山から出石寺山へと代わったようです。

養老年間に磯崎浦（現保内町）のひとりの漁師（翁）が、突然大地からわきでた千手観音、地蔵菩薩の像を見つけて、出石寺を創建したとというものです。また弘法大師修行の地ともされ、出石寺は信仰の霊域として山上に大伽藍を擁するようになります。

①古代以来の霊山で、庶民の山岳信仰を集めていたこと

②古代以来の瀬戸内海南航路の要衝であること。

③空海伝説があるように真言系の山岳宗教の行場であったこと

徳島の四国霊場の焼山寺や大瀧寺などは、修行のために山上で大きな火を定期的に燃やしたと伝えられます。火を焚かないことには修行にならなかったようです。それは、海ゆく船からは「灯台」の役割を果たすようになり、紀州の水運関係者の信仰を集めるようになっていったことは以前にお話ししました。ここでも同じようなことが起こったのではないかと私は考えています。

　つまり、瀬戸内海南航路を使って、九州に渡って行く場合に、この地は三崎半島の付け根にあたり航路上の要地になります。そこを押さえるという戦略的な価値は大きかったはずです。そして、九州へ渡る船を誘導し、九州からの船を迎え入れる「海運指揮センター」としての役割を中世の出石寺は持っていたのではないでしょうか。

「おすなや　つくなや　おいづし詣りのべんとがしゃげらや　梅ぼしはだかで　飛び出さや」

⑥　宇和島市の薬師谷奥の権現山に山高神社（大山積命、須之男命など合祀）があり、かつて麓の薬師谷の岩戸滝あたりで禊ぎをして登ってきたようです。宇和島市には大浦の権現山や三浦半島にも権現山があります。
⑦三浦半島の権現山（４８９ｍ）は、嶽山とか嶽権現ともいい、その山頂に嶽神社が祀られます。

もともとは、明星寺と呼ばれていたようです。
貞和二年（１３４６）、九州の英彦山から一宮が電光のように飛来し、梨浦保福寺に入ったと寛永１１年（１６３４）の棟札の裏に記されています。九州の修験道場英彦山の修験者たちの布教活動の跡がうかがえます。海を通じて、九州からの修験者も入り込んできているようです。
　一方、ここでも平家の落人伝説としてのオタケジョロの伝承があります。嶽山の祭りは今は廃れましたが、「嶽相撲」は近年まで残っていました。ふもとにある三浦大内、下波結出、津島町北灘国永の三地区が毎年、会場を廻り持ちで準備し、旧正月に開かれていたと云います。近世には、周辺の漁師達が漁事祈祷などを嶽山で盛んに行ったようです。漁師達にとって、この山は「山立て」でもあったのす。その祈祷を行っていたのが修験者（山伏）たちだったのでしょう。
　西海半島にも権現山がそびえています。この山には大蛇とか角のない山牛という怪獣が棲むと伝えられます。この山も漁民の霊山です。

１０６５ｍの篠山にある篠山神社・観世音寺（現在廃寺）には、鰐口鐘の銘が伝わっています。そこには正長～応仁の年号があって、篠山信仰が中世からのものであることが分かります。

　伽藍開基記には「山上設（二）熊野三所権現廟（一）」

とあります。麓の正木御在所登山口の石燈籠に「篠山三所大権現」と刻まれているので、熊野系の山岳信仰であったこと分かります。

　あるとき、熊野権現の神火が飛来し、蕨岡家の庭の老樟に輝いたので、その神を篠山にお祀りした。その老樟に篠山に棲む天狗がきて、蕨岡家の当主助之丞をからかった。助之丞がおこり天狗の翼を射落として、隠した。こまった天狗は、翼と引き換えに永代庄屋の家を盗難から守るという約束をして山にかえったという。これから当家には盗賊が入らず。「戸たてず庄屋」と呼ばれるにいたった。

①「熊野権現の神火」「天狗」などから、熊野行者の活動が篠山方面まで及んでいた

②蕨岡家自体が熊野行者出身か、

③あるいは蕨岡家が熊野行者との密接な関係があり「先達ー檀那」関係にあった可能性

④篠山先住の天狗（地神）を退治して、熊野信仰が取って代わったこと。

弘法大師が蕨岡家に滞留し篠山権現で修行を行った。長逗留になったので、大師のたびたびまたいだ敷居には大師の霊が宿った。そのためこの敷居をまたいで盗みに入るものはいない。そこで「戸たてず」となった

　ここには、弘法大師伝説が付け加えられています。弘法大師が四国で流布されるようになるのは近世になってからです。四国遍路は、中世の修験者たちのプロの行場をつなぐ「辺路修行」から、近世の素人による札場巡りの四国巡礼に発展変化していきます。篠山も足摺から南予へ抜けていく四国遍路道のコースに入ったことによって、弘法大師一尊化の波が及んだことがうかがえます。

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里から見る赤星山

　伊予の瀬戸内海から見える霊山は、水神・竜神や農業神を祀る山岳信仰の対象となっていることが多いようです。これに対して南予地域の宇和海側は、漁場から目印（アテという）となるべき山々に、山伏たちが熊野系や石鎚系などの権現サマを祀っていることが多いと研究者は指摘します。以前に石鎚信仰についてはお話しましたので、石鎚以外の霊山を東から見ていくことにしましょう。

①大空に接し時には雲によっておおわれる峰、

②山頂近くの高い木、岩

③滝

④奈落の底まで通じるかと思われる火口や断崖

⑤深く遠くつづく鍾乳洞、風穴

　瀬戸内海に面して中央構造線沿いに東西に伸びる法皇山脈・赤石山脈の盟主の山々は、古くから甘南備山として宇摩郡内の人たちの信仰対象となってきたようです。

この山は、その名の通り豊受姫（伊勢の外宮に祀る五穀の神）を祀っていて、宇摩地方の人々から穀物の神さまとして崇敬されてきました。もともとは、水神を祀り五穀豊穣を祈る山であったのが、伊勢信仰が近世に入ってきて「豊岡山　→　豊受姫」に山名が変えられたようです。祭儀を行う主が神社名や山名を変えるのは良くあることのようです。石鎚山や剣山という名前も近世になっての名前のようです。

豊受山の豊受神社

しかし、祭礼や祈願する内容は代わりません。民衆にとって、神社の名前などはどうでも良いことだったのでしょう。旧暦六月と九月の一三日の夏祭と秋祭の二回は、小さな丸団子（春は小麦団子、秋は米団子）を供えて、豊作を祈り、感謝します。

　この風穴も先述したように「洞窟・風穴は地下の聖界への入口」です。修験者たちの行場であったことがうかがえます。以前は九州、中国地方からも、このやまに参拝者があったと云います。この山が見える宇摩郡内では西は土居町中村から、東は伊予三島市東寒川、南は同市富郷の広範囲にわたって、多数の氏子があり、参拝者も多く、七荷半もの供物があがったようです。

赤石山から豊受山への稜線

　祭礼に、里の信者を山に導いてくるのは先達です。
彼らは里にいた山伏たちです。遠く九州や中国地方からも参拝者があったというのも、そこから信者を誘引してくる先達の存在があったからこそなのです。石鎚講のような組織があったことがうかがえます。

豊受山に坐す豊受姫は、宇摩地方の人々から穀物の神さまとして崇敬されていた。東の翠波峰には、水波之女神がお住まいになり、水の神さまとして信仰されていた。豊受山には里の人たちが夏と秋に登り、盛大なお祭をして参拝者が後を絶たなかったが、翠波峰は旱のときに雨乞祭をするほかは参拝者がなかった。翠波峰の神さまは何かと寂しくなり、作物が良く出来ているのは私が水を授けているからなので、私の方が力があるのにと、豊受山の後ろの穴の風の神に話をした。

それを伝え聞いた豊受の神は、寒川から西の方ではたくさんの谷川が流れていて、翠波の神に世話になることなどない、とご立腹になり、それを翠波の神さまに申し入れた。そのため、お二人の仲は悪くなり、いつしか冷たい風が吹き始めた。

しかし、豊受山と翠波峰の中間の鷹取山に鷹取彦命という美男の神がおられ、お二方の対立を心配して仲裁されたので、女神たちは元のように仲良く暮らすようになった。

　豊受山の西の赤星山では、明星の神を祀る祭礼が旧六月一日に行われていました。

石鎚蔵王権現

　伝説では、次のようにその由来が伝えられています。

宇摩郡の大領越智玉澄が大山祇神を勧請しようとしました。
しかし、やまじ風が吹き、船が遭難しそうになります。
その時に、この山の頂に星が輝き、海にその明かりが映ります。すると荒れた海が鎮まった。以来この山を赤星山、海を火映灘（燧灘）と呼ぶようになった

里の黒滝神社遙拝所

東三方ケ森（１２３３ｍ）の峰つづき、東面する丹原町田滝の権現山にある黒滝神社は、戦争の弾丸除けとか徴兵除けの神として道前地方の人たちの密かな信仰を集めてきた山です。雨乞踊りとしての御簾踊りも伝わっています。この社に泊まると夜半に、笛、太鼓の音（カミカグラ）が聞こえてくると云います。

黒滝サンの投げた石は、石鎚山の頂上にまで届いたが、石鎚サンの投げた石は田滝まで（あるいは田野の綾延神社の馬場まで）しか達しなかった。

高縄半島の重信町山之内の雨滝龍神社は、雨乞の神として知られています。

  この山は、丹原の西山興隆寺と北条の高縄山を結ぶラインの中間ほどに位置します。丹原の興隆寺から、田滝の黒瀧神社と東三方ヶ森と楢原山を経由し、高縄寺に至る山道は、修験者の修行の道だったようです。山頂の奈良原神社は、もともとは古権現と呼ぶあたりに奈良原権現として鎮座していたと云います。

「嶺上に蔵王権現を祀り、牛馬を護らす神也とて農民信仰して詣人多し」

「人間が牛に後向きに乗った姿」

「衣冠束帯を着けアベ牛の背に跨らせ給ふ」

という姿と伝えられます。この伝説から近世には「牛馬の守護神」としての農民たちの信仰を集めるようになったようです。

この山は蒼社川の水源で、山頂の手前には水分神社があります。


これは奈良県の吉野水分神社を勧請してきたもので、水源の神として祀られたようです。この山は農業、牛馬、水源の神として高縄半島の農民の信仰をあつめ、雨乞い祈祷も山頂で行われてきました。

  ここからは昭和９年（1934年）夏、雨乞いのために社殿周辺の清掃を行っていたところ、盛土が崩れ、開いた穴から二重の瓶に覆われた九輪の塔が出てきました。平安時代末期の全長７１、５㎝.の銅宝塔で、他にも青白磁の小壺、銅鏡、中国の古銭などが出土しています。何らかの信仰行事の際に、埋められたものだと考えられています。これだけ貴重なものを大量に埋めて祈願する宗教的な力が、この寺にはあったことが分かります。

参考文献　愛媛県史

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まんのう町勝浦　四つ足堂

琴南町誌には、庄屋たちの家に残されていたいくつかの史料がふんだんに使われていて、地主達の日常業務が見えて来ます。その中からいろいろな出来事に対応を迫られていたことを日記風に記したものに出会いましたの紹介します。
　金毘羅さんの賑わいは、春と秋の大祭の日が一番でした。今年（文化８（１８１１）も秋の大祭が近づいてきた１０月３日のことです。讃岐山脈の阿波との国境の近くの鵜足郡勝浦村の状継（じょうつぎ）福右衛門は、大庄屋の宮井伝左衛門と木村甚三郎の連名の飛脚便を受け取ります。その内容は、金毘羅大祭について参拝者に注意するようにという内容でした。それには髙松藩の郷会所の元締の中村甚三郎と柏原弥六の連名で、走り書きにした大庄屋宛の次のような手紙も添えられていました。

一筆申上候。然ば金毘羅会式につき、西郡の面々心得違無之様　可仕旨被仰出候間、其旨村々え洩れざる様御中渡置可被成候。

　一筆申上候。金毘羅大祭については、鵜足郡西の面々に心得違いのないように行動すること。その旨を村々へ洩れなく申しつたえるように

一筆申達候
其御村　松五郎
　　同　東吉事　秀吉
　右の者饂飩（うどん）・蕎麦（そば）商い申義、金毘羅春秋両度の会式中相済み、已来平日は不相成候段御申渡可被下候以上
　　文化八年十月十三日　　柏原弥六
佐野直太郎殿（勝浦村の庄屋）

まんのう町勝浦神社

　松五郎と秀吉は働き者で律義者だ。毎年大祭の時に、金比羅でのうどんと蕎麦の商いを許されて、その儲けを足しにして百姓を続けている。大祭が終わるとその翌日には、店をたたんで百姓仕事に精出している。どうして、わざわざこんな通知が届いたのだろうか。商いをすることが許されない村の者が、告げ口でもしたのであろうか。入念な達しに、不安を感じないではいられなかった。当事の村人に、移動・営業の自由はありませんでした。大祭の時にうどんや蕎麦を出すことができるのも許された人間だけでした。

まんのう町勝浦　今は亡き旧長善寺

○お殿様の金毘羅さん御参詣の動員

○以回文申入候。

殿様来る廿六日より同二十八日の内、金毘羅へ御往来共御遠馬にて御参詣被為遊候由、依之御当日御前日共、於栗熊東継更人馬別紙切符の通割紙相回候間、同所より触れ込次第毎々の通、宰領組頭相添御指出可有候。

大抵廿六日中御社参の御様子に相聞候間左様　御心得御取計置可有候。

　一　草履・草軽・馬沓（くつ）並拝駕龍共　明日中に栗熊東馬継所迄　御指越可有候。為其急中入候。

　　　三月廿三日　　　　　　　　　木　村　甚三郎

　　　　　　　　　　　　　　　　　宮　井　清　七

　　　村々庄屋衆中。

殿様が来る２６日から２８日に、金毘羅参拝のために髙松街道を馬で往来することになった。ついては当日・前日共に栗熊東に人馬を別紙の通り準備するように伝える。書状を受け取り次第、宰領組の頭は各組に指示をだすこと。

２６日中に参拝予定と聞いているので、そのつもりで準備にあたること　御心得御取計置可有候。

　一　草履（ぞうり）・草軽・馬沓（くつ）や駕龍などは　明日中に栗熊東の馬継所まで運び込んでおくこととの御指図があった。急ぎ申し送る。

　　　三月廿三日　　　　　　　　　木　村　甚三郎

　　　　　　　　　　　　　　　　　宮　井　清　七

　　　村々庄屋衆中。

　Ｏ殿様御遠馬の割当　造田村

　　御前日、御当日共。

　一、人足三拾四人。

　一、馬弐疋。

　一、草履六足。

　一、草靫六足。

　一、馬沓弐足。

　書き誤がないことを確かめた市太夫は、末尾に連記された長尾村、炭所東村、炭所西村の次の造田村の肩の所に「（合点（がってん）」を入れます。そして辰の刻と書き込んで仮封をし、肝煎の助蔵を呼び寄せて、大急ぎで中通村の庄屋磯太夫の地下清（じげんじょ）の宅まで届けるよう命じた。

馬沓　馬にもわら草履を履かしていた

 三日前になって突然、殿様の金比羅参拝のための人足と馬・草履などを準備せよとの通達です。ここでも送られてきた書状を写し取り、内容確認の上で、次の庄屋宅へ送り届け指しています。

草履六足、草靫六足、馬沓弐足は明日中に栗熊まで持参せよとのことだ。急がなければならない。前日からは、人足３４人と馬２頭を引き連れて行かねばならない。誰を連れて行くのか、どの馬を選ぶのか、頭の中で算段を始めていた。

髙松街道に面する鵜足郡南部の長尾村、炭所東村、炭所西村、造田村、中通村は、一つのグループで、
殿様などのVIPが髙松街道を往来するときには、人馬の提供義務がありました。その数も人足３４人です。これを引き連れて栗熊まで出向くことになります。

Ｏ御姫様御参詣に付掛りの物　造田村

　一、興炭　壱俵。

　一、薪　　貳束。

　一、草履　四足。

　一、草桂　四足。

　　　右は九日中に指出候事。

　一、人足三拾人、御前日、御当日。

　一、馬　三疋、右同断。

　　　　但しとゆ持参有之様申越候。

　一、外に壱人、掛り物送り人足。

　

〇殿様御遠馬の入目割当　造田村

　一、御遠馬入目割当　　銀九匁八分。

　一、御社参の入目割当　銀三十四匁五分。

　　　　　　　　　　　　〆銀四拾四匁三分。

　殿様の参拝にかかる費用を、どうして村々が支払わなければならないのか。昔からの決まりだと云うが、どうも合点がいかない。浮かぬ顔で市太夫は算盤をとって、弾いて見た。高８６９石の造田村の割り当りが、４４匁３分である。藩全体では、大高を２１２８０石と見て、御遠馬の総入目は、十貫弐百六拾目余かかったことになる。四月のお姫様御参詣の造田村の割当は、六十目を超えるのでないかと案じられた。

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　熊野信仰は、熊野三所権現の成立した１１世紀末以降に盛んになりました。熊野坐神社（本宮）、熊野早玉神社（新宮）に加えて、のちに那智社が成立し、それらが「三位一体化」します。熊野三山は、それぞれが同じ神を祀っていますが、同時にそれらの神が神仏習合化（神仏混淆性）していきます。

　本宮は阿弥陀仏、

　新宮は薬師如来

　那智社は千手観音

とも説明されるようになり、庶民にも受けいれやすく「加工」されていきます。

さらに、仏教でも不浄視されていた女性へも寛容的で、女人禁制の厳しい高野山なとど対照的で、親しみやすい性格だったようです。ただこの点は、後には南北朝末期に高野山側が

「熊野者、他国降臨之神体、男女猥雑之瑞籬也」

紀伊路は大辺路・中辺路・小辺路の３ル━トがありました。中世には主として中辺路が一般的となり、公式ル━トにもなります。熊野参詣道には、多くの王子社（熊野権現の御子神を祀る分社、九十九王子と称せられる）が設けられ、参詣者は道すがらここで奉幣したり、経供養をしたり、法楽の催しをしながら、旅の苦労や愁いを一時なりとも忘れたと云われます。

①平安時代の貴族→　②　鎌倉時代の武士　③室町時代の商人　

①参詣者を熊野へと導き、道中を案内する先達（修験者）

②熊野での山内の案内、宿泊施設の提供、祈祷など世話役としての御師

③檀那として御師の経済的支援をする武士

　先達に引率されて熊野にやって来た檀那は、神宮と参拝取次を御師に依頼します。その際に御師との間に師檀関係（檀縁関係）を結び、その名前（個人及び集団中の個々人の名前）や住所を記した名簿（願文）を提出しました。これは神との契約関係で、１回だけでなく一生の通じての契約でした。そのため檀那の名やその在所は、御師の家に大切に文書として保管されていました。

　熊野神社の分社は、徳島県８２社（寛保神社帳）や高知県６９社（長宗我部地検帳）に比べると、少ないようですが全県下に分布していることが表からは分かります。分布特徴としては、山間部に多く、宇和町に集中している点を挙げることができそうです。

①新宮村熊野神社→　②土佐豊永の熊野神社（定福寺）→　③大豊町豊楽寺（若一王子神社）→④本山町金剛寺（若一王子神社）

①吉野川沿いにやって来た熊野行者が新宮村に熊野社勧進

②さらに行場として銅山川をさかのぼり、仙龍寺を開き

③里下りして瀬戸内海側の川之江に三角寺を開いた

①真言系の旧仏教寺院（四国遍路の札所になったもの）、

②伊予国の東半分の比較的海岸に近い地域に多いこと、

③石鎚・出石山の二大修験霊場、一宮（三島社）という大社

④主要な寺社（宇摩郡新宮の熊野神社、石手寺の鎮守社）

「当所より熊野参けいの人ハ、湯屋谷権現へ先参也、ふさた候へハ、道中にてしちありと申しつたへ候」（池内家文書、明応九年九月九日付熊野谷権現社僧勝賢置文）。　

（一）檀那の一族、一門

（二）地域

（三）先達

　同国（伊予国）河野ノ一族十八ケ村、其外トウコ・トウセン一円、並川野ゝ一門十八ケ村々一族ケイツ書立有、代弐拾六貫文分

　伊予の河野一族は、１８ケ村の他に、道後・道前一円や川野にいる。講の一門１８ヶ村の檀那帳の代金は２６貫文である。

伊予郡大平の天神山城主の森山氏とその一門、

久米郡岩加羅城主の志津川氏、

浮穴郡小田（のち久万の大除城主）の大野氏

「しつ河遠江守殿、森山殿、小田大野殿」

①岡田衆という伊予郡の武士集団（小田・町田・長田・東・北・森・向居・田中・大西・安松・重延等諸氏）

②長田郷内の農民や氏族単位の檀那（一家中）もいて、

　次に喜多郡の事例をあげてみましょう。

①津々喜谷氏（宇都宮氏家臣、滝之城主、在所は横松）、水沼氏（粟津郷）、上須戒の向居氏、延尾氏、篠尾氏、臼杵氏のグル━プ、

②笠間（宇都宮一族）、土屋、市木のグル━プ、

③下須戒氏（矢野氏流）、

④出海の兵藤氏、

⑤富永氏流の小田大野氏・立花氏・石原氏・宇津氏

　①芸予諸島から熊野水軍の「定期船」で熊野へ

　②新宮村熊野神社を拠点に、阿波吉野川沿いの熊野神社分社を経由し、撫養から紀州へ

　「戦乱の拡大とと交通路の不通などにより、檀那の熊野参詣は減少し、熊野先達業務は次第に低調化した」

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「玉藻する亀府（丸亀）みなとのにぎわいは、昔も今も更らねど、猶神徳の著しく、象の頭の山へ（象頭山）、歩みを運ぶ遠近の道俗群参す、数多の船宿に市をなす」

「讃州丸亀平山海岸は、往古より　金毘羅参詣の渡海着船の処にて象頭山へ順路の要地なり……」

　丸亀の玉垣講と灯明講について、金毘羅の側では次のように記録されています。

右は御本社正面南側玉垣寄附仕り候、且つ又、御内陣戸帳奉納仕り度き由にて、戸帳料として当卯・天保１２（１８４１）年に金子弐拾両、勘定方え相納め侯事、但し右講中参詣は毎年正月・九月両度にて凡そ人数百八拾人程御座候間、一度に九拾人位宛参り候様相極り候事、

当所宿余嶋屋吉右衛門・森屋嘉兵衛　　金刀比羅宮文書

丸亀玉垣講は本社正面の南側玉垣（四段坂）を寄進した。また内陣での参拝料として１８４１年に二十両を勘定方へ納めた。丸亀玉垣講のメンバーは毎年正月と九月の２回、総勢１８０人ほどで参拝する。取次宿は余嶋屋吉右衛門・森屋嘉兵衛である。

「金堂の完成を祝して、我々もこの際に一肌脱ごうではないか、日頃お世話になっている金毘羅さんに、何かお返しができないものか」

親柱３には、奉納年月の下に「世話方船宿中」と刻まれています。

講元は梶春助、灯明料として一五〇両、また神前へ仙徳灯寵一対奉納、講中は毎年九月十一日に残らず参詣して内陣人、そのたびに金子五〇両寄附、宿は高松屋源兵衛

丸亀灯明講の講元は梶春助で、灯明料として１５０両、また神前へ仙徳灯寵一対奉納した。講中は毎年９月１１日に講員が残らず参詣して内陣に入る。そのたびに金子５０両を寄附する、取次宿は高松屋源兵衛である。

 「町史ことひら」には玉垣講と灯明講のメンバー表が載せられています。

まず、灯明講の講員は、屋号から職業が想像できそうな人が多いようです。例えば

鉄屋弥兵衛、竹屋粂蔵、板屋清助、槌屋茂右衛門、銘酒屋喜兵衛、指物屋嘉右衛門、油屋茂助、糸屋喜四郎、笹屋仁兵衛、万屋豊蔵です。扱っている商品が目に浮かんできます。

①吉田屋は灯明講に６軒ありますが、玉垣講にはなし。。

②唐津屋は灯明講に３軒あるが、玉垣講には１軒のみ。

③松屋が灯明講では７軒、玉垣講では２軒のみ。

④塩飽屋は灯明講に４軒、玉垣講に８軒
⑤越後屋は灯明講に６軒、玉垣講には１軒もなし。

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「広谷　喜十郎 土佐の古式捕鯨と金毘羅信仰　ことひら４９号」です。

土佐の古式捕鯨は、寛永初（１６２４）年に安芸郡津呂浦の庄屋多田五郎右衛門が捕鯨組をつくり、藩庁の許可を得たときからはじまるとされるようです。五郎右衛門は、そのために紀州の熊野灘でおこなわれていた突取り式の捕鯨技術を習い受けています。そして鯨船十三艘を作って、室戸方面の沿岸で捕鯨をはじめます。創業５年目の寛永五年には、２００人ほどの鯨取り漁師を養えるようになったようです。順調な滑り出しだったようです。

それから１０年後の慶安四（１６５１）年に、家老野中兼山は、他国の捕鯨団を招き捕鯨再開を計ります。

①津呂組　多田吉左衛門  →  奥宮氏

②浮津組　宮地武右衛門

　津呂組は元禄六年から正徳二年の２０年間に４１２頭を捕獲しています。年平均にすると２０頭前後の捕獲になります。また、天保八（１８３９）年には、浮津組の宮地家が捕獲した鯨が千頭になったので、鯨を供養するために大きな位牌と梵鐘をつくり慰霊しています。

それが宮地家の菩提寺である浮津の中道寺には、今も残っているようです。位牌は高さ約６０㎝と大型で、「南無妙法蓮華経鯨魚供養」と大書されています。

室戸の発展の原点は津呂港にあるようです。
津呂に港が出来る前は、人家のまばらな寂しいところだったようです。近世になって、ここに港ができ捕鯨を中心とした漁業が盛んになるにつれて人家も増えます。二代藩主忠義が最蔵坊に津呂の港を掘ることを命じ、津呂権現の宮（王子宮）と屋敷を与え、津呂沖を往来する船の安全を祈願するように命じたとも伝わっているようです。

捕鯨組の当初は

勢子船十二艘

網船四艘

持双船二艘

市艇二艘の計二十艘で一団を構成していました。

後に網船十三艘、勢子船十五艘へと船を増やしています。

勢子船

勢子船一艘分に十二人、網船八人、持双船に約十人の乗組員が必要でしたので、全体では３００余りの漁民たちが、海上で游泳している鯨を取り囲み、激闘を繰り広げたことになります。

　それだけではありません。何よりも鯨を発見し、知らせる「早期警戒システム」が必要になります。そのためには山見小屋に見張番を常駐させておかなければなりません。

山見小屋

鯨発見の「しるし旗」が揚がると一斉に動き出せるように待機しておく必要もあります。沖合いの捕鯨船の合図に応え、沿岸にいて鯨納屋に連絡する人びと、陸上げされた鯨を解体する人びと、鯨納屋で鯨肉を取引きする人びとなどを数えると、大変な数の人びとが捕鯨業に参加していたようです。

　「鯨一頭捕獲すれば七浦が賑わう」

といわれていたように、鯨肉は食用に、鯨油は灯火用や農薬用として利用価値があり、骨は細工物に、骨粕と鯨の血は肥料用に利用されてきました。骨粕は砂糖キビ畑の肥料として、九州方面に売られていたこともあったようです。

「酒は水なり、米は砂と思え」

室戸市にある土佐捕鯨創始者の多田家の墓地には、地蔵さまの形をした大きな墓が七基あります。
これは鯨供養の意味を込めてつくられたようです。また、鯨供養のためにつくられた地蔵が、もうひとつの捕鯨基地であった足摺岬の幡多郡窪津浦の海蔵院にもあります。

海蔵院の「鯨供養地蔵」

ここには

「へんろみち　文化九（１８１２）壬申　津呂組　為鯨供養也　施主鯨方当本　奥宮正敬立之」

「文化六（１８０９）己巳春建之　鯨場所中常夜燈　鯨方当本　元村住奥宮三九郎正敬」

「法界萬霊　土州安喜郡元村住　施主奥宮三九郎正敬　文化十発酉年（１８１３）十一月吉日」

窪津の戒神社脇の「法界萬霊地蔵」文化10(1813年)に奥宮正敬氏建立。

このように室戸の捕鯨網元奥宮正敬は、土佐の室戸や足摺の捕鯨エリアに鯨供養の灯籠などをいくつも寄進していることが分かります。
このような彼の寄進活動の一環が金毘羅さんへの石段整備だったのかもしれません。
四段坂の石段整備の石碑には下のように彼の名前が残されています。　

この四段坂の銘文に見える宮地十太夫元貞と奥宮三九郎正敬は、二人だけで三段目の石段を全て奉納しています。それは文化８（１８１１）年のことです。こうしてみると、奥宮正敬は灯籠などを毎年のように、室戸か足摺か金毘羅さんに奉納していたことになります。土佐の捕鯨網元の信仰心の厚さを感じます。

参考文献「広谷喜十郎 土佐の古式捕鯨と金毘羅信仰　
ことひら４９号」

金毘羅庶民信仰資料　四段坂の石段は土佐の鯨漁師が奉納した

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①明暦２年、讃岐丸亀の長寿院という山伏が、長門（現山口県）で象頭山の名を馳ったので、吟味のうえ、以後こういうことはしないという神文を納めさせた。

②享保６年４月、江戸谷中の修験長久院で、金毘羅飯綱不動と云って開帳したので、高松藩江戸屋敷へ願い出、御添使者から寺社奉行へ願い出て停止させた。

③寛保２年１１月、伊予温泉郡吉田村の修験大谷山不動院で、金毘羅の贋開帳。

④天保６年１０月、阿波州津村箸蔵寺が、金毘羅のすぐ隣りの苗田村長法寺で、平家の赤旗など持ち込み、剣山大権現並びに金毘羅大権現といって開帳。１１月には、箸蔵寺で金毘羅蔵谷出現奥の院といって開帳した。翌７年６月、箸蔵に出向いて調べた使者の報告では、神体は岩屋で、別に神像はなかったとのこと。

⑤同１５年、箸蔵寺で贋神号事件が再度発生、
弘化２年４月、贋縁起札守版木など、郡代役所から引渡され、一応落着。嘉永４年、箸蔵寺、再度贋開帳。

⑥安政４年、備後尾道の修験仙良院、浮御堂において開帳、札守を出したので、同所役人に掛合い、金毘羅の神号の付いたもの一切を受取り、以前の通り神変大菩薩と改めさせた。

⑦安政５年４月、京都湛町大宮修験妙蔵院、京都丸亀屋敷の金毘羅へ毎月十日、諸人が参詣の節、開帳札のよりなものを指出す由の注進があった。

⑧同年十月。泉州堺の修験清寿院で開帳、同所役に掛合い、神体、札守の版木など、早速に引渡される。

贋開帳事件の中でも、箸蔵寺は執拗で事件が長期にわたったようです。

「当山は弘法大師金毘羅権現と御契約の地にして」

「吾は此巌窟に跡を垂る宮毘羅大将にして北東象頭の山へ日夜春属と共に往来せり」

　ここでは、空海が金毘羅さんの奥社として箸蔵山を開いたとします。そして、金比羅神は箸蔵寺から象頭山へ毎日通っていると縁起では説くのです。

箸蔵寺山門

「こんぴらさんだけお参りするのでは効能は半減」

「こんぴらさんの奥社の箸蔵」

「金比羅・箸蔵両参り」

　そして、１０月１０日の金毘羅祭に使われた膳部の箸が、その晩のうちに箸蔵寺へ運ばれて行くという話などを広げていきます。それに伴って人々の間に「箸蔵寺は金毘羅奥の院」という俗信仰は拡大します。

　このような「箸蔵＝金毘羅さん奥の院」説を広げたのも箸蔵寺の修験者たちだったようです。それだけ多くの山伏たちが箸蔵寺の傘下にはいたことがうかがえます。

讃岐の信徒を箸蔵寺に先達として信者を連れてくるばかりでなく、地域に定着して里寺（山伏寺）の住職になっていく山伏もいたようです。このような修験者（山伏）は、金毘羅さん周辺にもたくさんいたのでしょう。彼らは象頭山で修行し、金比羅行者として全国に散らばり金毘羅信仰を広げる役割を果たしたのではないかと私は考えています。　

金毘羅は．もと天竺の神　飛来して此山に住給ふ　釈迦説法の守護神也。形像は巾を戴き、左に数珠、右に檜扇を持玉ふ也　巾は五智の宝冠に比し、数珠は縛の縄、扇は利剣也　本地は不動明王也とぞ　二人の脇士有、これ伎楽、伎芸といふ也、これ則金伽羅と勢陀伽権現の自作也

金比羅神は、もとは天竺インドの神である。飛来して、この山に住むようになった。釈迦説法の守護神で、形は頭に頭巾をつけ、左手に数珠、右手に檜扇を持つ。頭巾は五智宝冠と同じで、数珠は羂索、扇は剣を意味し、本地物は不動明王とされる。伎楽、伎芸という二人の脇士を従える。これは金比羅と勢陀伽権現の化身である。

　象頭山（中略）此山奉二金毘羅神（中略）

此神自二摩詞陀国一飛来、降二臨此山釈尊出世之時為レ守二護仏法‘同出二現于天竺（中略）

而釈尊入涅槃之後分二取仏舎利　以来ニ此土　現在二此山霊窟矣　頭上戴勝、五智宝冠也（中略）

左手持二念珠縛索也、右手執一笏子利剣也　本地不動明王之応化、金剛手菩薩之工堡　左右廼名一及楽伎芸　金伽羅制哩迦也

「生身は岩窟に鎮座ましまし、御神鉢は頭巾を頂き、珠数と檜扇を持ち、脇士に伎楽・伎芸がいる」

抑当山金毘羅大権現者、往古月支国より飛来したまひて
（中略）釈迦如来説法の時は西天に出現して於王舎城仏法を守護し給ふ（中略）其後仏舎利を持して本朝に来臨し給ふ　生身は山の岫石窟の中に御座まし（下略）
「象頭山志調中之翁書」
　優婆塞形也　但今時之山伏のことく　持物者　左之手二念珠　右之手二檜扇を持し給ふ　左手之念珠ハ索　右之手之檜扇ハ剣卜中習し侯権現御本地ハ　不動明王也
　権現之左右二両児有伎楽伎芸と云也伎楽　今伽羅童子伎芸制吐迦童子と申伝侯也　権現自木像を彫み給ふと云々今内陣の神鉢是也

そもそも当山の金毘羅大権現は、往古に月支国より飛来したもので（中略）釈迦如来説法の時には西天に出現して、王舎城で仏法を守護していた。（中略）
その後に仏舎利を持って、本朝にやってきて生身は山の石窟の中に鎮座した。（下略）

「象頭山志調中之翁書」

　その姿は優婆塞の形である。今の山伏のように、持物は左手に念珠、右手に檜扇を持っている。左手の念珠は索、右手の檜扇は剣と伝えられ、権現の御本地は不動明王である。

　権現の左右には、両児がいて伎楽と伎芸と云う。伎楽は伽羅童子、伎芸は吐迦童子と伝えられる。権現は自から木像を彫み作られた云われ、今は内陣の神鉢として安置されている。

　各地の修験者たちにとって、このような金毘羅神の姿は「親近感」のある「習合」しやすい神であったようです。それが、数多くの贋開帳を招く原因となったと研究者は考えています。
　どちらにしても、金比羅神を新たに創り出した象頭山の修験者たちは、孤立した存在ではありませんでした。当時の修験者ネットワークの讃岐の拠点のひとつが象頭山で、そこにインドから飛来してきたという流行神である金比羅神を「創造」し、宥盛の手彫りの像と「習合」したようです。

箸蔵寺本堂に掲げられた天狗絵馬

　その成功を見た山伏ネットワーク上の同業者たちが、それを金毘羅さんの「奥社」とか「両参り」を広告戦略として、その一端に連なろうとします。当然のように、贋開帳もおきます。また別の形としては讃岐の金比羅神を地元に勧進し、金毘羅大権現の分社を作り出していく動きとなったようです。全国に広がる金比羅神が海に関係のない山の中まで広がっているのは、山伏ネットワークを通じての金比羅行者の布教活動の成果のようです。「海の守り神　こんぴらさん」というイメージが定着するのは１９世紀になってからです。それまでの金毘羅山は全国の修験道者からは、山伏の運営する天狗信仰の山という目で見られていたと研究者は考えています。
参考文献　松原秀明　金毘羅信仰と修験道

金毘羅大権現繁盛記１２　善通寺参りのついでに、金毘羅山に参拝していた人もいた？

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確かに、金毘羅大権現（現金刀比羅宮）への天狗絵馬の奉納は多かったようです。幕末に編集された「扁額縮図」には、江戸、下総、紀州などから奉納になった天狗面の絵馬約十点が収められています。その中には、金毘羅権現別当金光院の役人矢野延蔵外二名が奉納したものもあります。彼らが天狗信仰＝修験者たちであったことが分かります。

天保４年には、仙台の三春屋善七が小天狗の面を奉納しています。
金毘羅への信仰が深かった先祖が、狩場で異相の行者から、その信仰を愛でて授かったもので、種々の奇瑞を起こした面だったようです。私蔵するにはもったいないと、千里の道を越えて、奥州仙台から金毘羅さんにやってきて奉納したとの由緒が付けられています。

クンピーラ＝金毘羅大権現＝天狗信仰＝山岳信仰＝修験者たちの行場・聖地

横綱　　　京都　愛宕山栄術太郎

出張横綱　奈良　大峯前鬼・後鬼

大関　　　京都　鞍馬山僧正坊

関脇　　　滋賀　比良山次郎坊

小結　　　福岡　彦山豊前坊

出張小結　香川　白峯相模坊

前頭　　　愛媛　石槌法起坊

同　　　　奈良　葛城山高天坊

同　　　　奈良　大峯菊丈坊

同　　　　熊本　肥後阿闍梨

同　　　　京都　高雄内供奉

同　　　　京都　比叡山法性坊

同　　　　鳥取　伯耆大仙清光坊

同　　　　滋賀　伊吹山飛行上人

同　　　和歌山　高野山高林坊

同　　　　広島　厳島三鬼坊

同　　　　滋賀　横川党海坊

同　　　　京都　如意ヶ嶽薬師坊

同　　　　香川　象頭山金剛坊

同　　　　岡山　児島吉祥坊

同　　　　福岡　宰府高垣高森坊

同　　　　滋賀　竹生島行神坊

同　　　鹿児島　硫黄島ミエビ山王

同　　　鹿児島　硫黄島ホタラ山王

同　　　　高知　蹉蛇山放主坊

同　　　　香川　五剣山中将坊

同　　　　香川　象頭山趣海坊

　もうひとつ分かることは、象頭山が修験者たちの活動の拠点となっていたことです。金剛坊以外にも趣海坊という名前もあります。白峰寺や五剣山は四国霊場の寺院として、山岳信仰の趣を今に伝えています。しかし、象頭山は明治の神仏分離で修験道が排除されたために、現在の金刀比羅宮の中に天狗信仰を見つけ出すことは難しくなっています。ただ奥社には、金毘羅大権現の開祖とされる修験者の指導者宥盛を神として祀っています。そして宥盛の修行ゲレンデであった奥社の断崖には、天狗面が今でも掛けられていることは以前にお話しした通りです。

金刀比羅宮奥社の天狗面

　象頭山は、白峰寺や五剣山と並ぶ讃岐の修験者の活動の拠点だったことがうかがえます。ここを拠点に、修験者たちは、善通寺の五岳の我拝師山で捨身修行を行い、七宝山の不動瀧などの行場を経て観音寺までの行場ルートで修行を行っていたようです。これが、西讃地方の「中辺路」ルートであったと私は考えています。近世以前の庶民の四国遍路が成立する以前のプロの修験者による行場巡りでは、象頭山は聖地で霊場であったのです。

　霊場江戸初期に善通寺が金毘羅大権現の金光院を、末寺であると山崎藩に訴えています。善通寺の僧侶は金光院を、同じ真言宗の修験道の同類と認識していたことが分かります。彼らは修験者としては修行仲間であったかもしれません。そして、象頭山（大麻山）と五岳という行場を互いに相互に乗り入れていたのかもしれません。

夜、象山に登る　崖は人頭を圧して勢順かんと欲す、

夜深くして天狗来りて翼を休む、十丈の老杉揺いで声あり

また、老杉の頂上里雲片る。夜静かにして神扉燈影微かなり

道士山を下って怪語を伝ふ、前宵天狗人を擢んで飛ぶと

象頭山の夜は、深い神域の森を天狗が飛び回っているというのです。
私も天狗捜しに何回か夜の金毘羅さんにお参りしました。ソラをゴウー音を立てて飛び交う天狗に出会いましたが、野鳥の会のメンバーに言わせると「それは、ムササビや。金毘羅さんには多いで」とのこと

長崎市浦上の金刀比羅神社は、

江戸時代は無凡山神宮寺と呼ばれていました。その起源は、寛永元年、島原生れの修験常楽院快晴が、金毘羅大権現を勧進し、真言修験の霊場としたことがはじまりです。その後宝永三年に、瓊杵山山頂の石窟に、飯繩、愛宕の２神を併せて祀ったようです。ここは領主の崇敬受け、庶民の信仰を集め、長崎へ往来する中国人からの献納物も多かったようです。ここでも勧進者は修験者です。

横浜の大綱金比羅神社には「大天狗の像」が安置されています。

この天狗の伝承は、次のように伝えられています。

　江戸の天狗隠者が金毘羅大権現へ大天狗像を奉納しようと、江戸を出発します。天狗像を担いで東海道を歩み始めました。ところが神奈川宿で一泊したところ、翌日には大天狗が岩のような重たさになり、担げなくなってしまいました。
　使者はどうすることもできません。神奈川宿にもう一泊滞在することにしました。するとその晩、使者の夢に天狗様が現れ、

「この地の飯綱神宮に留まりたいので、この地に私を置いていくように」とお告げがあったそうです。それを聞いた使者はそのまま大綱神社に奉納し、「大天狗の像」で祀られるようになりました。

奉納された大天狗像は「聖天金毘羅合社」として境内末社の扱いを受けて祀られるようになります。つまり、「天狗＝金比羅さん」というイメージが当時の人たちにはあったことがわかります。飯縄神社も金毘羅さんも「修験道」と関わりが深く、天狗伝説が色濃いところですから、違和感なく習合し、次第に両神社は切り離せないものになっていきます。ここにも、金比羅行者の活躍と布教活動があったことがうかがえます。

　明治の横浜開港後は、海の神である金毘羅信仰の方が人気が高くなります。そこで飯綱権現と金刀比羅が合祀され、大綱金比羅神社となります。しかし、地元の人々からは「横浜のこんぴらさん」と呼ばれるようになっていったようです。後からやってきた金毘羅さんに飯縄さんは乗っ取られた格好になったようです。境内には山岳信仰のシンボルとも言える「天狗像」が今も建っていて、天狗伝説が語り継がれています。

「塩飽が昔から海の安全を祈願したのは住吉神社で、金毘羅さんは新参者」

１７世紀に金毘羅さんを全国展開させた立役者は、金比羅行者たちでした。そして、そのトレードマークは天狗だったのです。

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　　大川山の姫神

雨乞いの神として知られているが、安産を祈願する神としても知られている。土器川下流の飯山町あたりからこの山を望む所にも祠が建てられ、信仰を集めている。大川の姫神は三つ子を産んだ神として知られており、その絵姿は三つ子を胸に抱いている姿となっている。

ところがあまりの苦しみようにふりかえり、自分の弁当行李をあけ食べ物を与えようとしたが、中はからであった。

また、社殿の左の玉垣をめぐらせている所に沢山の小石があるが、ここは神域で立ち入りを禁じている。

これを四つ足堂という。阿波十力寺参りや借耕牛の通る道で、かつてはにぎわっでいた。

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阿波から嫁入って来た女も、美合で生まれて美合へ嫁入った女も秋の取り入れがすむと必ずおはたの用意をした。お正月までには子ども達の晴れ着も織らなければならないし、年寄りの綿入れも用意しなければと気もそぞろ。

はたを織り始める日は別に決まった日はないが、髪の汚れをとり、ひとすじの乱れもかいように髪を結いあげた。

　織りしまいには、カザリの開ヘヒが入らなく々るまで織るのだが、ハタセが短かくなって手まりが出来なくなるのが心配で、早く織りじまいにしようとしても、なかなか織りじまいにはしてもらえかかった。

阿波から讃岐へ峠を越えてやってくるデコまわし、とりたててにぎにぎしく来るわけでもないのだけど、気もそぞろに機の糸をさってしまう。

　デコまわしが通り、傘売りさんも通った。

虫か食いはしめた機は、とうとう川へ流されることになった。

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  　『資財帳』には、法隆寺の庄倉のあった郡が上のように記されます。後から２番目の讃岐を見てみると「讃岐国十三處」とあり、１３の庄倉があったことが分かります。

大内郡、三木郡、山田郡、河野郡、鵜足郡、那阿郡、多度郡、三野郡

①　４・５世紀における畿内王権の瀬戸内海交通の主ルートは摂津（難波）→吉備→讃岐→伊予→豊前・豊後であった。

②それを裏付けるものとして、斉明天皇が西征の際に、二ヵ月にも渡って、道後平野に滞在していることをが挙げられる。

③これは伊予松山が、当時の政情不安定な北九州を睨んでの前線基地的役割を果たしていた

摂津（難波）→吉備→讃岐→伊予→豊前・豊後

伊予久米郡の久米氏＝山部連　ー　大和国夜摩郷　ー　法隆寺

大伴氏ー大和の山部氏ー伊予の久米氏ー讃岐多度郡の佐伯氏

大倭国五處

一在十市郡千代郷　一在高市郡古寺所　一在山辺郡波多蘇麻　一在式下郡屋所　一在添上郡瓦屋所

山背国三處

相楽郡二廠、一泉木屋阪井暑埴二町、東大路、西薬師吝木屋南白井一段許遇、北於大河之限、一棚會瓦屋、東谷上、西路、南川、北甫大家野之限、乙訓郡處。在山前郷

摂津国一處

在西成郡長汲郷庄内雄二町、東田、西海即船津、南百姓家、北路之限

「懇田を直接の庄園成立の舞台とするのではなく、庄倉における稲を中心とする動産の出挙、交易を媒介に経営されたという点で初期庄園より一層古い『庄』経営であったと思われる」

　鬼頭清明氏は法隆寺の伽藍の中で、７世紀に建立された西院伽藍の瓦に注目します。特に、軒瓦－複弁蓮華文軒丸瓦と忍冬唐草文軒平瓦で、法隆寺式と呼ばれている瓦です。この瓦文様と同じ瓦を使用した寺院址が伊予・讃岐の法隆寺庄倉の周辺から出てくるようです。

「法隆寺式軒瓦の分布は、大勢として資財帳の伝える庄倉・水田等の分布と対応関係にあるとみてよい」

初期の寺院創建時の瓦デザインは、どれも古新羅系の軒丸瓦と共通デザインです。例えば、宝寿寺の単弁無子葉蓮華文瓦等は、そのルーツは大和豊浦寺の瓦に求められると研究者は考えているようです。

④７世紀後半の藤原京宿造営の前後には、藤原京の宮殿用軒瓦とによく似た軒瓦が寒川郡、三木郡、山田郡、香川郡等十九ヶ寺で使われています。この時期には三野郡宗吉瓦窯跡では、藤原宮所用瓦が当時の最先端技術を使った大工場で生産され、船で藤原京に運ばれていたことが分かっています。

①技術者が道具を持参して現地に赴き指導する場合、

②道具は不持参で現地謝達する場合、

③現地の須恵器工人等窯業経験のある人達を畿内の瓦工房に呼んで技術を習得させて帰国させ地方に瓦工技術を拡める場合

①法隆寺と庄倉のあいだで物と人との交流が頻繁に行われたいたこと

②交易ルート上の地方豪族が大伴氏を祖とする同族意識で結ばれていたこと

③地方豪族の古代寺院建立に法隆寺ネットワークに参加する中央豪族の協力があったこと

①４・５世紀における畿内王権の瀬戸内海交通の主ルートは摂津（難波）→吉備→讃岐→伊予→豊前・豊後であった。

②讃岐の丸亀平野において、その拠点となったのが丸亀平野の佐伯氏であった。

③大伴氏　ー　大和・山部氏　ー　伊予・久米氏　ー　讃岐・佐伯氏　ー　播磨・佐伯氏

という大伴一族という同族意識を背景に、この交易ルート沿いに法隆寺の庄倉が置かれる。

④多度郡には多度津周辺に法隆寺の庄倉が置かれた。

⑤そこから佐伯氏は、先進文化や技術を吸収し、寺院造営技術も手に入れた

　　阿波国　行程上九日、下五日、海路十一日。

　　讃岐国　行程上十二日、下六日、海路十二日。

　　伊像国　行程上十六日、下八日、海路十四日。

　　土佐国　行程上世五日、下十八日、海路廿五日。

　と記されています。これは平安京への日程ですが、平城京への行程も、ほぼ同じ日数で貢納物を運んでいたようです。多度郡の佐伯氏の場合は、国の調庸は府中にある国衙に集められて国津より積み出されたようです。しかし、法隆寺への貢納物は、おそらく多度津（白方湊）から船で運ばれていたと研究者は考えているようです。
そして、畿内の終着港は古代の住ノ江港です。

空海の父である佐伯田公は、このような海運活動を展開し、畿内と結びついていた人物であったことが考えられます。そして、住ノ江港には佐伯氏の別邸があり、そこには倉庫群も建ち並び、瀬戸内海を舞台に活発な海上交易活動を展開していたと考えることも出来そうです。

　そうだとすれば、空海の父田公は位階を持たずに、空海の弟たちの代になって位階を手ににいれるようになるもの頷けます。そこには佐伯家の傍流でありながら交易活動で急速に経済力を付け台頭してきた田公の姿が見えてきます。

その活動の中で、摂津を拠点とする阿刀氏の娘と婚姻関係を結び、真魚（空海）が産まれた物語も現実味をもった話になってくるように思えます。

善通寺のルーツ　白鳳期の中村廃寺を訪ねて

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承和四年(８３７)十月　左京の人従七位上佐伯直長人、正八位上同姓真持ら姓佐伯宿繭を賜う。

同十三年(８４６)正月　正六位上佐伯宿爾真持に従五位下を授く。

同年　　(８４６)七月　従五位下佐伯宿爾真持を遠江の介とす。

仁寿三年(８５３)正月　従五位下佐伯宿爾真持を山城の介とす。

貞観二年(８６０)二月　防葛野河使・散位従五位下佐伯宿而真持を玄蕃頭とす。

同五年（８６３）二月　従五位下守玄蕃頭佐伯宿爾真持を大和介とす。

嘉祥三年(８５０)七月　讃岐国の人大膳少進従七位上佐伯直正雄、姓佐伯宿爾を賜い、左京職に隷く

貞観八年(８６６）正月　外従五位下大膳大進佐伯宿而正雄に従五位下を授く。

「謹んで案内を検ずるに、真持、正雄等の興れるは、実恵、道雄の両大法師に由るのみ。」

権少僧都伝燈大法師位道雄卒す。道雄、俗姓は佐伯氏、少して敏悟、智慮人に過ぎたり。和尚慈勝に師事して唯識論を受け、後に和尚長歳に従って華厳及び因明を学ぶ。また閣梨空海に従って真言教を受く。(以下略)

①実恵は真持一門に近い出自であり、

②道雄は正雄一門に近い出身

田公の系譜が佐伯家の本家筋ではないことをうかがわせる史料がもうひとつあります。
延暦二十四年(８０５)九月十一日付の大政官符です。

大政官符 治部省

留学僧空海 俗名讃岐国多度郡方田郷戸主正六位上　
佐伯直道長　戸口同姓真魚

右、去る延暦廿二年四月七日出家し入唐す。

□承知すべし。例に□之を度せよ。符到らば奉行せよ.

□五位下□左少弁藤原貞副 左大史正六位上武生宿而真象

延暦廿四年九月十一日

「戸主正六位上佐伯直道長、戸口同姓真魚」

「讃岐国の佐伯直氏が多度郡の部領氏族であり空海を出した一族であることはよく知られて」おり、「倭胡連公、是豊雄等之別祖也」とある。ここからは田公系列以外の佐伯直氏がその直系と考えられる。さらに、佐伯直氏は国造の系譜をひいていることと、道長が正六位上の位階を有していることから、道長が佐伯氏の本宗で、多度郡の郡領であった可能性が高い。(取意)

以上の検討より、多度郡の佐伯直氏は、図五に示した佐伯直田公の系列以外に、図六のような系譜が想定され、この系譜が佐伯直氏の本宗で、奈良時代における郡領を出していたと考えられるのである。

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