　大山積神社は芸予諸島の真ん中にあり、一番大きな大三島にあります。古来から瀬戸内海交易ルートのど真ん中にあるで、モノと人が行き交う流通ルートに位置していました。この神社の由緒は古く延喜式内社で、のちに一ノ宮と称せられ、明治時代には国幣大社となっています。この神社には、有名な武将たちが奉納した鎧兜・太刀等が数多くあります。その数量は国宝七点、重要文化財七四点に達し「刀剣・兜の宝庫」ともいわれます。平安初期から鎌倉・室町・戦国・江戸の各時代を通じての、逸品が時代を超えて納められています。

例えば国宝に指定されている平安期のものを４つ挙げてみると、

①わが国最古の作品といわれる沢潟威鎧兜（国宝）
②源頼朝が寄進したという豪壮華麗な紫綾威鎧（平安末期の制作　国宝）
③源義経の奉納と伝える赤糸威胴丸鎧（平安末期、国宝）
④伊予の豪族河野通信の寄進にかかる紺糸威鎧兜（平安末期　国宝）

武将が武具類を奉納した背景には、祭神大山祗神が海の守護神であるとの信仰があったようです。
「大山祗神社＝大三島神社＝海の神様」というイメージを私も、何の抵抗もなくうけいれてきました。しかし、考えて見れば、大山祗神そのものは山の神です。それが、なぜ海の神に「変身」したのでしょうか。そこには、神社をとりまくいろいろな社会事象があったようです。それを今回は見ていく事にします。

　大山祗神は、もともとは山を祀る神

　この神社の祭神は大山祗神であって、大山積・大山津見とも書き、三島大神・三島大明神とも呼ばれました。今では大山祗と表記しますが、古くは大山積でした。『古事記』によると、大山祗神はイザナギ・イザナミの二神の子です。この神を同書および『日本書紀』の一書では山の神とし、また書紀の一書に火神の分神としています。大山祗とは山津持を意味し、山を持つ神すなわち山を掌る神としています。

大山祗神

　また古事記では、伊井諾命が十拳剣カグツチ石神を斬った時、オド山津見神・奥山津見神・志芸山津見神・羽山津見神・原山津見神・戸山津見神らの山神が生まれたことを伝えます。本居宣長の説によると、大山祗神はこれらの山神を統轄する神であるとしています。

　ところが、天平二十年（七四八）までに編集されたと思われる『伊予国風土記』逸文のなかに大山祗神に関する異説が記載されています。そこには次のように記されます。

　宇知（越知）郡御島坐神御名大山積神、一名和多志大神也、是神者仁徳天皇御世、此神自百済度来坐而津国坐云々、謂御島者津国御島名也、

この本文のなかの「宇知」は「乎知」（すなわちのちの越智）の当字と考えられます。意訳変換しておくと、

越智郡の大三島に鎮座する大山祗神は、別名を和多志大神と称する。この神は仁徳天皇の時代に百済国から渡来して津国（伊予）に鎮座したという。御島とは伊予の島名である。

ここに書かれる津国の神社とは、式内社の三島鴨神社のことのようです。伊予以外に、由緒の古い三島神社は、伊豆国賀茂郡にもあって、同社の金石文によると天平二年に伊予国から勧請したと記されます。これらの三島神社が賀茂氏と関係が深いこと、また伊予国越智郡内に鴨部郷があるので、はじめは伊予国には賀茂氏の手によって勧進されたと研究者は考えます。

　越知氏が越智郡司となって権勢が強大になると、越智氏は大山祗神を氏神（一族の守護神）として祭祀するようになります。

　風土記逸文のなかに書かれた大山祗神の説話については、次のようないろいろな解釈があります。

その１　仁徳期の朝鮮半島遠征の際に、従軍した越知氏がもたらした説

しかし、仁徳期に、越智氏とよぶ強大な部族の出現は視られません。越知氏の存在が分かるのは７世紀になってからです。この説を研究者は次のように考えています。

「この説話は史実ではなく、恐らく風土記が編集されたころ、大山祗神が百済国から渡来したとの伝承が醸成せられていたのであろう。この説話の背景に、先進国家百済国と関係づけ、その評価を高めようとする考えがひろく存在していたことがうかがえる。」

その２　越智直が百済救援軍に参加した伝承と深い関係があるとする説

『日本国現報善悪霊異記』のなかに、越智直が百済に出征した際、不幸にして唐軍の捕虜となり中国に拉致され、九死に一生を得て帰国した。朝廷ではその労苦をねぎらうため、彼の要望によって越智郡がつくられた旨を述べています。そこで、彼が帰国した事件を奇縁として大山祗神が百済から渡来したとの説話を生むようになったと解釈する説です。

　霊異記は弘仁十三年（８１２）に景戒の手によって編集された仏教説話集です。そのため大部分は因果応報物語で、資料的な信憑性について問題があるのは当然です。研究者達は次のように指摘します。

「この説話は史実として見るべきではなく、越智郡の創設された時期を推察する一参考資料として取扱わなければならない」

大山祗神が百済から渡来したとの説話を、霊異記と関係づけて伝承史料とするには、無理があるようです。

　仏教が伝わり、平安時代中期に神仏習合思想がおこり、日本の神々の本地は印度の仏菩薩であり、仏菩薩が衆生を救済するために神の姿で現れると説きます。

大山祗神は、どんな仏が神様に「変身」したものなのでしょうか？

伊予の豪族河野家で編集された『予章記』・『予陽河野家譜』等によると、大山祗神の本地仏は大通智勝仏としています。大通智勝仏は法華経化城喩品の中に登場する仏で、はるか昔に出世した仏となっています。

　大通智勝仏

大山祗の本地仏を大通智勝仏としたのなぜでしょうか？　
それは本社を祀った越智氏（のちの河野氏）が、自分の姓の越智すなわち「知慧に越ゆ」ことから出発して、仏教思想に結びつけたからのようです。また平安末期の河野通清・通信をはじめとして、その嫡子たちが名前に通の字を使用したのも、大通智勝仏にあやかったからでしょう。後世の記録ですが『北条五代実記』のなかには、このことについて次のように記します

　抑三島大明神卜申ハ　元来ハ伊予国二御鎮座アリ、（中略）本地ハ大通知勝仏ニテ御座ス、是二依テ彼御神ノ氏人伊予河野ノー門ハ、今二至テ大通ノ通字ヲ名乗トカヤ、越智ノ姓是也、

意訳しておくと
そもそも三島大明神は、もともとは伊予国に鎮座していた。（中略）
その本地仏は、ハ大通知勝仏である。ここにこの神の信者（氏人）の伊予河野ー門は、今にいたるまで大通の通字を名乗るという。越智の姓もそうである。

　　　　　　　　　　　　　　　大通智勝仏の弟子達

　大山祇神社の創建については、『予章記』などの郷土史料に次のような「創建説話」があります。

越智玉興が海路により伊予国に帰る途中、備後国の沖で飲料水の欠乏に苦しんだ時、霊験によって潮中に清水を得て、苦難をまぬかれた。そこで玉興はこの奇瑞を朝廷に報告し、勅宣によって大三島に社殿を造営し、大山積大明神と称した

　
創建説話とは別に、確実な史料によって本社の変遷をたどってみましょう。

『続日本紀』天平神護二年（七六六）四月の条に、大山祗神に神階従四位下と神戸五戸があてられています。

天平神護二年夏甲辰、伊予国神野郡伊曾乃神、越智郡大山積神、井授従四位下、充神戸各五戸、

この記事によってすでに奈良時代には本社が存在し、地域の尊崇をうけていたことが分かります。さらに大同一年（八〇六）に神封五戸があてられ（『新抄格勅符抄）承和四年（八三七）に明神に列しています（『続日本後紀』）。

　延長五年（九二七）に『延喜式』の編集が完成し、その神名帳のなかに、本社が国幣大社として記載されています。神名帳に登載された神社は、延喜式内社と呼ばれ、古くから朝廷の尊崇をうけ、祈年の頒幣に預かった官社でした。その中でも神祇官の祀る神社を官幣社、国司の祀る神社を国幣社と称しました。国幣社に指定されていたという事は、この神社が特別な厚遇をうけ、また国との関係も深かったことが分かります。

　天慶三年（九四〇）九月に封戸が施入されますが、これには藤原純友の乱討平の祈願がこめられていたようです。その後も幾たびかの火災に遭いながら現在の本殿および拝殿が再建されたのは、応永年間（一三九四～一四二八年）のことです。

さて、この神社を神仏混交時代に管理していたのはどのような人たちでしょうか

　この神社には早くから塔頭が置かれ僧侶が勤務していたことが『大山積神社文書』によって分かります。また大三島の『神原文書』からは、大三島の十六坊が１６世紀初頭の文亀年間にはあったことも分かります。ここからも神仏習合の下に、社僧による神社の管理が行われていたことがうかがえます。そして社僧の多くは熊野系の山岳修験者であったようです。

越智氏の台頭と大山祗神社の関係は？

大山祗神社の保護者であった越智氏は、古代末期に風早郡河野郷に移住して河野氏と称するようになります。河野氏はどんな一族だったのでしょうか？また、どのような過程をたどって武士化したかのでしょうか。

　越智氏の出自については、古くからいろいろの説があります。

①孝霊天皇の子伊予親王から出た説（『予章記』・『予陽河野家譜』による）
②武内宿禰から出た説（一条院坊宮内侍原刑部卿家蔵本『河野系図』による）
③大山祗命から系統を引く説（『三島系図』および『水里玄義』による）
④伊予御村別の祖先である武国凝別命から出た説（『和気系図』・『与州新居系図』による）

　これらの説に対し考証がすすめられた結果、現在ではニギハヤヒ命から出た小致命の子孫とする説（『天孫本紀』・『国造本紀』による）が妥当なものと研究者達は考えているようです。

　越智氏は、はじめ伊予国の中枢部に位置する越智地区を本拠としていました。
『国造本紀』によると応神天皇の代に大新川命の孫の小致（おち）命が国造に任ぜられています。その後、越智郡が設置されると、その子孫は越智郡司に任命されます。したがって、越智氏は国造→郡司のコースを歩んだ地方豪族のようです。

　越知氏が郡司であったことを物語る史料は「正倉院文書」の「正税出挙帳」です。
これは天平八年（七三六）に伊予国から政府へ提出された正税に関する報告書で、次のように記されますある。

　　　郡司　越知直広国　主政越知東人
　　「？」税穀「？」千伍栢弐拾肆餅玖斗陸升参合
　　頴稲肆万伍仔陸俗五拾漆束捌把
　　出挙壱万弐千束
　　借貸壱万「？」
　　「？」伍拾漆東捌把

この記録には、大領の越智広国と主政の越智東人らの名が見えます。さらに『続日本紀』の神護景雲一年（七六七）二月二十日の条によると、大領の越智飛鳥麻呂が「あし絹」および銭貨を献納した功によって、外従五位下に叙せられています。

神護景雲元年二月庚子、伊予国越智郡大領外正七位下越智飛鳥麻呂、献絶二百舟疋銭一千二百貫、授外従五位下。

当時は物資を献納して叙位されることはよく行われていました。ここからは越智氏が開発領主として大規模な農地経営に乗り出して経済的な成長を背景に位階を高めている様子がうかがえます。

　海賊討伐と越智氏の武士化

　古代律令体制の傾きとともに、瀬戸内には海賊が横行するようになります。伊予国も彼らの震源地となります。治安の維持のために警備増強が求められるようになります。しかし、海賊の横行は激しくなるばかりで官物を強奪し、人の命を奪うので瀬戸内海の交通も途絶えがちになります。『日本紀略』『本朝世紀』・『扶桑略記』等には、朝廷が各国府に対し山陽・南海の両道の海賊を逮捕するように命令し、諸社には海賊鎮圧の祈願をさせた記事が載せられています。

　このような中で伊予では、藤原純友が瀬戸内の海賊をまとめて、宇和郡日振島を拠点にして反乱をおこします。越智郡司であった越智氏も、政府の討伐指令に従って動いたはずですが、正史のなかにその名を見出すことはできません。
信頼できる史料によって、それ以後の越智氏の活躍を追ってみましょう。
『貞信公紀抄』によると、越智用忠が海賊の平定につくしだので、天暦二年（九四八）七月にその功労を賞するために、国衙から叙位を申請しています。

天暦二年七月十八日、伊予国申、越智用忠依　海賊時功、可叙位解文等、
令公輔朝臣奏之、加用忠貢書即還来、伝仰可被叙之状、

この海賊がどこのものであるかは解りませんが、純友の一軍だったものかもしれません。

また『権記』によると、長保四年（１００２）に越智為保が伊予追捕使に任ぜられています。

　長保四年三月十二日戊申、（中略）伊予追捕使越智為保任符、
奉送前守許、依有彼守之所示、令労成也、

さらに『除目大成抄』によると、

治安三年（１０２３）に越智時任が大目に（『江家次第』）
永久五年（１１１７）に越智貞吉が大徐に任ぜられている（『除目大成抄』）

越智氏はもと武官ではありませんでした。しかし、在庁官人の地位を長く占める事で、中世の混乱かの中で在地土豪化し武装化するようになったようです。そして「海賊討伐」などを通じて地方の兵権に関わり、彼ら自身が武士集団化するようになります。当時の愛媛の在庁官人層は精神的な拠点として大山祗神社を重視し、その祭祀に務めていました。

　越智郡を本拠とした越智氏は、親清の代に風早郡河野郷に移ります。

そこで中世には姓を河野氏ともよばれるようになります。越智氏一族の移動した時期は、十二世紀の前半期のようです。河野氏は道前と道後との境にある髙縄山（９８６㍍）に城砦を築きます。

河野氏は武士団を結成するにあたって、越智郡から風早郡にわたる地域の中小領主層を多く従え、家臣団を組織していきます。その間、家臣による私有田経営も行なわれ、また荘園の開発も積極的にすすめられたようです。こうして河野氏一族の所領は、伊予国の各地域に拡大されていきます。

　一方河野氏は、引き続き大山祇神社を氏神として奉祀します。
また風早郡内の式内社である国津彦神社・櫛玉姫神社も尊崇します。これらの神社を本所とし、みずから領家となった荘園も出てきます。

　　大山祗神は武士団の団結を誓う聖地へ

　源平の争いである保元・平治の二大乱（１１５６・１１５９）の結果、西国に根拠地を持つ平氏が源氏の勢力を圧倒して、一門の極盛時代を迎えます。河野氏は源氏に親しかった関係から、平氏の制圧をうけて失意時代を経験することになります。しかし、それも長くは続きませんでした。治承四年（１１８０）八月に、源頼朝が平氏討伐の兵をあげると、河野通清・通信父子はこれに応じ（『吾妻鏡』・『源平盛衰記』）高繩山城に兵を集結させます。

　さらに源義経が四国に上陸すると、その指令によって屋島・壇の浦海戦に舟師を率いて活躍しました。また義経の死後、頼朝は奥羽の藤原泰衡を討って、全国の統一をはかりますが、この奥州征伐に河野通信が従軍したことは『吾妻鏡』に詳細に記述されています。ここからは河野通信は頼朝に非常に近かったことがうかがえます。そのため河野家は頼朝亡き後の北条氏政権に素直に従えないところがありました。

　こうして上皇方に加担した河野氏は敗軍となります。
通信は伊予国に帰り、高縄山城によって抗戦しますが、幕府の征討軍によって陥落し、通信は傷ついて捕えられ、奥州平泉に配流されます。

　『築山本河野家譜』・『予陽河野家譜』には、承久の変のまえにして、通信は大山積神社に参詣し神託を請うたところ「幕府に応ずべし」とあったにかかわらず、神慮に背いて上皇側に味方したと書かれています。

　これは家譜の編者が承久の変における結果論から「創作した説話」とも考えられますが、その背後に大山祗神に対する崇敬心の厚かったこともうかがえます。

　承久の変によって、河野家は衰微の過程をたどります。これを再建したのは通信の孫通有です。

彼は元寇で功績をたてます。通有は文永の役（１２７４）の後、幕命によって防衛のために九州に出動することになります。その際に『八幡愚童記』によると、大山祇神社に参詣し

「一〇年以内に蒙古が来襲しなかった場合、異国に渡って戦いを敢行する」

との起請文を神前に捧げ、これを焼きその灰をのんで武運の長久を祈願したという話を載せています。

　この後に、弘安の役（１２８１年）に通有は、博多湾内の志賀島の海戦に大きな功を挙げます（『八幡愚童記』・『蒙古襲来絵詞』）

　このエピソードからは、河野氏が大山祇神を深く信じていたことが分かります。
また河野氏にとって、大山祗神社が一族の精神的な精神的拠点であり、危機的事案が乗じたときには一族で、ここに集まり協議し、祈願したのです。そのため、この神社の神事費用は一国平均役として調達されたようです。これらの史実・伝承からは、河野氏が軍事的に海上に活躍する際には、お山の神様である大山祗神に海上の守護神の性格を習合していたことが見えてきます。

　長々と大山祇神社と越知氏（河野氏）の関係を述べてきましたが、ゴールにたどり着いたようです。武士化した越知氏、河野氏にとっては、戦いは海上戦を伴うものでした。そこでその戦いの勝利をもともとは「山の神様である大山祗神」に祈るようになったのです。
　こうして大山祗神社は、一族的な団結を図る聖地として機能すると同時に「海の神様」としての信仰を集めるようになったようです。