①太興寺は白鳳期の古代寺院からスタートしている

②中世期は、熊野権現の別当寺として修験者達の拠点でもあった

③戦国期に衰退し、江戸時代になって現在地に移転してきて伽藍整備が進んだ

④それを勧めたのは現在の房号となっている山伏寺の泉上坊である。

⑤よって、建造物は江戸時代後期のものがほとんどである。

⑥仏像も近世以後のものが多いが一部平安期に遡るものもある。

以上の予備知識を頭の中に入れて「見仏記」を始めましょう。

「建物の各様式は、江戸時代中夜期の特徴をよく現し、後期の装飾性の高い建物への移行を検討する指標になる建物］
「禅宗様を多分に取り入れた折衷様式が18世紀以降盛んに使われて定形化していく過程の位置基準」

「再興　仁王尊像井門修覆為廻国中供養」とあり、仁王門の修覆記念碑と考えられます。
ここからはこの仁王門が、寛政元年に長崎廻国の大助が中心となり、仁王門の修覆に取り掛かり、８年後の寛政８年に完成したとものと考えることができます。全国を廻国する勧進者のネットワークの力で二百年以上前に建立されたもののようです。

仁王門の阿吽の金剛力士像に、御挨拶します。報告書には次のように紹介されています

力感にあふれた写実的な造形は、鎌倉時代中ごろの制作とみられよう。

本像にみる塊量性の強さは、当代に流行した慶派風の引き締まった体躯の力士像とは異質であり、やや古風な趣きのあることが指摘されよう。寛政２年(1790)に彩色がなされ、門の修理がなされたことは木札２と門前の石碑から知られ、肥前長崎の安藤大助が本願主とする廻国行者たちの助力によるものであった。現状は彩色がほとんど剥落しているが、吽形の鼻孔内には朱彩が残る。

報告書は、この石段についても「調査」しています。その石段にお付き合いします。仁王門から真っ直ぐに本堂に登って行く上図の黒く塗られた部分が凝灰岩が用いられている石段です。３つの石段の内、下段と上段が凝灰岩製の切石、中段が花岡岩の切石を使用していようです。下段の凝灰岩は、よく見ると風化が進み、ひび割れたりすり減ったりして、歴史を感じさせてくれます。

　この石段に使用されている凝灰岩には、
小豆島の西の豊島（てしま）で産出される「豊島石」と
三豊と仲多度の境にまたがる天霧山で切り出された「天霧石」
の２種類が確認できる。この２種類の石材の特徴は、
「豊島石」が「含有する黒っぽい安山岩が均質で、長石を含む」

「天霧石」が「含有する灰色っぽい安山岩が不均質で、長石が少なく、火山灰が多い」特徴を持つ。

　この特徴から、石段を詳細にみると、下段は左側に砂岩製の耳石を確認するが、ほとんどが「豊島石」であることが解る。また、上段は左右に「豊島石」の縁石及び耳石を確認するが、これ以外は「天霧石」であることが解る。

　県内の石塔などの石造物に使用する石材として､「豊島石」は15世紀後半から使用が確認でき、以降多用される。一方、「天霧石」は鎌倉中・後期からの使用が確認でき、17世紀に盛行することが確認されている。  大興寺の石段も当初は「豊島石」を使用していたが、のちに「天霧石」を使用したことが伺われる。

仁王門の基壇前面の縁石

弘法大師堂の基壇右側の縁石

天台大師堂の基壇前面の縁石

庫裡門の基壇前後の縁石

の４ヶ所で、これらは全て「豊島石」の凝灰岩です。この４ヶ所以外は、花崗岩の切石を使用されています。

　何気なく踏んで歩いている石段にまで、研究者は「調査研究」の視線を注いでいるようです。あらためて二百年ほど前に、瀬戸内海の島で切り出され、ここまで運ばれてきた石段の上を歩いているのだと、言い聞かせながら石段を登って行きます。

慶長２年（1597）に仮堂を建立して以来、承応２年（1653）を経て、

寛文９年（1669）に本堂を建立し、

寛保元年（1741）に、薬師堂（本堂）が再建

天保15年（1844）に屋根の修復

  本堂の細部の様式をみると、寛政８年(1789)に再建された仁王門の頭貫や大斗の木鼻と酷似しており、安直に寛保再建を肯定することはできない。天保棟札にあるように、屋根勾配の緩い箇所や、日当たりの悪い面の修理が行われたこと、同時に仁王門や鐘楼堂の瓦修理も行われたこと、さらに江戸後期の瓦の品質があまり良くないことを考慮すると天保15年の50～60年前に再建されたものと考えられる。

  つまり、仁王門の修理と同じ時期の寛政８年(1789)に再建説を唱え、再建時期を５０年遅らせるべきだとしています。どちらにしても、約四百年前の仮堂建立から現在まで、本堂の位置はほとんど動いてないようです。

　報告書は本堂の総合所見を次のように述べます    

　内部については、内陣・後陣境の組物等に改修の痕跡がある。（中略）

中央来迎壁上部の天女の彫刻が江戸末期のものと推測できることから、弘法大師堂が建設された慶応元年頃に大きな改造が行われたと考える。

　平面形式では、一正面柱間は中央間から外へ柱間を落とし、側面は正面一間通りを礼堂的な外陣、内竃部分二間は床を上げて、建具で仕切り、柱間を外陣よりやや広くしている。後陣は外部からは半丸柱で二間とするが、内部は一間扱いとなり、外観上は五間堂であるが、梁間の空間は四間と考えられることから、密教建築の流れといえなくもない。どういった意図でこの平面計画としたかは定かではないが、興味深いところである。

　当本堂は、県下でも数少ない五間堂の遺構で、内部空間の扱いも密教系仏堂の流れがあり、内陣廻に改造がみられるものの、細部の様式も含め近世後期の特徴ある建物の一つに数えることができる。

①江戸末期の弘法大師堂建設の際に、大きな改造が行われている

②内部空間に密教的な流れが感じられる

③五間堂は県下でも数少ない近世後期本堂である

残念ながらこの寺の本尊は秘仏という事で、お会いする事は出来ないようです。

大興寺本尊薬師如来坐像

写真と報告書で本尊にお会いしに行く事にします。

　（前略）

　右肩部から先の腕部は別材を寄せ、腹前で膝前部の横一材を寄せ付ける。左手首は体亙に差し込み、薬壷を掌上に置く。現状の仕上げは体部金泥衣部漆箔かとみられるが、仔細に観察すると大衣部には赤みが感じられるので､朱彩色の名残りとすれば、当初は朱衣金体像であった可能性がある。

　本像の造形は肩張り緩やかに肥痩なく均整良くまとめられ、全体に彫りの抑揚は少なく穏やかなで優美な印象が強い。この作風は平安時代に流行した、いわゆる定朝様に範をとったものといえる。等身で像ながら割り首としない一木割矧造の技量や、また、頭体の一材共木観をも伝えるものとしても興味深い作例といえる。

　定朝様は、平安時代中後期において全国的に風廊するが、木像面部にみる瞼の柔かな盛り上がり方や眼嵩の特徴ある窪み､あるいは豊かに張る頬の様子や整えられた衣文などからすれば、その制作年代は定朝活躍の時期に近い11世紀中後半ころかと推測される。

平安期の仏さんのひとつで「１１世紀中頃の定朝様の観音坐像」です。

報告書を見てみましょう。

牙上出し、巻毛、頂蓮をつける。右手を垂下して剣を執り、左手は屈劈して絹索を握る。着衣の彫りは浅く、忿怒相も控えめであり、制作は平安時代後期期とみられるものである。

毘沙門天立像は、

現状では後世の修理を受けて粗い彫り口を呈する状態にあるが、頭部天冠台に遺された、列弁の内側に花弁型の飾りをあしらう形式は、平安時後期の特徴的な意匠であり、本像の制作年代を示しているものとみられよう。

中尊の左右に不動明王と毘沙門天天像を配する形式は、比叡山横川の観音堂に起源するとされるが、薬師如来が朱､衣金体であることころと併せて尊像構成も天台の系譜をひくものかと推測される。

この他に本堂には、江戸期の十二神将やかつて焔魔堂に祀られていた閻魔十王と奪衣婆の十一体も同居していて、にぎやかな雰囲気です。

　ほぼ等身大の地蔵さまについて次のように記します

作風と構造から江戸時代中ごろ以降とみられる。外陣に安置されることは客仏である可能性が高く、旧所在が不明なのは大いに不審である。像高からしてあるいは中世に所在した旧大興寺の本尊であった可能性もあるのではなかろうか。

　

私は、近世の絵図に仁王門前に描かれている「地蔵堂」に祀られていたお地蔵さまではないかと思っています。近世には地蔵信仰が庶民に広がり、新たに地蔵を祀る地蔵堂が霊場にも姿を見えるようになります。

境内を歩いて感じる事は、直線的で近世近代的な伽藍配置であることです。それは、この寺が近世後半になって新しい場所で新しい伽藍が作られていったのですから当然かも知れません。しかし、江戸時代後半に出来上がった本堂には、平安期の観音様と不動様・毘沙門様がいらっしゃいました。

四国霊場調査報告書を読む４　　讃岐・大興寺　近世の復興過程と伽藍変化を絵図から読む

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この明治35年の絵図と現在の大興寺境内の建物配置は、基本的には同じことが分かります。この百年間は伽藍配置は大きく変わっていないようです。ただ現在は茶堂、護摩堂、地蔵堂がなくなっています。例えば、現在の仁王門の川の向こう側に立っていらっしゃる地蔵さまは、この絵図の右下地蔵堂にあったものかも知れません。

かつての地蔵前に立つお地蔵さん

明治の神仏分離の跡なので、境内の外にあるようにも見えますが、この社が熊野権現です。鳥居があるのが分かります。この社は熊野権現が勧進されもので、その別当寺を勤めていたのが大興寺だったことは前回にお話ししたとおりです。そういう意味では、この寺の原点はこの熊野権現の社であったともいえます。それは、蔵王権現の本地仏が薬師如来で、このお寺の本尊として祀られていることからも分かります。推測を交えて言うのなら、かつては熊野権現は北面して鎮座し、それに仕えるように北へ延びる参道の西側に本堂や太子堂・天台堂が並んでいたとも考えられます。

一番上の段に鎮座する熊野神社

「本尊脇侍が不動明王と毘沙門天と天台様式であり、真言天台二宗の兼学の名残を留めている」

と、その可能性は残します。

「願主　泉上坊　乗林坊　慶長二丁酉歳九月八日」「諸堂大破　而瑕（仮）堂建立」

　大興寺は「小松尾寺」と記され、説明文は「本堂東向、本尊薬師、寺ハ小庵也。」とあります。戦国時代の混乱で衰退したこのお寺は、江戸時代に入っても、仮堂状態で「寺は小庵」だったことが分かります。

出釈迦山（我拝師山、十三番出釈迦寺＝曼荼羅寺の奧の院）が「吹崩」

崇徳天皇（白峯宮、現在の七十九番高照院天皇寺はが「退転」

大窪寺（八十八番、）が「本坊ばかり」

「慶長２年（1597）～承応２年（1653）までの56年間大興寺は、諸堂が大破した後、主要な建物として仮の本堂「薬師」のみの小庵のような状態であった」
と述べます。

「今の薬師堂（本堂）建立は寛文九己酉年、塩飽島において、奉加の力を得、二間半四方建立成就せしものなり」

とあります。ここからは、澄禅が訪れた16年後の寛文９年（1669）に薬師堂が塩飽衆の寄進によって建立されたことが記されます。

慶長２年（1597）～寛文８年（1668）　　瑕（仮）堂（小庵）

寛文９年（1669）～寛文10年（1670）　　薬師堂（本堂）建立

寛文11年（1671）　　　　　　　　　　　　御影堂建立

「六十七番小松尾山東向き。豊田郡辻村。本尊薬師　坐長二尺五寸、大師御作」

「小松尾山大興寺、此寺大師弘仁十三年に開聞し玉ふとなり。そのかみは七堂伽藍の所、いまに堂塔の礎石あり。其隆なりし時は、台密二教講学の練衆蝗のごとく群をなせりとなん。豊田郡小松尾の邑に寺あるが故に、小松尾寺ともよび、山号とするかし。

　本尊薬師如来、脇士不動毘沙門立像長四尺、皆大大師の御作。十二神各長三尺二寸、湛慶作なり。

本堂の右に鎮守熊野権現の祠、

左に大師の御影堂、大師の像堪慶作なり。

天台大師の御影あり、醍醐勝覚の裏書あり。大興寺とある額あり、従三位藤原朝臣経朝文永四丁卯歳七月廿二日丁未書之、如此うら書あり。是経朝は世尊寺家也、行成八世の孫ときこゆ。むかしのさかえし事をおもひやる。ちかき比まで宝塔・鐘楼ありとなり。」

と、以下の挿絵と共にまとまった記述を残してくれています。

当院も大師の御建立也。本尊薬師、脇士仏各大師の御作なり。

詠歌　植おきし小松尾寺をながむれば法のおしえの風ぞふきける

本堂本尊薬師如来坐像、脇士不動明王御長四尺､毘沙門天各大師御作、十二神御長三尺弐寸､湛慶の作、相生の松本堂の前に有、大師堂本堂より石だん下り、仁王門。」

と記します。

ここでも挿絵を見ながら諸堂を確認していきましょう。

明治以後の百年間には、伽藍には大きな変化がなかったようです。しかし、それ以前の江戸時代には復興過程を通じて、伽藍配置は大きく変わって来た事がうかがえます。

最後にQUESTION？　
大興寺は、いつ、誰の手によって現在地に移動してきたのでしょうか？

これについては、既に示した史料から推察する事が出来ます。

①慶長２年（1597）の棟札の「願主　泉上坊　乗林坊　慶長二丁酉歳九月八日」「諸堂大破而瑕　（仮）堂建立」とありました。ここからは「諸堂大破した後に瑕堂を建立」したことが記されています。そして、その願主は末寺の「泉上坊」と「乗林坊」です。

②前回示した周辺に残る古い地名で「泉上坊」がどこにあったかを探すと、それは大興寺の現在地周辺にあります。

つまり、近世初頭に大興寺の復興を担ったのが「泉上坊や乗林坊」で、その拠点近くに仮堂を建立したと私は考えています。つまり、古代中世の大興寺が現在地へ遷ってきたのは、近世初頭なのだと思います。

　「移転」を行った「泉上坊」と「乗林坊」とはどんな性格の宗教者だったのでしょうか？

さらに推測を重ねますが、それを考える材料は
①「近世の太興寺が萩原寺の末寺に属し、現在は真言宗善通寺派に属していること」
②「雲辺寺との関係の深さ」
です。ここからは、真言系密教寺院の色合いが感じられます。「泉上坊」と「乗林坊」は、修験者のお寺だったと私は考えています。同時期に象頭山で金比羅を勧進して、金毘羅大権現を生み出していったような修験者がここにもいたのかもしれません。

最後に、このお寺の伽藍配置の変遷を推察して終わりとします

①熊野行者によって勧進された熊野権現が一番高い所に社として祀られた。

②熊野権現の本地仏である薬師如来をまつる薬師堂が本堂として、一段下の壇に建立された。

③本堂両脇に弘法大師と天台宗の御影堂が並んだ

④さらに一段下に、別当寺である太興寺があった。

⑤さらにその一段下の小川に石橋が架けられ仁王門が姿を現した。

⑥一段下にあった大興寺が本堂の北側に庫裡と共に移動した

⑦仁王門前に地蔵堂が建立された。

以上、長い間、お付き合いいただいてありがとうございました。

次回は伽藍配置の変遷を、残された木札、石造物から確認して行きたいと思います。

四国霊場調査報告書を読む４　　讃岐・大興寺　近世の復興過程と伽藍変化を絵図から読む

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地元では小松尾寺と呼ばれているこの四国霊場。
前後の雲辺寺や観音寺・本山寺・弥谷寺などに比べると、私には、もうひとつこの霊場の性格が見えてこないのです。別の言葉で言うと特色がないというか、印象に残らない札所です。立地条件も由来もよく分からないというのが正直な所でした。そんな中で、正式な調査報告書が近年に出ましたので、読んでみる事にします。お付き合いください。

まずは太興寺の歴史についてです

　このお寺は、四国八十八ヶ所霊場第６７番札所の寺院で、真言宗善通寺派に属し、山号は小松尾山、院号は不動光院、坊号は泉上坊とします。本尊は薬師如来で、弘法大師の作とされます。

現在配られている『説明書』には次のように記されています。

「天平14年（742）熊野三所権現鎮護のために東大寺末寺として現在地よりも約1km北西に建立され、延暦11年（792）大師（空海）の巡錫を仰ぎ、弘仁13年（822）嵯峨聖帝の勅により再興されたと伝えられています。」

「当山は七堂伽藍の霊跡で、弘仁13年（822）に弘法大師によって草創された」とあります。

どちらも弘仁13年の弘法大師の関与を記します。

　

太興寺周辺の字切図

また、字切図に「大興寺」の小字名や、隣接して「鐘鋳原」の小字名が残り、その周辺から古瓦が出土しています。このことから『説明書』にあるように、元の大興寺は現在地よりも約１km北西にあったことがうかがえます。元の大興寺と推定される周辺からは、十三葉細素弁蓮華文軒丸瓦、八葉素弁蓮華文軒丸瓦、四重弧文軒平瓦などの古瓦や鴎尾も出土していて、時期は白鳳期とされています。
お寺や神社は、古くからその地にあって動かないという意識が私の中にはありました。しかし、いろいろな史料を読んでいく内に、お寺は頻繁に動いていることが分かってきました。
現在の「学校」が町村合併の跡で、頻繁に統合移転を繰り返している姿とダブってきます。

 このような言い伝えや縁起、出土遺物から研究者は次のように考えているようです。

①現在地よりも、北１キロに古代の大興寺は建立された

②弘法大師の創建か、再興かは別にして弘法大師と係わりのある寺院であること

③「大興寺」の小字名が残る区画白鳳期の古瓦が出土していることから、白鳳期に大興寺が建立されていた。

④これを裏付ける資料としては、平安時代後期（１１世紀中後半頃）の作とされている割首としない一木割矧造の本尊薬師如来坐像がある。

これを読んで初めて知ったのが、この地から白鳳期の瓦が出土していた事です。
まず私の興味は、「その古代寺院を建立したのは何者か？　なぜこの地建立したのか？」という点に向かいます。

この地は、阿讃山脈の手前にそびえる菩提山（標高312.0m）から舌状に三豊平野に延びる低い丘陵上にあります。ちなみに菩提山は、条里制の基準線になった古代からの霊山でシンボル的な山だと考えられます。

　この付近の古代豪族として名前が挙がるのは、まずは讃岐忌部氏です。
忌部氏については、以前に述べましたので詳しくは、そちらをご覧ください。ここでは、忌部氏の氏神が粟井神社であること、母神山の群集墳の一部も忌部氏のものと考えられていることです。そして、古代苅田郡の南部は忌部氏によって開発されてきたとされています。その忌部氏の氏寺と考えることができそうです。粟井神社ー母神山ー太興寺というトライアングル地帯が忌部氏のテリトリーではなかったかとも思えてきます。
　そして、そこから見上げる菩提山、さらに上にある雲辺寺は霊山として信仰の対象であったという想像も生まれます。その霊山の行場をやってきた熊野行者が廻り始める。それは、観音寺から七宝山　→　弥谷寺寺　→　我拝師山（五岳）　→　善通寺への辺路行道とつながっていく。その四国辺路を行道する若き日の空海の姿があったのかもしれません。想像力が私の中では、生まれ育っていきます。妄想をたくましくして「忌部氏の古代寺院　空海の辺路修行」という言葉をインプットしておくことにします。

　太興寺の出発点となった古代寺院は、現在地ではなかったようです。

「元の大興寺は現在地よりも約１km北西」ということで、地図で確認しておきましょう。現在の場所で言うと、国道３７７号の南側の丘陵の突端になります。現在はここに、小さな庵が建っています。ロケーションは最高です。一ノ谷池の向こうに三豊の平野が広がり、その向こうには七宝山の連なりが望めます。

古代太興寺跡周辺に建つ庵

ここは古代寺院の建立地としては納得のいくロケーションです。

太興寺に関する中世の資料は、あまりありません。　　中世の遺品は次の通りです。

①鎌倉時代後期文永４年（1267）銘のある藤原経朝筆の「寺号扁額」

②建治２年（1276）の銘のある「木像天台大師像」「木像弘法大師像」、

③鎌倉時代末期康永３年（1344）6月26日の銘のある「青蓮院尊円親王の書状」

①の「寺号扁額」は木額で、正面に「大興寺」と刻み、背面には「文永四年丁卯七月二二日丁亥書之従三位藤原朝臣経朝」と刻まれており、1267年に藤原経朝が奉納したものです。鎌倉時代には京まで、このお寺の名声伝わっていたのかも知れません。『小松尾山不動光院大興寺遺跡略記』や『寺格昇格勧進之序』に「真言宗24坊、天台宗12坊の七堂伽藍を誇った」とあるのも誇張とばかりは思えません。

これ以外の中世史料はないのですが、前後の時代から次のような「状況証拠」は得られます。

　まず最初に紹介したこの寺の説明書には、次のように記していました。

「熊野三所権現鎮護のために東大寺末寺として・・・　建立」

ここからはこの寺が、熊野権現の別当寺として建立されたことが記されています。それを裏付けるように、現在の本尊の薬師如来は熊野権現の本地仏でもあります。　さらに『四国偏礼宣揚記』の挿絵では、石段正面に薬師堂があって、大師堂と熊野権現並んで祀られています。太興寺は、その石段の下にあります。ここからも熊野権現が本尊で、その本地仏を祀る別当寺が太興寺だったことがうかがえます。中世の太興寺は、熊野社と本地堂（薬師堂）を中心にして、これに奉仕する供僧別当が集まり住む僧侶集団全体が大興寺と呼ばれたようです。どちらにしても、太興寺も神仏習合のお寺で、初期には熊野行者の役割が大きかったのではないでしょうか。

もうひとつ太興寺で、注目しておきたいのが菩提山です。

粟井村誌（昭和24年）の「粟井村有名地図」によると、菩提山頂上に「無量寺跡」、「佐々木神社跡」があったと次のように記します。

「無量寺跡」については、粟井町竹成にある薬師堂の沿革に「菩提山無量寺は元天台宗であったが天正の乱にかかりお堂をはじめ全部焼けてしまい、本尊と脇立（行基菩薩の作）を寺よりやっと持ち出すことが出来た。その後天和三年竹成薬師堂を建ててここにおまつりした。」とある。

また、廃寺の跡として菩提山無量寺は、「菩提山の上にあり、其の開いたはじめははっきりしない。別荘（土佛庵）の釈迦像、竹成の薬師像（薬師堂）はこの寺にまつってあったものといわれる。徳賢寺由緒の中に合田小三郎、年をとって天台宗の菩提山無量寺に入って僧となり重海という。その子善阿は徳賢寺を開いた人である。その後土佐の長宗我部元親によって焼きはらわれた。」とある。

　
現在の菩提山の頂上について、報告書は次のように記します。

東西幅が約142.0m、南北幅約20.0mの東西に長い平坦地があり、やや西寄引こ北方向に東西幅約15.0m、南北幅約10.0mの突出部を持つような、ちょうど凸状を呈する平坦地が確認できる。（中略）
　しかし、礎石や瓦片などの「無量寺跡」と結びつく痕跡は確認できなかった。

　大興寺から菩提山間及び菩提山山頂で明確な遺構を確認していないが、「寺岡」から続く「蓮花」「れんごう」「奥蓮花」「菩提」などの小字名や「無量寺」が天台宗であったことから、大興寺との関係が推測できる。

報告書は、菩提山頂上には、長宗我部元親の侵入によって焼かれたと伝わる天台宗の無量寺の存在を裏付けています。この寺の存在は、太興寺の役割や性格を考える上で重要な意味を持っていると私は思っています。

　

   　本日はこれまで。中世まで太興寺のまとめです

①太興寺の起源は、白鳳期の古代寺院にまで遡れる可能性がある

②古代寺院の建立地は現在地よりも北西へ１㎞

③中世には天台・真言のふたつの学問寺として「真言宗24坊、天台宗12坊の七堂伽藍」を誇った総合寺といわれるほど隆盛をきわめたとされるが資料的な裏付けはない。

④中世の太興寺は、熊野権現の別当寺であり、修験道の社僧達の拠点でもあった。

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　金毘羅大権現の別当である金剛院院主を世襲化し、金毘羅領の封建的領主となる山下氏。

山下氏の菩提寺宋運寺の境内

　山下氏は長宗我部元親の讃岐侵攻時に従軍してきた一族といわれます。

「麻・佐俣（佐股）・ヤタ（矢田）・マセ原（増原）・大の（大野）・はかた（羽方）・神田・黒嶋・西また（西股）・永せ（長瀬）」

この他にも、天正９年３月には、「中ノ村・上ノ村・多ノ原村・財田」で４１か所、

天正１０年５月には「財田・麻岩瀬村」で６か所が、土佐の従軍者に与えられています。

①元親とともに、土佐に帰る

②讃岐で、入植した土地で「百姓」として生きる道をとる

①藤原姓宇都宮流で、筑後国山下郡を知行したため山下姓を名乗るようになった。

②後に大友家に仕え、さらに土佐中村の一条家に仕えたが、長宗我部元親に主家が滅ぼされて、天正元年（一五七三）ごろ讃岐にやってきた

③財田西ノ村と河内村の境にある三王山を居城にして財田西ノ村を支配した。

① 「占領軍たる長宗我部軍の在地化」した勢力のひとつが財田の山下氏

②財田の山下盛郷が讃岐山下氏の始祖

③二代目が盛勝で、生駒一正から２百石を給され、西ノ村で郷司になる。

④三代目が盛久で、父と同様に西ノ村郷司として、周辺の開発を積極的に行う。

『生駒記』には「財田大野村天満宮は菅公の曽遊の地なり」

『西讃府志』にも「大野という名称は菅公の名付けたり、当時下大野は一九軒ばかりにて…」

「岩神祠、上村にあり、石あり菅公影向の石とて上に駒の蹄あり」

藤原氏の後裔、山下盛久が隠居して宗運と称し、土佐より財田に居宅を移し、寺院を建立すると同時にその守護神として慶長十一年、当天満宮を建立した

「天満宮祭祀八月二十五日、社林二町余、神田三反九畝（三九町）或郡内ノ総社卜称シテ三十三年毎二開扉アリ」

　こうして、この天神神社はこの地区の氏神様という性格を越えて、三豊各地から信仰をい集める神社であったようです。その神社を別当として管理していたのが宋運寺で、山下家ということになります。

「西の村（財田西）の畜産、牛六〇馬三〇」

とあります。財田村に３０頭の馬がいたというのです。財田上の村の３４頭についで丸亀以西の第２位です。

天神神社　拝殿

　地図を見ると分かるのですが、ここは財田側川の屈曲点に当たり、阿波からの道が財田を抜けて平野部への出口となる交通の要衝にあたります。伊予土佐からの金毘羅街道と財田猪の鼻を経て箸蔵・池田を結ぶ街道との分岐点にもなります。そのため、人やモノの集積地点として駄賃馬・駄賃車など馬借・車借が多かったようです。生駒家の保護以外にも、地理的な要因も奉納競馬を盛んにする原因と考えられます。

　

江戸時代にこの祭りに参加した人々は、天神神社の別当が山下氏であり、金毘羅大権現の金光院と深いつながりにあることは知っていたはずです。ある意味、宋運寺と金毘羅大権現は一体として捉えられていたかもしれません。

このように藩政下の神仏混交の下では、天神神社と宋運寺は一体として別当職の山下家にあり、金毘羅神をまつる金毘羅大権現とも深い関係にあったことを述べてきました。これを背景にして、宋運寺は三豊地区の各地区で金毘羅信仰の伝播のための「こんぴらさん」設置を進めたのではないでしょうか。そして、その実働部隊は江戸時代は象頭山の修験者で、明治後は箸蔵の修験者達だったと私は考えています。

金毘羅大権現形成史８　生駒家の金毘羅保護の陰にオナツあり？

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「為二世恙地成就同観房正安二年三月七日」（１３００年）

本堂の外陣で住職から次のような話を伺いました

昭和の解体修理の時は「建設当時の姿にもどす」というのが原則でした。そのため内陣に置かれていたいろいろな付属品などは取り払いすっきりしました。

当時の住職が、修理終了間際に「外陣の畳はいつ入るのですか」と問うと、「鎌倉時代の寺院には畳はありません」と言われたそうです。その後、寺のお金で畳は用意したということです。

外陣が当時の真言のお寺さんとしては広いようで、そこに鎌倉時代の「仏教の庶民化」という流れが出ているそうです。

四国霊場本山寺　二百年前の御開帳を成功に導いた力とは？

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