Ⅰ期（１２世紀後半～１４世紀）　磨崖仏、磨崖五輪塔の盛んな製作

Ⅱ期（１５世紀～１６世紀後半）　西院の中世墓地に五輪塔造立

Ⅲ期（１６世紀末～１７世紀前半）境内への石仏・宝筐印塔・五輪塔などの活発な造立

Ⅳ期（１７世紀後半） 外部産の五輪塔・墓標の搬入と弥谷寺産石造物の衰退

V期（１８世紀初頭から１８３０年頃）　外部産の地蔵刻出墓標が活発に造立される時期

Ⅵ期（１８３０年以降）　 外部産地蔵刻出墓標の衰退

畿内では１２世紀から中世の層塔の先駆けになるものが造られ始めます。明日香村の於美阿志神社の層塔や葛城市営麻の当麻北墓五輪塔などは、その代表的な事例です。

 於美阿志神社層塔(奈良県明日香村)

 海女の墓と伝えられる中世初発期の宝塔（志度寺）

その1つが志度寺の「海女の墓」と伝えられる石塔で、京都の藤原氏による寄進とも云われますが、詳しい事は分かりません。いずれにせよ、中世石塔を生み出す動きは、畿内が牽引役となって進んで讃岐にももたらされるようになったとと研究者は考えています。

そのような中で、今までにない新しいタイプの石造物が１２世紀末に奈良・東大寺に現れます。
東大寺の南大門の主役は金剛力士像ですが、その裏側（北側）に背中合わせの形で安置されているのが石造獅子像一対あります。

石造獅子像（東大寺　重文）

大仏殿方向の向かって前脚をピンと伸ばした獅子が陣取っています。石獅子は雄と雌の２体で、両方とも口を開いた獅子像です。

獅子台座

獅子の姿や、台座の文様、天女・蓮華・牡丹なども唐風です。それもそのはずで、この獅子像は、中国人石工の手によって作られた事が分かっています。

中門獅々。堂内石脇士。同四天像。宋人字六郎等四人造之。若日本国石難造。遣価直於大唐所買来也。運賃雑用等凡三千余石也。

「建久７（１１９６）年に宋人・字六郎など４人が、中門の石獅子、堂内石脇士、四天王石などを造る。石像は日本の石では造り難いので、中国で買い求めて日本に運んだ。輸送費は雑費を含めて３０００石であった。」

般若寺（奈良市）境内の「笠塔婆」

東大寺の北にある般若寺（奈良市）境内の「笠塔婆」に、伊行末の息子・伊行吉が次のような銘文を残しています。

父 伊行末　文応元（１２６０）年　没

般若寺の寺伝にも、伊行吉が父伊行末の没後の一周忌に、この卒塔婆を奉納したと記されています。ちなみに、これに並ぶようにもう１本あるのは、母親の延命長寿を祈願して造立されたものです。
　ここからは伊行吉は、南宋に帰らずに日本に残ったことが分かります。

南宋石工集団伊派の系譜

彼は従う中国人の石工集団をまとめ上げ、「伊派」と呼ばれる中国の先端技術を持つ石工集団の基礎を作りあげます。彼らは数々の技術革新をもたらしますが、そのひとつが花崗岩を石材とした新しいタイプの石塔類を次々と世に送り出したことです。

彼らの中には、作業終了後に帰国した者もいましたが、畿内に定着した者もいました。

般若寺の十三重石塔

伊行末の作品は数多く知られ、般若寺の十三重石塔などもその内の一つです。その他にも、宇陀市大蔵寺の十三重石塔や大野寺の弥勒摩崖仏なども残しています。さらに東大寺境内にも伊行末の作品を見ることができます。石獅子のみならず、法華堂（三月堂）の古びた石燈籠も伊行末の作と伝わります。石工たちの代表者が伊行末という人の子孫だったので、「伊派の石工」と呼ばれています。

山陽地域では、兵庫県六甲山麓周辺、広島県尾道、山口県下関、四国では愛媛県今治などに、花崗岩を石材とした石造物をつくる石工集団がいたようで、花崗岩製の石造物製造の中心となりました。特に尾道にはたくさんの石工が集まっていたようで、対岸の今治とともに、瀬戸内沿岸第一の石造物製造の拠点となっていました。研究者が指摘するのは、瀬戸内地域の石塔類は、畿内の石塔造りの影響を強く受けながらも、それぞれの地域の嗜好に合わせて独自性を生み出していたことです。

尾道・浄土寺の越智式宝筐印塔

その例が、越智式と呼ばれる独自な形をした宝筐印塔です。これは尾道を中心に、安芸島嶼部に今でも数多く見られます。浄土寺も西大寺の安芸における布教拠点のひとつでした。

白峰寺の東西の十三重塔　

この二つの塔は、同時に奉納されたものではありません。東塔は畿内から持ち込まれたものです。そして西塔は東塔を模倣して、讃岐で天霧山の石材と使って造られたものだということが分かってきました。これを製作したのが弥谷寺の石工かどうかは分かりません。石材だけが運ばれた可能性もあります。しかし、弥谷寺の石工たちは畿内で作られた東塔を見上げながら、いつか自分たちの手で、このような見事な塔を作りたいと願い、腕も磨いていたことは考えられます。

近畿から四国・九州を貫く中央構造線の南側に三波川変成帯があります。そこには結品片岩の岩帯があり、中世から様々に利用されてきました。徳島県の吉野川・鮎喰川流域では、１３世紀後半から板状にはがれる石の性格を利用し、板碑が盛んに造立されました。愛媛県では伊子の自石や花崗岩が採取できたため、結晶片岩を石塔・石仏などに使う文化は発展しませんでした。江戸期以降、住居の囲い石積みや寺社の石垣として利用されるにすぎません。

 市楽の板碑(徳島県徳島市)

大分県でも阿蘇の溶結凝灰岩が採れるため、石塔には使われませんでした。長崎県の大村湾沿岸地域では、１３世紀後半からこの石材で五輪塔・宝筐印塔がつくられ、板碑をつくる文化は発展しませんでした。同じ石材でも地域ごとに使われ方に違いがあったのです。

　高知県のように中世初期には石造物があまり見られない地域もあります。１４世紀初頭になって六甲花崗岩（御影石)製の五輪塔が幡多郡を中心に運び込まれると、六甲山麓から瀬戸内海を西回り宇和海経由で石塔類が搬入されるようになり、西日本一の御影石製石塔類の集中地域となりました。徳島県南部も１５世紀になると多数の御影石製石塔が瀬戸内海を東回りで運び込まれ、島根県西部にも瀬戸内海・玄界灘を経て運び込まれていました,

一石五輪塔とは５０㎝前後の一石で造られた小型の五輪塔です。１５世紀になると町や村に仏教が浸透するようになった結果、需要が増大し、石工たちが工房で大量生産を開始するようになったようです。

生駒騒動で生駒氏が讃岐を去った後の１７世紀後半になると、弥谷寺境内には、地元産の石造物が見られなくなります。そして、外から搬入した石造物が姿を見せるようになります。

山崎氏墓所の五輪塔３基（弥谷寺本堂西側）

外から運び込まれた初期のものは、本堂西の山崎氏墓所の３つの五輪塔です。これらは１７世紀中頃の花崗岩製で、天霧石で造られたものではありません。外から運び込まれたことになります。そこで使用されている石材を見ておきましょう。

西大寺律宗と石造物　叡尊は伽藍造営のスタートを十三重石塔から始めた。

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①行人・聖とも呼ばれる「弥谷ノ上人」が拠点とする弥谷は、行場が中心で善通寺のような組織形態を整えた「寺」ではなかった

②弥谷（寺）は、善通寺の「別所」で、阿弥陀＝浄土信仰の「寄人」や「行人」たちがいた

③行人層は、自分の生活は自分で賄わなければならなかったので、周辺のムラで托鉢行や布教活動も行った。

④治病や死者供養にも関わり、わかりやすい言葉で口称念仏を広めた。

⑤弥谷寺や白峯寺は高野聖たちの阿弥陀信仰の布教拠点となった。

①浄土教の京都二尊院の湛空上人の名が出てくること

②「勤行次第」を書いた薩摩房重親は、吉野（蔵王権現）系の修験者であること

③「勤行次第」は、重親が白峯寺の洞林院代（住持）に充てたものであること

A白峰寺の子院の多くが高野聖などの修験者が管理運営者であったこと

B子院やそこに集まる廻国修行者を統括する中核寺院が洞林院であったこと

　鎌倉時代後期以降の白峯寺には、真言、天台をはじめ浄土教系や高野系や熊野系、さらには六十六部などの様々の修行者が織り混じって集住していたと坂出市史は記します。その規模は、弥谷寺などと並んで讃岐国内で最大の宗教拠点でもあったようです。類は類をよぶで、廻国の宗教者たちにとっては、人気のある行場があり、しかも立ち寄りやすい施設がいくつもあったのでしょう。

白峯寺古図に描かれた「別所」

　中世の白峯寺には「別所」と呼ばれるエリアがあったことは、以前にお話ししました。
「別所」は、本寺とは離れて修行者の住む宗教施設で、後には念仏信仰の聖たちの活動拠点となります。白峯寺の別所も「浄土＝阿弥陀信仰」の念仏聖たちの活動拠点であった可能性があります。ちなみに白峯寺の別所は、かつての行場で現在は奥の院に最も近い位置にあったことが分かっています。

①学僧(清僧すなわち独身者)・

②衆徒(妻帯)・

③承仕・

④聖（本堂聖・鎮守聖・太鼓聖・鐘撞聖・灯明聖）

「（衆徒集団が）寄進地の坊領や修正行、大師講などの宗教活動のための料田としての配分や分米等を掌握」

弥谷寺　四国遍礼名所図会（１８００年）

 弥谷寺は、四国八十八ヶ所霊場７１番札所です。伽藍の一番高いところに、磨崖に囲まれるように①本堂があり、諸堂も岩山に囲まれるように配されています。境内の磨崖や岩肌には数え切れないほどの五輪塔や梵字、名号などが刻まれています。中には納骨された穴もあって「死霊の集まる山」として民俗学では、よく知られた寺院です。

「行基が弥陀・釈迦の尊像を造立し、建立した堂宇にそれらを安置して蓮花山八国寺と号した」

「その後、弘法大師空海が虚空蔵求聞持法を修したこころ、五鈷の剣が天から降り、自ら千手観音を造立して新たに精舎を建立し、剣五山千手院と号した」

「弥谷上人」とは、弥谷山周辺で活動した修行者や聖のような宗教者の一人と考えられます。
　ここからも鎌倉時代の弥谷山は、聖たちの修行地だったことがうかがえます。それを裏付けるもうひとつの「証拠」が鎌倉時代末期に作られた本堂の東にある阿弥陀三尊の磨崖仏です。

弥谷寺の阿弥陀三尊磨崖仏

この阿弥陀三尊像は、弥谷山を極楽浄土に見立てる聖たちが造立したものです。また仁王門付近にある船石名号の成立や磨崖五輪塔にみられる納骨風習の成立には、時衆系高野聖の関与があったと研究者は考えています。

船石名号（弥谷寺　仁王門上部）

当時の高野山は、一山が時衆系の念仏聖に占領されたような状態で、彼らは各地の聖山・霊山で修行を行いながら熊野行者のように高野山への信者の誘引活動を行っていました。弥谷山も「死霊の集まる山」として祖先慰霊の場とされ、多くの五輪磨崖物が彫られ続けます。これが今でも境内のあちらこちらに残っている五輪五輪塔です。ここでは中世の弥谷寺は、浄土阿弥陀信仰の聖地で、弘法大師の姿は見られないことを押さえておきます。

磨崖五輪塔（弥谷寺）

　細川氏の守護代であった香川氏は天霧城に城を構えます。そうすると、天霧城と山続きの弥谷寺には香川氏の五輪塔が墓標として造立され続け墓域を形成していきます。守護代の香川氏の菩提寺となることで、その保護を受けて伽藍整備が進んだようです。同時に、この時期は弥谷寺境内から切り出された天霧石で作られた石造物が三野湾から瀬戸内海各地に向けて運び出された時期でもありました。

香川氏のものとされる五輪塔（弥谷寺西院跡から移動）

   弥谷寺・劔五山千手院は、坂口に仁王門があり、ここから上の参道沿いの石面には仏像や五輪塔が数しれず彫付られている。自然石を切りつけた階段で寺の庭に上っていく。寺は南向していて、西向きに持仏堂（現大師堂　旧奥の院）がある。磨崖の壁に指が架かるところを選んでつたい登っていくと、広さニ回半奥に、九尺、天井は人の頭が当たらないほどの高さに、堅固に掘り抜いた岩屋（獅子の岩屋）がある。そこに仏壇一間奥へ四尺ほど切り開いて左右に５つの如来を彫りだしている。また、そこには中尊大師（弘法大師）の御木像と、その左右に藤新太夫夫婦（弘法大師の父母）の石像がある。北の床は位牌壇で、正面の床の脇には護摩木棚が二段ある。東南のニ方に敷居・鴨居を入れて戸が入るようにしてある。（後略）

ここには現在の大師堂には、木像の弘法大師と石像の藤新大夫(とうしんだゆう)夫婦が安置されていたことが記されています。高野山関係の史料には、空海の父母は古くから弘法大師の父は佐伯氏、母は阿刀氏の女とされてきました。ところがここでは、空海の父母は、藤新大夫夫婦で父は「とうしん太夫」、母は「あこや御前」とされていたことが分かります。ここからは、江戸時代初期の弥谷寺では、高野山や善通寺とはちがうチャンネルの弘法大師伝が作り出されて、流布されていたようです。「空海の父母＝藤新大夫夫婦」説は、近世初頭には四国遍路の開創縁起として、かなり広く流布されていて、多くの人たちに影響を与えていたようです。これに対して「正統的な弘法大師信仰者」の真念は、「愚俗のわざ」として痛烈に批判しています。

現在の獅子の岩屋の配列　弘法大師の横には佐伯田公と記されている

　こうした異端的な弘法大師伝が生まれた背景には、弥谷寺やその近辺で活動する高野聖の存在が考えられます。それをたどると、多度津の海岸寺・父母院から道隆寺、そして児島五流修験や高野聖が関わっていたことが浮かび上がってきます。そういう意味でも、四国遍路の成立過程はひとつの流れだけではなく、何本もの流れがあったことがうかがえます。それが弥谷寺からは見えてきます。

本堂焼失後に仮堂を建立し、残された本尊千手観音や鎮守の神像等をおさめて伽藍の再興がはかられます。そして、１７世紀後半には境内整備が進展して伽藍が復興されます。また近世の弥谷寺は、生駒家に続いて丸亀藩・多度津藩の祈躊寺として位置づけら、五穀成就や雨乞いの祈躊を執行するなど、丸亀・多度津両藩の保護を受ける特別な寺となります。

弥谷寺一山之図（１７６０年）

　弥谷寺の年中法会の中で重要なものとされる光明会が、 日牌・月牌による先祖供養の法会として整備されていきます。近世の弥谷寺は檀家を持っていませんでしたが、この光明会によって死者供養、先祖回向の寺として、広範囲にわたって多くの人々の信仰を集め続けます。また、修行者や聖などの宗教者の修行地とされていた弥谷寺には、彼らが拠点とした院房が旧大門（八丁目大師堂）から仁王門にかけて、十を越えて散財していました。それが姿を消します。これは、白峰山の変貌とも重なり合う現象です。

院坊跡が潅頂川沿いにいくつも記されている

正徳４年(1714)までは、寺内の院坊の一つである納涼坊が遍路ら参詣者の接待所を兼ねていました。しかし、享保１０年(１７２５)に財田上の大庄屋・宇野浄智惟春が接待所(茶堂)を、現在の大師堂の下に寄進設置しています。

金毘羅参詣名所図会に描かれた茶堂

この接待所は弘化４年(1847)の『金毘羅参詣名所図会』などにも描かれていて、ここで接待が行われていたことが分かります。

「永代常接待碑」

現在は、この接待所の跡地に、永代にわたって接待することを宇野浄智が記した「永代常接待碑」(享保１０年２月銘)が建っています。またその２年後には宇野浄智から「永代常接待料田畑」が寄進されています。この他、弥谷寺の門前には、ある程度の店も立ち並んでいたようで、遍路ら参詣者を迎え入れる札所寺院として整備されていったことが窺えます。

　弥谷寺は、鳥坂越手前で伊予街道から分岐する遍路道を整備します。そして寛政４年(1792)に分岐点近くの碑殿村の上の池の堤防横に接待所を設置し、往来の参拝客に茶を施したいと願い出て、多度津藩から許可されています。この接待所は「茶堂庵」と称され、講中によって維持されていきます。同時に、この接待所には弥谷寺に向けたスタート・モニュメントとして大地蔵を建立されます。

善通寺市碑殿町の大地蔵

ここから弥谷寺境内の法雲橋へ至る道に、１０の仏像を安置する計画が立てられ、ゴールの境内では寛政３年(1791)、金剛挙菩薩像(当初は大日如来)の造立に取りかかっています。このように弥谷寺は周辺地から境内へ至る道の整備を進め、増加しつつある参詣者を誘致に務めています。

　近代の弥谷寺は、明治５年(1872)に山林が上地処分によって官有地として没収されます。これによって経済的な打撃を受けますが、明治３９年に「上地林」は境内に再び編入されます。諸堂の整備も引き続き行われ、明治１１年には大師堂が再建されます。また江戸時代以来の接待所(茶堂)は、通夜堂ともよばれ、近代でもにおいて遍路の宿泊施設としても機能します。しかし、これも昭和５０年代に廃絶したようです。

明治１１年　大師堂

弘化５年(1848)再建の本堂

天保２年(1831)再建の多宝塔

大正６年(1917)再建の観音堂

大正８年再建の十王堂

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道隆寺

四国霊場第７７番札所の桑田山明王院道隆寺は、中世には海に開けた寺院で、数多くの寺社を影響下に入れていました。道隆寺明王院が遷宮や供養に導師として参加している記録を一覧表にしたものが次の表です。

  神仏混合のまっただ中の時代ですから神社も一緒になっていますが例えば次のような寺社が見えます

貞治６年（１３６８） 弘浜八幡宮や春日明神の遷宮、

文保２年（１３１８） 庄内半島・生里の神宮寺

永徳１１年（１３８２）　白方八幡宮の遷宮

至徳元年（１３８４） 詫間の波（浪）打八幡宮の遷宮

文明一四年（１４８２）　粟島八幡宮導師務める。

「古来より門末之寺院堂供養並びに門末支配之神社遷宮等之導師は皆当院より執行仕来候」

「古来より門下の寺院や堂舎の供養、並びに門末支配の神社遷宮などにの導師は、全て道隆寺明王院が執行してきた」

「爾谷寺（弥谷寺）観音堂入佛導師」

「爾谷寺観音堂入佛導師」とあります。

道隆寺本堂

当時の弥谷寺西方の三豊地域の修験者の動きを見ておきましょう。

四国霊場６８・６９番札所の七宝山神恵院観音寺に、徳治２年(１３０７)に第４１世蓮祐が書家を雇って書写させた『讃州七宝山縁起』があります。

　　　　　　　　　『讃州七宝山縁起』

意訳変換しておくと

仏法をこの地に納めたので、七宝山と号する。

或いは、寺院を建立した際に、八葉の蓮華に模したので観音寺ともいう。その峰を三十三日間で行峰（修行）する。

第二宿は稲積二天八王子（本地千手）で大師勧進。

第三宿は経ノ滝

第四宿は興隆寺で号は中蓮

第五宿は岩屋寺

第六宿は神宮寺

結宿は善通寺我拝師山である。

ここには、観音寺をスタートとして三十三日をかけて七宝山を行場として修行する「中辺路ルート」があり、「峯中の宿」があったことが分かります。
　興隆寺は、第７０番札所七宝山持宝院本山寺の江戸中期の『縁起』には、本山寺の奥之院とされています。興隆寺には、２５段の岩窟があり、種字が刻まれた石が敷かれていたと記されますが、近世期には二段しかなくなり、本堂や仁王門も礎石が残るだけになっていたようです。現在でも多くの五輪塔が山中に眠るように並んでいるのは、以前に紹介したとおりです。
経の瀧は、現在は「不動之瀧」と呼ばれ、毎日三回「威怒尊王」が現れると伝えられる瀧です。ここも行場としては相応しいところです。

岡本村 不動瀧、

比地村 岩屋寺

下高野村 興隆寺

生里浦 神正院

積浦 船積寺

　道隆寺は、信仰面でも弥谷寺に大きな影響を与えてきたようです。道隆寺は以前にお話したように、中世には多度津の堀江湊の管理センターの役割を担っていたようで、紀伊の根来寺との関係が深かったようです。海に開かれた瀬戸内の寺院として、塩飽諸島や庄内半島をの寺社を配下に組織していたことも先ほど見てきた通りです。

　修行面か見ると、『七宝山縁起』の七宿の「七宝山中辺路ルート」のような七カ寺の行道ルートがあっても自然のように思えてきます。

七ヶ所詣りのお寺

中讃には近世になっても「七ヶ寺参り」の風習が残っていました。
それは戦後まで続いていたようです。丸亀や多度津からのルートは、春の彼岸に、まず道隆寺に参拝します。そして金倉川沿いに金倉寺(76)を経て、善通寺(75)で一服して、甲山寺(74)、出釈迦寺(73)・曼荼羅寺(72)を経て、午後頑張って弥谷寺(71)へ登り、接待を受けるというものだったようです。そして帰りは、天霧山を越えて海岸寺(番外)に下っていきます。このれ今からみると、「逆うち」です。しかし、「七ケ所参り」のメインは善通寺ではなく、あくまで「弥谷さんにお参りする」ことがメインテーマで、弥谷寺が「結願」であったようです。そうだとすれば、この順路がもともとの参拝順だったことになります。

四国霊場７１番弥谷寺ＮＯ４　鎮守堂の蔵王権現は蛇王権現だった

中四国の霊山１０　琴弾八幡神社と観音寺　八幡神はどのように勧進されたのか

四国霊場形成史　讃岐七宝山は、辺路修行の行場ルートだった

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弥谷寺本堂

弥谷寺本堂については、私は次のような「仮説」を考えていました。

①もともとは本堂と磨崖の間には壁はなく、本堂内部から磨崖仏が礼拝できていた。

②それが、いつの時代かに磨崖仏は信仰の対象ではなくなった。
③その結果、磨崖と本堂の間に壁が作られるようになった。

（前略）
さらに一段上ると大磨崖に阿弥陀三尊、その脇に六字ノ名号を三下りずつ六（九？）ち彫付てある。九品の阿弥陀を現すという。さらに一段上って本堂がある。岩屋の口に「片軒斗指」で建てられている。これを「片屋根造り」と呼ぶという。本尊は千手観音である。本堂の周りの磨崖には、残らず佛像が彫りつけられている。

　ここには、弥谷寺本堂は一番奥の高い所に断崖にへばりつくように「片軒斗指ヲロシテ立タリ、片ハエ作（片流れの屋根）」で建てられていると記されています。「片軒斗指」をどう解釈したらいいのか迷いますが「断崖に柱穴を開けた片軒屋根」と私は考えています。

弥谷寺本堂の正面壁と磨崖

　現在の本堂は背面が壁で閉じられているので、岩壁に彫られた仏像や五輪塔は見えません。礼拝の対象外になっています。つまり岩壁に彫られた仏像とは全く無関係に、現在の本堂は建てらたことになります。

弥谷寺本堂平面図

岩壁を覆うように仏堂を建てるのは、岩壁に彫られた仏像に対する儀式を行う場を設けるためと考えられています。その例として、研究者は次のような仏堂を挙げます。

龍岩寺奥院礼堂(大分 弘安九年 重要文化財)

COとC１は２m以上

C4・C3は約1m以上、

C2は０，５m

「貧寺殊二無縁地二御座候得は、再興仕るべき方便御座無く迷惑仕り候、これに依り御領内、御表万う御領分共二村々廻り、相対二て少々の勧化仕り度存じ奉り候」

「我が寺は貧寺で、檀家も持たない無縁地ですの、再興の術がなくほとほと困っています。つきましては多度津御領内、だけでなく丸亀藩の御領分の村々をも廻り、少々の勧進寄付を行いたいと思いますので、許可していただけるように、多度津藩に取り次いでいただけないでしょうか。

①寛文１１（１６７１）年の千手観音堂（本堂）が建立(「年鑑」)　　→C群のどれか　

②宝永６（１７０９）年、本堂(千手観音堂)の改修再建。(「年鑑」)、→Bの茅葺き

③１８世紀半ばに本尊千手観音の大悲心院（本堂）が再建  →近世後期に焼失　→Bの瓦葺き

④弘化５（１８４８）年に再建（現本堂）

三柔の峰東北西に峙てり、その中軸に就て大師岩屋を掘、仏像を彫刻し玉ふ、本堂岩屋より造りつゝ゛けて、欄千雲を帯び、錦帳日をいる。

三柔の峰は東北西に伸びていて、その中軸に大師が岩屋を掘り、仏像を彫刻した。本堂岩屋より造り続けて、欄千雲を帯び、錦帳日をいる。

磨崖の尊像たちは、どのように安置され礼拝されていたのでしょうか。

「不動明王・毘沙門天王浮彫鉄扉」（弥谷寺大師堂）

一、大悲心院 一宇 享保十二年未年、幹事宥雄法印

本尊 千手観音  弘法大師御作

脇士鉄扉 右 不動明王

銘云、鋳師河内国(略)

同　鉄扉 左 毘沙門天王

銘云、奉寄進(略)

①大悲心院（本堂）の本尊が千手観音で弘法大師作であったこと。

②右の鉄扉に不動明王

③左の鉄扉に毘沙門天王

一、当山本尊千手観音堂、炎焼以後者壱丈二五間之片廂仮屋二鎮守権現・千手観音、不動・毘沙門 ハ左右之鉄扉脇士ノ尊像也、弥陀・釈迦・地蔵菩薩一所二安置セリ、然に延宝年中二仮堂大破に及たり、建立之願を発し、遠近の門戸を控、微少の施財を集、三間四面之観音堂建立功畢、参拾餘に及て大地震二、大石堂二落懸り、堂已二大破せり、依之再建造営ノ願、止事なしといへとも、前之堂所ハ、不安穏の地なれは、後代無愁之所を択定、往昔中尊院屋敷江引越、奥行四間、表五間に造営建立、其功令成就畢、

弥谷寺の本尊千手観音堂は、（天正年中の）戦禍で焼失以後は壱丈二五間之片廂仮屋で、そこに鎮守権現・千手観音を安置し、不動・毘沙門天は左右の鉄扉の脇士尊像であった。つまり、弥陀・釈迦・地蔵菩薩を仮堂の一ケ所に安置していた。ところが延宝年中（１６７３年～８１年）に仮堂も大破してしまった。そこで、再建願いを藩に出たが、大規模な寄進活動は行わず、限られた募金活動で、わずかばかりの施財を集め、三間四面の規模で観音堂（本堂）を再建することにとどめた。　ところがこれも３０年ばかり後に大地震に見舞われ、磨崖の上から大石が本堂に落ちてきて、本堂は大破してしまった。再建造営願を藩に提出し、再建に向けて動き出した。その際に、今までの本堂が建っていた所は、再び落石の危険があるので、後代に愁いの無いところへ移して再建されることになった。奥行四間、表五間の規模で造営建立された。其功令成就畢、

①戦国末期の天正年中の兵火で本堂も焼失

②その後は片庇の仮堂を建てて、本尊やその他の尊像を安置していた

③ところがこの仮堂も、延宝年中に大破した。

④そこで、限られた寄進活動で三間四面の小規模な規模で観音堂（本堂）を再建した

⑤ところが約３０年後に地震で大石が落ちてきて、これも大破

⑥そこで安全なところに場所を移して奥行四間、表五間の規模で再建された。

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弥谷寺本堂

四国霊場のお寺は、もともとは山林寺院だった所が多く、本堂の奧に奥の院や大師堂があるのが普通です。ところが弥谷寺は、本堂が一番上にあります。獅子の岩屋があるのが「大師堂」です。ちなみに大師堂と呼ばれるようになったのは、この寺が江戸時代に善通寺の末寺となってからのことです。この寺に弘法大師信仰がはいってくるのは近世以後だったことがうかがえます。これについては、また別の機会にふれるとして、先を急ぎます。

阿弥陀三尊磨崖物

　本堂が一番上にあるのは、ここが一番大切な所であったからでしょう。それは何かと云えば、本堂下の磨崖に彫られた阿弥陀三尊像だと私は思っています。鎌倉時代に弥谷山を拠点とした高野聖や念仏聖たちが信仰したのは阿弥陀さまです。それが彼らの修行場であり、聖なる磨崖に彫られて本尊として信仰されるようになります。後に本尊は観音さまに交代しますが、弥谷寺のスタートは阿弥陀信仰です。そして、この上に本堂は建立されることになります。

弥谷寺本堂軒下の磨崖に置かれた石仏

　弥谷寺本堂は伽藍の最上段に岩盤を削って建てられています。
その西側面と背面には岩盤が垂直に迫ってきて、背面には人が彫った窪みや磨崖五輪塔がいくつも穿たれています。本堂はこの岩盤に接するように建てられ、背面切り妻屋根はそのまま岩盤に繋がれています。

弥谷寺本堂西側の磨崖五輪塔

　この本堂を最初に見たときに思ったのは、断崖に囲まれた岩窟寺院という印象でした。まわりの断崖の中に、すっぽりと本堂が入り込んでいるような感じです。その後、中国の敦煌や竜門などの石窟寺院を見て、改めてこの本堂を見ると腑に落ちないことがいくつかでてきました。それは、弥谷寺でも磨崖に仏像が彫られ、それが本尊として信仰対象となっていたはずです。それなのに、今の本堂は断崖との間に壁があるのです。

仏が彫られた磨崖側の本堂の壁（弥谷寺）

これでは、本尊を拝むことは出来ません。私の仮説は、次のようなものです。

①もともとは本堂と磨崖の間には壁はなく、本堂内部から磨崖仏が礼拝できていたい

②それが、いつの時代かに磨崖物は信仰の対象ではなくなり、磨崖との間に壁のある本堂が建てらた。

①「四国編礼霊場記」 (元禄２（１６８９）年

②「剣五山弥谷寺一山之図」 (宝暦十（１７６０）年

③「四国遍礼名所図会」 (寛政十二（１８００）年

④「讃岐剣御山弥谷寺全図」 （天保十五（１８４４）年、

⑤「金毘羅参詣名所図会」 (弘化４（１８４７年 ）

　①「四国編礼霊場記」では、「観音堂」とあるのが本堂です。

③「四国遍礼名所図会」(寛政十二（１８００）年の本堂です。
 「正面入母屋造、妻入で、背面は切妻造」の現在の姿に近いようです。背後も磨崖に接しているように見えます。この絵図は、他の絵図と比べても最も写実的な要素が強いようなので「本堂＝磨崖設置説」を裏付ける資料にはなりそうです。また、本堂前の坂道が石段化されています。この時期は、曼荼羅寺道なども整備され接待所が置かれ、大地蔵や金剛拳菩薩などの建立が進められていた時期になります。進む境内の整備状況を描いたとも考えられます。金毘羅さんでも見ましたが、境内整備が進むとそれをアピールして、さらに参拝客を増やそうとする「集客作戦」を、当時の大きな寺社は展開していました。このプロモート作戦が功を奏してか、十返舎一九の描くやじ・きたコンビも金毘羅詣でのついでに、弥谷寺にお参りしているのは、以前に紹介しました。この時期から参拝客が激増します。しかし、それは四国霊場の「集客力」ではなく、「金毘羅＋善通寺＋七ケ所廻り」という誘引戦略のおかげだと私は考えています。

この時期は、金毘羅に歌舞伎小屋や旭社が姿を見せ始め金比羅詣客がピークに達した時期になります。それに連れて、弥谷寺参拝客が最盛期を迎える頃になります。そのためか伽藍整備も進んで本堂も天守閣のような立派な建物になっています。旧奥の院も大師堂と名前を変えて、堂々とした姿を見せています。
　本堂西側に山崎氏の五輪塔が集められて墓域を形成しています。この時期に本堂の西側に移された可能性があります。

⑤次が「金毘羅参詣名所図会」です。

　剣五山千手院、先坂口二二王門在、ココヨリ少モ高キ石面二仏像或五輪塔ヲ数不知彫付玉ヘリ、自然石に楷ヲ切付テ寺ノ庭二上ル、寺南向、持仏堂、西向二巌二指カカリタル所ヲ、広サニ回半奥へ九尺、高サ人言頭ノアタラヌ程ニイカニモ堅固二切入テ、仏壇一間奥へ四尺二是壬切火テ左右二五如来ヲ切付王ヘリ、中尊大師（弘法大師）の御木像、左右二藤新太夫夫婦ヲ石像二切王フ、北ノ床位牌壇也、又正面ノ床ノ脇二護摩木棚二段二在り、東南ノニ方ニシキ井・鴨居ヲ入テ戸ヲ立ル様ニシタリ、
　拉、寺ノ広サ庭ヨリー段上リテ鐘楼在、又一段ヒリテ、護摩堂在、是モ広サ九尺斗二間二岩ヲ切テロニ戸ヲ仕合タリ、

内二本尊不動其ノ外仏像何モ石也、夫ヨリ少シ南ノ方へ往テ水向在リ、石ノ二寸五歩斗ノ刷毛ヲ以テ阿字ヲ遊バシ彫付王ヘリ、廻り円相也、今時ノ朴法骨多肉少ノ筆法也、其下二岩穴在、爰二死骨を納ル也、水向ノル巾二キリクノ字、脇二空海卜有、其アタリニ、石面二、五輪ヲ切付エフ亨良千万卜云数ヲ不知、又一段上り大互面二阿弥陀三尊、脇二六字ノ名号ヲ三クダリ宛六ツ彫付玉リ、九品ノ心持トナリ、又一段上テ本堂在、岩屋ノロニ片軒斗指ヲロシテ立タリ、片エ作トカヤ云、本尊千手観音也。其廻りノ石面二五輪ヒシト切付玉ヘリ、其近所に鎮守蔵王権現ノ社在り。

弥谷寺・劔五山千手院は、坂口に仁王門があり、ここから上の参道沿いの石面には仏像や五輪塔が数しれず彫付られている。自然石を切りつけた階段で寺の庭に上っていく。寺は南向していて、西向きに持仏堂がある。磨崖の壁に指が架かるところを選んでつたい登っていくと、広さニ回半奥に、九尺、天井は人の頭が当たらないほどの高さに、堅固に掘り抜いた岩屋（獅子の岩屋）がある。そこに仏壇一間奥へ四尺ほど切り開いて左右に５つの如来を彫りだしている。また、そこには中尊大師（弘法大師）の御木像と、その左右に藤新太夫夫婦（弘法大師の父母）の石像がある。北の床は位牌壇で、正面の床の脇には護摩木棚が二段ある。東南のニ方に敷居・鴨居を入れて戸が入るようにしてある。

　寺の広い庭から一段上ると鐘楼在、また一段上がると護摩堂がある。これも広さ九尺斗二間に岩を切り開いて戸をつけてある。その中には、本尊の不動の他に、何体もの仏像があるが、全て石仏である。ここから少し南の方へ行くと水向（岩から染み出す水場）がある。ここの磨崖には二寸五歩もる刷毛で書かれたキリク文字の阿字が彫付られている。文字の廻は円相で、今風の朴法骨多肉少の筆法で書かれている。

その下に岩穴があるが、ここは死骨を納めるところである。水向のキリク字が彫り込まれた脇に空海の名前もある。このあたりの磨崖には、五輪塔が無数に彫り込まれていて数えられないほどである。さらに一段上ると大磨崖に阿弥陀三尊、その脇に六字ノ名号を三下りずつ六（九？）ち彫付てある。九品の阿弥陀を現すという。
　さらに一段上って本堂がある。岩屋の口に「片軒斗指」で建てられている。これを「片屋根造り」と呼ぶという。本尊は千手観音である。本堂の周りの磨崖には、残らず佛像が彫りつけられている。

「御本尊御開扉成さるべく候処、御本堂先年御焼失後、御仮普請未だ御造作等御半途二付き、御修覆成され度」

「御本尊を開帳したいが、本堂が先年焼失したままで、まだ仮普請状態で造作の道の半ばに過ぎない。本堂改築の資金調達のために、・・・・」

澄禅の「四国遍路日記」承応二（１６５３）年   片流れ屋根
①「四国編礼霊場記」　元禄２（１６８９）年　平入の仏堂

②「剣五山弥谷寺一山之図」宝暦１０（１７６０）年   入母屋造妻入の本堂

近世の弥谷寺NO2　弥谷寺は、どのようにして寺領を広げたか。

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　元禄７年(1694)に、丸亀藩の支藩として多度津京極藩が成立します。

「弥谷寺格別の儀二思し召され、後代堂塔修理料として、開田畑壱町五反御免許」

こうして５月には、この田畑１町５反(田２反９畝、畑１町２反１畝)が御免許地とされます。これを山崎家時代に認められていた６反３畝と併せると御免許地は２町１反３畝になります。

大見から見た弥谷山（真ん中　右が天霧山）

  弥谷寺の下に広がる大見の地は、中世に秋山氏によって開かれたとされます。秋山氏の一族である帰来秋山氏は、竹田に舘を構えていました。近世になると三野湾が大規模に干拓されていきます。そのような中で弥谷寺に続く斜面も開墾され、その上部の谷頭にため池を築造することで棚田状の新田を開発したことが推測できます。

現在の八丁目太子堂付近　左が旧遍路道

　現在の八丁目太子堂辺りに、かつては大門があったことは以前にお話ししました。この太子堂の裏には谷頭に作られたため池があります。

八丁目大師堂（大門跡）の南に残る「寺地」

太子堂から本山寺に続く遍路道を下りていくと旧県道と交わる辺りに「寺地」という地名が残ります。江戸時代に、弥谷寺が開発し、「御免許地」となったは２町１反３畝の水田は、この辺りにあったと私は考えています。この土地は、弥谷寺にとっては伽藍維持や日常的な寺院経営にとっての経済基盤となったはずです。

弥谷寺の寺地周辺

弥谷寺の墓標造立数の推移表

弥谷寺の墓標

弥谷寺の地蔵刻印の墓標

大見村小原にて田畑五畝、此の高弐斗五升の田畑買い求め、弥谷寺弘法大師の御精進供料二事二仕る処なり、尤も御年貢諸役等其の方二て御勤め、其の余慶を以て御精進供御備え願い奉る者なり、右の意趣は両親のため、現世安穏後生善くする所なり

大見村小原で田畑五畝、石高弐斗五升の田畑を買い求め、弥谷寺弘法大師の御精進供料として寄進する。もちろん御年貢諸役などを納めたあとの余慶を、御精進供御備するものである。この意趣は両親のため、現世安穏・後生を善くするためである。

　

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  　　　　　公儀より京極高通への御朱印状　　　　　　　　　　

讃岐国多度郡之内拾五箇村、三野郡之内五箇村、

高壱万石（目録在別紙）事充行之屹依正徳之例領知之状如件

享保二年八月十一日

　　京極壱岐守どのへ

多度津藩の石高（多度郡＋三野郡）

多度津藩の石高１万石は、多度郡が７１３０石余(１５か村)、三野郡が２８６９石余(５か村)でした。その内で三野郡５か村は大見村・松崎村・原村・神田村・財田上ノ村で、その石高は次の表の通りです。

多度津藩各村毎の石高推移

三野郡では宝暦年間は、大見村の石高一番多く、少ないのが原村だったことが分かります。それが明治４年には、神田や財田上（上の村）の石高が倍増しています。山間部での水田開発が継続して行われていたことがうかがえます。

多度津藩の三野郡５ケ村の位置

上の地図のように前者の３ケ村は三野郡の北部で、後者の神田村（山本町）・財田上ノ村（財田町）は、三野郡の南部になります。ふたつは離れた飛び地でした。環境の違うふたつのグループをまとめていくことは、なかなか大変だったことが予想されます。どちらにしても、弥谷寺のある大見村は、三野郡５か村で構成される上ノ村組に属していました。

正徳１（１７１１）年に、神田村に隣接する羽方村（高瀬町）が多度津領に追加されます。その２年後の正徳３（１７１３）年４月に、上の村組大庄屋の宇野与惣兵衛が観音堂修理料として弥谷寺に田５畝を寄進しています。

弥谷寺への田地寄進一覧表

　宇野家は大庄屋を代々務め、多度津藩の湛甫建設が本格化する天保７（１８３６）年３月まで、宇野弥三左衛門の名前は大庄屋として確認できます。一方、大見村の庄屋は、近世初期の元和６年(1620)以降、明治まで、大井家がずーっと継承しています。(『新大見村史』)

弥谷寺の本坊

弥谷寺本坊

弥谷寺十王堂

弥谷寺の住職は多度津藩の陣屋が出来るまでは、藩主が在国している時には、年頭に丸亀城で丸亀藩主・多度津藩主にお目見えをしていたようです。また、正・五・九月には丸亀城内で、般若経の転読や祈祷を行っています。ここからは、弥谷寺は丸亀藩・多度津藩の祈祷寺だったことが分かります。(「弥谷寺故事謂」)

藩主・京極高文様が近年の旱魃という領内不幸に、「百姓貧殺イタセシ事」を深く悲しんでおられる。そのために正月に「五穀豊熟民安全」を祈って、藩主自らが大般若経の「御札」を書き、その版木を道隆寺へ奉納することになった。そこで、多度津藩内の道隆寺と弥谷寺に大般若経の転読を命じ、祈祷料として銀５枚、領内へ配る御札用の料紙として杉原一束が渡された。祈祷料と御札紙のことは、弥谷寺から地元の「上の村組中」へも伝えらた。

　唐の時代に三蔵法師玄奘侶が１６年のインド（天竺）留学から持ち帰り、その後４年を費やして翻訳（漢訳）します。小品般若、大品般若、金剛般若、文殊般若、秘密般若、理趣般若などさまざまな般若部経典の大全集で、その数は６００巻にもなるようです。内容は、「般若波羅密」と訳される”悟りに至る智恵”を説く諸経典を集成したもので、「色即是空　空即是色」、一切の存在はすべて空であるという空間思想を説いているとされています。

大般若経６００巻

   しかし、中世の村々の寺社では、災異や疫病の流行を鎮め豊作を祈るための祈願行事となります。村々では日々の安寧を祈るため、大般若経を手に入れて祈願するようになります。導師が説草を唱える合間に、大般若経６００巻を複数の僧侶で転読し、藩内の安全、五穀豊穣、また地区住民の厄災消除、家内安全を祈願するものです。

大般若経の転読（薬師寺）

しかし、６００巻もあるお経を読むのも、長い巻物を巻くのも大変です。そのため、お経の形は５センチくらいの幅で蛇腹折りにした「折本」の形に変えられ、これを片手から片手へパラパラと落とし受けられるようにし、これでお経を読んだことにする「転読」が広く行われるようになりました。村のお経は、共同体の拠りどころである神社の宮座に置かれたので、仏教の経典が神社に伝わるという保管状況になっていたところが多いようです。それが、神仏分離で神社からお寺に移され、保管されてきたようです。

「昨年秋の旱魃では、多度津領内は「一統困窮」した。そこで今年の夏は「五穀成就　民安全の御祈祷」を命じた。その結果、秋には領内全体に「作り方宜しく　村々より冥加米等献上」されている。これを祝して紋幕一対を下賜するので今後も、「五穀成就　民安全の祈念」をするように」とのことであった。
文化12年10月「御紋幕御寄附之控」、文書2-106-3=裏竃.

本山寺の善如龍王（男神像）

幕末の頃には「雨乞執行（祈祷）」が弥谷寺で行われています。

①多度津藩から上ノ村組大庄屋近藤彦左衛門へ、

②さらに大庄屋近藤彦左衛門から大見村庄屋大井又太夫へ伝えられ

③上ノ村組の五か村へ通知

「御本尊御開扉成さるべく候処、御本堂先年御焼失後、御仮普請未だ御造作等御半途二付き、御修覆成され度」

「御本尊を開帳したいが、本堂が先年焼失したままで、まだ仮普請状態で造作の道の半ばに過ぎない。本堂改築の資金調達のために、・・・・」

生駒一正のものとされる五輪塔（弥谷寺）

①弥谷寺は中世は、高野聖などの念仏僧によって阿弥陀浄土信仰の拠点となっていた。

②そのために周辺の有力な信者たちが磨崖五輪塔を建立し、納骨するなど慰霊の聖地となった。

③守護代の香川氏は天霧城を拠点とすると、弥谷寺を菩提寺として、西院周辺に墓域を設け五輪塔を造立し続けた

④戦国時代末に藩主としてやってきた生駒氏も、ここに五輪塔を造立するとともに、弥谷寺で作った五輪塔を墓碑として各地の寺院に造立した

⑤丸亀藩主の山崎氏も本堂の西側に、藩主のものを含めて五輪塔３基を造立した。

⑥１８世紀になると香川氏・生駒氏・山崎氏の墓標がならぶ弥谷寺境内に、それに習うかのように周辺の有力者が墓標を造立するようになる。

⑦境内に墓標を建てた有力者は、弥谷寺の保護者となり寺院経営に協力していくことになった。

それが本堂改築の資金調達であったり、以前にお話した金剛拳菩薩建立のための資金調達であったようです。

金剛拳菩薩（弥谷寺）

このように弥谷寺は多度津藩の有力寺院として公的な行事を行う中で寺格を上げていきます。同時に後継者決定には、大庄屋や庄屋たちを関わらせることで、地域の有力者の寺院経営への参加意識を高め、伽藍整備に関わる資金調達をスムーズに行うシステムを作り上げていたようです。

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弥谷寺の墓標

前回の弥谷寺境内の作られた年紀が入っている石造物数の推移グラフをを、もう一度見てみましょう。

　　　　　　　　　弥谷寺の石造物数の推移グラフ

①１６５１年に最初の紀年名石造物である丸亀藩藩主の山崎志摩守祖母の五輪塔が本堂横に設置される。

②弥谷寺の紀年名石造物の多くは墓標で、地蔵刻出の占める割合が多い。

③その推移は１８世紀初頭から急増し、世紀中頃にピークを迎える。

④石造物数は、１７６１年～７０年に半減じ、その後持ち返すが１９世紀中頃には激減する。

１８３０年代以後になると墓標以外に石造物が設置されることはなくなっていきます。
しかし、これは弥谷寺だけの動きのようです。讃岐全体の展開では、１８３０年代以降に墓標の大型化と多量造立という墓標の最盛期を迎えます。墓標正面に俗名や先祖代々の銘を刻む事例が増加し、一方で梵字や地蔵刻出墓標下部の蓮華坐は省略されていくようになります。墓標に「墓」の字が多くなるのもこの頃です。墓標が家の記念碑的なもへと変化していく時期です。墓標の大型化とともに戒名における院号・居士号の増加、葬式の大規模化などが見られるようになります。そのため天保２年(1831)には幕府によって墓石の大きさを制限するなどの禁令が出されるほどでした。一般的には、「墓標の増加・大型化」という動きの中で、弥谷寺では、１８３０年代以後に激減していきます。これはどうしてなのでしょうか？

弥谷寺の墓標

①弥谷寺の石造物造立が減少と反比例するように共同墓地の墓標造立が著しく増加していること

②共同墓地に墓標が現れるのは１６８０年代

③弥谷寺においても１６８０年代以降に墓石は増加していて、寺檀制度確立に伴う墓標造立の開始期であること。

④弥谷寺境内では１７６０年代までは造立が盛んで、共同墓地１４ヶ所の墓標総数よりも多い。

⑤共同墓地の墓標が増加していくのは１７７０年代からで１８３０～６０年代にピークを迎える。

⑥この時期の共同墓地のピーク時で、弥谷寺の衰退期と重なる。

⑦共同墓地でも１８７０年代以降になると減少傾向に転じる

⑧この背景には、明治期になると１基の墓標に刻まれる戒名数が増えていて、個人墓標から家墓へ変容したことが推測される。

①四房墓地は、１９世紀前半期には天霧石製墓標が多く、２０世紀初頭まで天霧石製が使われていたこと

②ここから１９世紀になって再び弥谷寺近くて採石が行われるようになった可能性があること。

③明治初めまで石塔を作る石屋が近くに住んでいたという伝承があること。

④１９世紀の絵図や記録には、弥谷寺で石造物生産を行っていたような記録ないので、外部で生産された可能性が強いこと。

①他の墓地に比べて地蔵刻出墓標が多く、墓標１４４基の中で８４基にあたること。

②戒名から多くは子墓ではなく大人の墓標としての使用されていて、弥谷寺との密接な関係が見られること

③一番古いのは元禄１３年(1700)銘で、１８世紀段階では４９基中４２基が地蔵刻出墓標であること

「西大見共同墓地からは墓地形成以降１８世紀までは弥谷寺墓標の強い影響下にあったが、１９世紀になって各地で墓標造立が普及するようになると、次第に各地の墓地と同じように刻出墓標以外の墓標が選択されるようになる。」

Ⅰ期（１２世紀後半～１４世紀）　磨崖仏、磨崖五輪塔の盛んな製作

Ⅱ期（１５世紀～１６世紀後半）　西院の中世墓地に弥谷寺内部産の五輪塔の造立

Ⅲ期（１６世紀末～１７世紀前半）境内各所にで弥谷寺内部産の石仏・宝筐印塔・五輪塔・ラントウが活発に造立される時期

Ⅳ期（１７世紀後半） 外部産の五輪塔・墓標の出現、弥谷寺産石造物の衰退

V期（１８世紀初頭から１８３０年頃）　外部産の地蔵刻出墓標が活発に造立される時期

Ⅵ期（１８３０年以降）　 外部産地蔵刻出墓標の衰退

　最後に研究者が、弥谷寺の特徴としてあげるのが納骨施設と地蔵菩薩です。

本堂西側の磨崖五輪塔の横の方形孔（弥谷寺）

弥谷寺では納骨施設として、鎌倉時代の磨崖五輪塔に方形孔が開けられ、そこに埋葬されていました。以後に生産される層塔・宝塔・五輪塔も、内部を空洞にして納入孔を設けたものが数多く見られます。また、近世になると水場が納骨処として使われていたことが宝暦１１年(1761)の灯籠銘文からうかがえます。

磨崖の水場

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賽の河原の地蔵尊（弥谷寺）

 Ⅴ期は、石造物の紀年銘から１７００年～１８３０年頃に当たります。この時期は、地蔵が彫られた「地蔵刻出墓標」が外部から運び込まれ、境内に設置され続けた時代のようです。

弥谷寺の地蔵刻出墓標には、次の３あります。

①舟形光背の中に地蔵立像が陽刻された舟形光背型（写真116）

②丸彫型（写真117）

③櫛形や方角柱形の正面上部に地蔵を刻出したタイプ（写真118）

舟形光背型（弥谷寺）

①は舟形地蔵の背後に船の形をした飾りを背負わせた地蔵菩薩です。②③は、そこから船形がなくなったもので、丸彫り地蔵や姿地蔵などがあります。地蔵さまは子供が好き、あるいは守ってくれるという考え方から水子地蔵として墓域内に建てられることががあるようです。

墓標地蔵刻出型（弥谷寺）

讃岐でも地蔵刻出墓標の多くは子墓ですが、弥谷寺では大人の戒名が見られ、大人の墓標として地蔵刻出墓標が使われているのが特徴のようです。

①弥谷寺の最初の紀年名石造物は、１６５１年に造られた丸亀藩藩主の山崎志摩守祖母の五輪塔である。

②弥谷寺の紀年名石造物の多くは墓標で、地蔵刻出の占める割合が多い。

③その推移は１８世紀初頭から急増し、世紀中頃にピークを迎える。

④石造物数は、１７６１年～７０年に半減じ、その後持ち返すが１９世紀中頃には激減する。

Q１　どうして１８世紀になって、弥谷寺境内に数多くの墓標が建てられるようになったのか？

Q２　弥谷寺に建てられた墓標のスタイルが「子供用」とされる地蔵刻出の比率が高いのはどうしてか？

Q３　１９世紀中頃になると、弥谷寺境内に墓標が造立されなくなるのはどうしてか？

Q１については、１８世紀初頭は寺檀制度の確立が背景にあるようです。

寺檀制度の整備によって、広い階層の人たちが墓標を建てるようになります。「墓標造立エネルギー」が高まったのです。

俗名称「滝口、鳥坂、藤田、入江、三谷、落合、佐野、神原」等

地名「本村、西大見、大見、宮脇、長田、多度津、丸かめ」

これらの名称や地名から弥谷寺に墓標を建てたのは三野・多度・那珂郡の人々だったことが分かります。自分の家の周辺や集落の中に墓標を建てるのではなく、弥谷寺に建てるというのは、中世以来の弥谷寺周辺の人々の葬送習俗から来ていると研究者は考えています。

伯耆大山の賽の河原の石積石塔　

大山では、里の人々は四十九日に大川寺の金門の上の「さいの河原」で石を積みます。これも霊をともらう積善行為です。三十三年目の弔いあげには、大山寺の阿弥陀堂で小さな塔婆を作ってもらい、河原で石を積んでから川に流します。盆の時に阿弥陀堂に参詣したり、盆花を採りに大山を訪れる人もでてきます。死者の着物を持って大山寺に参り、附近の地蔵に着せると死者に逢えるとか、供養になるといわれるようになります。とくに幼児の死んだ場合には、御利益があるされました。

納骨の場でもあり続けたようです。水場の横にある宝暦１１年(1762)灯籠には「弥谷寺納骨処」とあります。この時期には水場の洞窟が納骨所となっていたことがうかがえます。

水向の洞窟　近世には納骨所となっていた

澄禅の「四国遍路日記」(承応二年=1653)には、弥谷寺が次のように記されています。

　（前略）護摩堂ヨリ少シ南ノ方へ往テ水向在リ、石ノ二寸五歩斗ノ刷毛ヲ以テ阿字ヲ遊バシ彫付王ヘリ、廻り円相也、今時ノ朴法骨多肉少ノ筆法也、其下二岩穴在、爰二死骨を納ル也、水向ノル巾二キリクノ字、脇二空海卜有、其アタリニ、石面二、五輪ヲ切付エフ亨良千万卜云数ヲ不知、又一段上り大互面二阿弥陀三尊、脇二六字ノ名号ヲ三クダリ宛六ツ彫付玉リ、九品ノ心持トナリ、（後略）

護摩堂から少し南の方へ行くと水向（岩から染み出す水場）がある。ここの磨崖には二寸五歩もる刷毛で書かれたキリク文字の阿字が彫付られている。文字の廻は円相で、今時の朴法骨多肉少の筆法で書かれている。その下に岩穴があるが、ここは死骨を納めるところである。水向のキリク字が彫り込まれた脇に空海の名前もある。このあたりの磨崖には、五輪塔が無数に彫り込まれていて数えられないほどである。さらに一段上ると大磨崖に阿弥陀三尊、その脇に六字ノ名号を三下りずつ六（九？）ち彫付てある。九品の阿弥陀を現すという。

　ここからは水向の岩穴は「死骨」を葬る場所になっていたことが分かります。中世には磨崖五輪塔の中に納骨するという風習は、五輪塔が彫られなくなった近世になっても、形を変えて脈々と引き継がれていたようです。阿弥陀如来三尊磨崖仏の「九品の浄土」などに、祖先の墓を建て納骨することが祖先慰霊のための最善の供養だと人々は考えていたのでしょう。そのために、弥谷寺に墓標を運び込み、納骨して亡くなった人たちの慰霊としたのでしょう。こうして、寺檀制度の確立とともに、墓標を建てる風習が広がると、多くの人たちが「死霊のおもむく山」である弥谷寺を選ぶようになります。家の集落の周辺に墓標を建てるよりも、その方が相応しいと考えたのでしょう。こうして、１８世紀なると弥谷寺には、墓標が急増することになります。

 一番多いのは地元の大見村の７７人前、

次いで隣村の松崎村の４２人前で、

郡ごとでは三野郡が１９０人前と多いようです。

全体で２７１人前となっています。

金剛拳菩薩（弥谷寺）

　弥谷寺の本堂改築の寄付依頼文（「小野言衛門書状」、文書2-96-100）には、次のように記されています。

「御本尊御開扉成さるべく候処、御本堂先年御焼失後、御仮普請未だ御造作等御半途二付き、御修覆成され度」

「御本尊を開帳したいが、本堂が先年焼失したままで、まだ仮普請状態で造作の道の半ばに過ぎない。本堂改築の資金調達のために、」

ここには境内に墓所のある人たちに、本堂改築寄進を依頼しています。本堂が焼失した記録は享保５（１７２０）にあるようです。そうだとすれば、弥谷寺境内に周辺農村の有力者が墓を建て始めたころになります。弥谷寺は檀家は持ちませんでしたが、墓を弥谷寺に造立した有力者は有力は保護者となったことがうかがえます。

墓標の他に、弥谷寺と周辺の人々との関係を示すものが弥谷寺に残された位牌です。研究者は近世の位牌をまとめた忌日過去帳から被供養者の没年推移数を次のようにグラフ化しています。

①１６８０年代から数を増し、１７１０年に年代に倍増すること

②１７１１年～２０年の１０年間で、その数がまた倍増すること。

①Ⅲ期に多量に天霧石製の地蔵坐像が造立され、それが慣例化していたこと。

②弥谷寺では、平安末期～鎌倉時代の獅子窟磨崖仏など地蔵さまが古くから造られ境内に設置され、見慣れていたこと

これは弥谷寺の伝統的信仰・風習なのかもしれません。

弥谷寺の石造物NO３ 　石造物生産の再開は、生駒氏の保護を受けて始まった

弥谷寺の石造物NO２　天霧城主香川氏が五輪塔を墓石として設置するようになった

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弥谷寺本堂からの眺め

Ⅰ期（１２世紀後半～１４世紀）　磨崖仏、磨崖五輪塔の盛んな製作

Ⅱ期（１５世紀～１６世紀後半）　西院の墓地で弥谷寺産の天霧石で五輪塔が造立される時期

Ⅲ期（１６世紀末～１７世紀前半）境内各所で石仏・宝筐印塔・五輪塔・ラントウが造立される時期

Ⅳ期（１７世紀後半） 外部産の五輪塔・墓標の出現、弥谷寺産石造物の衰退

V期（１８世紀初頭から１８３０年頃）　外部産の地蔵刻出墓標が造立される時期

Ⅵ期（１８３０年以降）　 外部産地蔵刻出墓標の衰退

Ⅳ期は、生駒騒動で生駒氏が讃岐を去った後の１７世紀後半になります。
この時期は、弥谷寺で石造物が造られなくなり、外から搬入が始まります。つまり、弥谷寺での採石活動が衰退・終焉する時期になります。

弥谷寺本堂西側の山崎氏墓所五輪塔群

　外から運び込まれた初期のものは、本堂西の山崎氏墓所五輪塔群と法雲橋西にある墓標です。
これらは１７世紀中頃の花崗岩製で、天霧石で造られたものではありません。外から運び込まれたことになります。

①右が寛永１４年(1637)没の山崎志摩守祖母

②中央が慶安４年(1651)没の山崎志摩守俊家

③左が慶安４年(1651)没の大宮四郎衛門尉

①の山崎志摩守祖母の塔が弥谷寺最古の紀年銘資料で、同時に最初の外部産石造物になるようです。年号は没年で、造られた年ではありません。山崎氏は生駒騒動後に讃岐がふたつに分けられた後の寛永１８年(1641)に、丸亀城に入封します。そのためそれ以後に造立されたものになります。

石材は左右の①③塔が兵庫県御影石製で、中央②の山崎志摩守俊家のものだけが非御影石の花崗岩製のようです。ここからは、これらの五輪塔が弥谷寺で造られたものでなく、外部から持ち込まれたことが分かります。前回にⅢ期には、香川氏一族の宝筐印塔や生駒一正の五輪塔など天霧石製で、弥谷寺の石工集団によって造られたことを見ました。

山崎藩の家紋

　１７世紀後半になると花崗岩製墓標が流行するようになります。
そんな中で、山崎藩は凝灰岩製をの天霧石を使う弥谷寺の石工たちに発注せずに、花崗岩製の五輪塔を外部に注文していたことになります。天霧石製の石造物は、時代遅れになりつつあったことがうかがえます。

①は、空輪と風輪間に首部が見られないこと

②空輪の突起下端部に下位との明瞭な屈曲点があること。

③基壇の反花坐が和泉石石造物からの系統を引くモチーフであること

次に法雲橋西の墓標(第56図)を見ておきましょう。  

「宗祐 承応四年(1655)二月廿二日 妙意逆修善根」

運び込まれた豊島石製の石造物には墓標、ラントウ・櫛形墓標があります。

櫛形墓標（弥谷寺）

天霧石製はⅢ期に中心であった地蔵坐像、宝筐印塔の生産はストップし、ラントウだけがかろうじて継続生産されている状況です。

ラントウ（家形墓）　徳島県海部町鞆浦

そして、１８世紀になると、弥谷寺での石造物の生産は見られなくなります。石工集団が姿を消したのです。ここでは、１７世紀後半になると、中世以来の弥谷寺の石工集団は衰退・解体されたことを押さえておきます。

牛額寺薬師堂（善通寺市）

①寺檀制度の成立による墓標需要の増大

②新たな石工（豊島）の勃興

弥谷寺の石造物NO３ 　石造物生産の再開は、生駒氏の保護を受けて始まった

弥谷寺の石造物NO２　天霧城主香川氏が五輪塔を墓石として設置するようになった

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Ⅰ期（１２世紀後半～１４世紀）　磨崖仏、磨崖五輪塔の盛んな製作

Ⅱ期（１５世紀～１６世紀後半）　西院の墓地で弥谷寺産の天霧石で五輪塔が造立される時期

Ⅲ期（１６世紀末～１７世紀前半）境内各所で石仏・宝筐印塔・五輪塔・ラントウが造立される時期

Ⅳ期（１７世紀後半） 外部産の五輪塔・墓標の出現、弥谷寺産石造物の衰退

V期（１８世紀初頭から１８３０年頃）　外部産の地蔵刻出墓標が造立される時期

Ⅵ期（１８３０年以降）　 外部産地蔵刻出墓標の衰退

①Ⅱ期の五輪塔に替わって石仏・宝筐印塔が中心になること

②祠形をしたラントウが１７世紀初頭に姿を現すこと

③大師堂前の岩壁にも磨崖五輪塔が彫られるようになること。

　この中で①の石仏は地蔵坐像がほとんどで、抽象的な表現で頭部と腕の目立つ特異な形態です。記銘のある石仏の類例と比較して、弥谷寺境内に地蔵坐像が姿を現すのは１６世紀前半～１７世紀前半と研究者は考えているようです。

弥谷寺Ⅲ期の地蔵菩薩

弥谷寺Ⅲ期の地蔵菩薩

①背後に円形或いは舟形光背を表現した上図１・２

②像と光背の境界の不明瞭な上図６・７

③両者の中間的なスタイルの上図３～５

弥谷寺Ⅲ期の宝筐印塔

NO９-37　慶長６年(1601)、「順教院/微摂/妙用」「詫間住則包娘俗名一月妻」

NO９-38　慶長６年、「大成院/続風/一用」「俗名香川備後景高」

NO９-39は「浄蓮院/証頓/妙咬」「山城大西氏娘」

NO９-40は「寂照院/較潔/成功」「俗名香川山城景澄」

「九品浄土の前二幾多の五輪石塔あり、古伝へて香川氏一族の石塔なりと云、銘文あれここ漫滅して明白ならす、今払苔磨垢閲之、纏二四箇之院号を写得たり」

九品浄土（阿弥陀三尊磨崖仏の前）には数多くの五輪塔があるが、これは香川一族の石塔と伝承されてきた。この中には、銘文の見られるものがあるがよく分からないので、苔をおとして判読を行い。４つの院号を描き写した」

生駒一正の墓（弥谷寺）

これは、組合せ五輪塔は、高さ３５２cmで生駒一正の墓とされます。この五輪塔は直線的な立ち上がりの空風輪、軒が強く傾斜し軒厚の火輪、筒形の水輪等などの特徴があります。この特徴は、生駒家の石造物として県内に点在する天霧石製五輪塔に共通します。

  高松市役所の裏にある法泉寺は、生駒家三代目の正俊の戒名に由来するようです。

生駒一正・正俊の五輪塔（法泉寺）

この寺の釈迦像の北側の奥まった場所に小さな半間四方の堂があります。この堂が生駒廟で、生駒家二代・生駒一正（１５５５～１６１０）と三代・生駒正俊（１５８６～１６２１）の五輪塔の墓が並んで安置されいます。これは弥谷寺の五輪塔に比べると小さなもので、それぞれ戒名が墨書されています。天霧石製なので、弥谷寺の採石場から切り出されたものを加工して、三野湾から船で髙松に運ばれたのでしょう。一正は１６１０年に亡くなっているので、これらの五輪塔は、それ以後に造られたことになります。

　香川氏の重臣であった三野氏の一族の中には、生駒氏に登用され家老級にまで出世し、西嶋八兵衛と生駒藩の経営を担当する者も現れます。三野氏も弥谷寺と何らかの関係があったことは考えられます。三野氏を通じて生駒氏は、弥谷寺に２代目の墓碑として巨大な五輪塔を造らせたのかも知れません。それは、いままでの香川氏が造らせていたものよりもはるかに大きなもです。時代が変わったことを、印象づける効果もあったでしょう。

生駒一正の五輪塔（弥谷寺）

次にラントウを見ておきましょう

讃岐のラントウは１７世紀前半では全て天霧石製で、１７世紀後半になると豊島石製が見られるようになります。名称の由来は伽藍（がらん）の塔とする説、墓地を示すラントウバにあるとする説がるようですがよくわからないようです。漢字では蘭塔、藍塔、卵塔、乱塔と様々な時が当てられます。墓石の一種でとして、１７世紀に流行しますが、１８世紀以降になって墓標が現れると姿を消して行きます。龕部は観音扉で、正面の両軸部に被供養者の没年月日が刻まれます。龕部の奥は五輪塔や墓標が彫刻されることが多いようです。

弥谷寺のラントウ

①天霧石製は紀年銘が入ったものがないが、豊島石製には紀年銘が入ったものが比較的多い

②天霧石製は形態が稚拙でシンプル

③豊島製の屋根上端部の鬼瓦の表現、屋根下端部の削り抜き、祠部正面下端部の突出など複雑で手が込んでいる

ラントウの変遷は屋根が上方に細長く延びてく変化があるようです。

弥谷寺と豊島産のラントウ

そこに注意すると、第５４図1は１７世紀初頭、図２は１７世紀中頃、第５４図３の豊島石製は１８世紀前後頃になるようです。第54図１の祠部奥の石仏の下半身の上端部が両端に反り上がる類例は1599～1620年の豊島石製ラントウ内に彫刻された石仏に見られ、第52図1の石仏とも共通します。天霧石製ラントウは１７世紀前半に登場したようです。

天霧石製石造物の分布エリア

　　　　　　牛額寺薬師堂（善通寺市）お堂の後が採石場跡

　この再開時に新たな採石場として拓かれたのが善通寺市牛額寺薬師堂付近だったようです。
これは弥谷寺の採石場からの「移動」ではなく、「分散化」だったと研究者は考えているようです。弥谷寺境内にはⅢ期になっても天霧石製石造物が活発に造られ続けています。採石活動が継続していたことがうかがえます。Ⅲ期に弥谷寺に造立された天霧石製石造物の多くは、天霧Cです。天霧Bが中心であったⅡ期と比べると石材選択の変化が見られます。牛額寺薬師堂には天霧Cの転石が多く見られます。

牛額寺薬師堂裏の転石

同じように弥谷寺境内にも生駒一正五輪塔から磨崖阿弥陀三尊像にかけて天霧Cの露頭があります。Ⅲ期に造立された石造物は、これらからの石を使って製作されていたと研究者は考えているようです。 しかし、弥谷寺産の天霧石で造られた石造物が瀬戸内海エリアに広く積み出され供給されるということは、もはやなかったようです。

⑥しかし、競争相手としてて豊島産石造物が市場を占有するようになり。弥谷寺産の石造物が瀬戸内海エリアに供給されることはなかった。

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Ⅰ期（１２世紀後半～１４世紀）　磨崖仏、磨崖五輪塔の盛んな製作

Ⅱ期（１５世紀～１６世紀後半）　西院の墓地で弥谷寺産の天霧石で五輪塔が造立される時期

Ⅲ期（１６世紀末～１７世紀前半）境内各所で石仏・宝筐印塔・五輪塔・ラントウが造立される時期

Ⅳ期（１７世紀後半） 外部産の五輪塔・墓標の出現、弥谷寺産石造物の衰退

V期（１８世紀初頭から１８３０年頃）　外部産の地蔵刻出墓標が造立される時期

Ⅵ期（１８３０年以降）　 外部産地蔵刻出墓標の衰退

前回はⅠ期に、鎌倉時代に弥谷寺の聖地に、磨崖仏や磨崖五輪塔が造られ続けたことを見てきました。それは、浄土＝阿弥陀信仰にもとづく祖先の慰霊のためのものでした。しかし、室町時代になると、磨崖五輪塔が作られなくなります。それと入れ替わるように、登場するのが石造物です。これがⅡ期の始まりになります。今回は室町時代の弥谷寺の石造物を見ていくことにします。テキストは   「松田 朝由　弥谷寺の石造物　弥谷寺調査報告書（２０１５年）」です。

弥谷寺全図（１７６０年）西院跡と香川氏墓域が見える

   前回お話ししたように、中世の弥谷寺には東の峰に釈迦如来、西の峰に阿弥陀如来が安置され、二尊合わせて「撥遣釈迦、来迎阿弥陀」と考えられていました。弥谷寺の伽藍の中で、釈迦と阿弥陀の置かれている位置は、時衆の「二河白道図」を現実化したもになっています。弥谷寺は、中世の時衆思想に基づいて伽藍が作られていたと研究者は考えています。そうすると灌頂川が「水火の河」で、その東方の山に現世としての釈迦、そして現在の本堂や阿弥陀三尊がある西方が極楽浄土と見立てていたことになります。つまり、西院は極楽浄土につながる聖地とされていたのです。そのために、この磨崖に阿弥陀如来三尊や南無阿弥陀仏の六文字名号が彫られ、その周辺に磨崖五輪塔が造られ続けたようです。

弥谷寺から天霧城への道標

香川氏は天霧城を拠点に守護代として勢力を伸ばし、後には戦国大名化していきます。弥谷寺の東院の道を登り詰めると、１時間足らずで天霧城のあった天霧山頂上にたどり着けます。弥谷寺の裏山が天霧山で、香川氏はそこに山城を築いたことになります。

弥谷寺の裏山が天霧城のある天霧山

　管領細川氏の守護代として讃岐にやってきた香川氏と弥谷寺との関係がどんなものであったかを知る文書史料はないようです。しかし、弥谷寺を拠点に活動していた高野山の念仏聖たちは浄土＝阿弥陀信仰を説き、香川氏を信者としたようです。それは、香川氏が弥谷寺の西院に残した大量の五輪塔から分かります。香川氏は弥谷寺を菩提寺としていたのです。周辺の人々が西院の「九品の浄土」に、磨崖五輪塔を彫って骨をおさめたように、香川氏は立体的な五輪塔を製作し、西院周辺に安置するようになります。この時期の石造物は、ほとんどが五輪塔で、西院周辺以外の場所には見当たらないようです。

弥谷寺全図（一山之図）の拡大図

本堂ノ前面石段ヲ降リテ天霧城主香川信景祖先ヨリノ石塔多数アリ

本堂前の石段を下りていくと、天霧城主香川信景の祖先の石塔（五輪塔）が多数あるというのです。

現在の香川氏の墓域

しかし、現在の香川氏の墓は十王堂の下にあります。

これは近年になって、弥谷寺によって移されたもので、もともとは西院跡にあったようです。西院跡には今でも、近世石仏から上の傾斜面に五輪塔の残欠が多数埋もれています。研究者が表面に現れているものを数えると「空風輪1点、火輪22点、水輪35点、地輪14点、宝筐印塔笠部1点、基礎1点」で、ほとんどが五輪塔だったと報告しています。西院跡の墓域は、傾斜面下方に２段の帯状の長いテラス、最上位には石垣があり、その間は斜面を段々に区画造成した５段程度の小テラスがあったようです。石造物残欠は各テラスに散在しています。露出している石造物残欠からは百基近い造塔数があったと研究者は考えているようです。土中の中に埋もれているものもあるので、その数はさらに多くなるようです。この区画は中世墓地と研究者は考えています。

まず十王堂下、鐘楼西に移転された香川氏代々の墓に移された五輪塔です。これは西院の墓域で倒れて埋もれかけていた部位を移築して組み上げたものもあるので、製作当初のまんまの形ではないようです。そのためパーツに分解して、分析する必要があります。研究者は部位を見て、空風輪2点、空輪4点、風輪5点、火輪51点、華40点、地輪30点を報告しています。また、五輪塔以外は宝筐印塔塔身の可能性のある１点と笠塔婆笠部の可能性のある1点のわずか２点だけです。

香川氏の四基の宝筐印塔

「香川氏ノ墓、弥谷寺ニアリ、皆五輪塔ナリ、寂照院咬潔成成俗名山城景澄浄蓮院証頓妙販山城妻大西氏娘大成院続風一用、慶長六年二月二十一日、俗名香川備後景高順教院徴摂妙用、慶長六年五月二十一日、詫間住則包娘俗名需妻此他多カレト、文字分明ナラズ」

「香川氏ノ墓は弥谷寺にあって、全て五輪塔である。

寂照院咬潔成成俗名山城景澄浄蓮院証頓妙販　山城妻大西氏娘大成院続風一用、慶長六年二月二十一日、俗名香川備後景高順教院徴摂妙用、慶長六年五月二十一日、詫間住則包娘俗名需妻などの銘が見える。この他にも墓は数多くあるが、文字が消えて読み取れない」

NO９-37は慶長6年(1601)、「順教院/微摂/妙用」「詫間住則包娘俗名  一用妻」

NO９-38は、同じく慶長6年、「大成院/続風/一用」「俗名香川備後景高」銘

NO９-39は「浄蓮院/証頓/妙咬」「山城大西氏娘」

NO９-40は「寂照院/較潔/成功」「俗名香川山城景澄」

「九品浄土の前二幾多の五輪石塔あり、古伝へて香川氏一族の石塔なりと云、銘文あれここ漫滅して明白ならす、今払苔磨垢閲之、纏二四箇之院号を写得たり」

脇道に逸れてしまいました。この香川氏の宝筐印塔は、Ⅱ期のものではありません。次のⅢ期になります。Ⅲ期には五輪塔から宝筐印塔に墓標が変化していくようです。確認しておくと 室町時代の弥谷寺では西院以外には、石造物はほとんどないようです。大師堂北の岩壁や参道沿い、水場付近に五輪塔の残欠が見られますが、境内に造立されている石造物群の大多数は次のⅢ期に造立されたものです。

穴薬師堂（弥谷寺）

その中の例外が曼荼羅寺道分岐近くにある穴薬師堂の石造物です。

穴薬師堂には石仏を中央に、その左右に五輪塔が並んでいます。長い間、石窟内や堂内に保管されていたためか保存状態は極めて良好です。

穴薬師堂の石造物（弥谷寺）

中央の石仏は薬師さまとして信仰されているようですが、頭部が円頂の縦長であること、両手に宝珠を持つことなどから形態的には地蔵菩薩と研究者は指摘します。左右の五輪塔の空輪は最大幅が上位にあり、直線気味に立ち上がるスタイルなので１５世紀前半の特徴が見られます。火輪の軒反りはほぼ消滅し、地輪には簡略された如来像が刻まれています。また、火輪の軒が四隅で突出気味になるなど１５世紀後半以降の特徴も見られます。種子は薬研彫でしっかりと刻まれていますが、その表現方法には一部独自色があります。

弥谷寺の穴薬師

これらを総合して、年代は１５世紀後半頃のものと研究者は考えているようです。中央の石仏もほぼ同時期のものとします。Ⅱ期の良好な石造物史料と研究者は評価します。

穴薬師は現在の仁王門下と曼荼羅寺道との分岐の間にある。（弘法）大師七歳の時に造られたとされてきたことが分かります。

　１５世紀後半と云えば、弥谷寺の麓の三野エリアでは、秋山氏の氏寺として建立された本門寺が勢力を拡大し、各坊を増やしていく時期にあたります。本門寺と弥谷寺の関係も興味あるところですが、それにかかわる史料はないようです。

仁王門上の船石名号（船バカ）

 船石名号（船バカ）は仁王門の上に建つ高さ約２mの凝灰岩製の船形の石造物です。江戸時代後の「剣五山弥谷寺一山之図」の刷物には、二王門の近くに「船ハカ」（墓）とあり、船形の表面には「南無阿弥陀仏」と記されています。以上から研究者はこの石造物を、舟形の名号石と判断します。「船ハカ」(墓)の表面には「南無阿弥陀仏」の六名名号と五輪塔が彫られていたようです。以前にお話したので詳しくは触れませんが、この舟石名号も中世に弥谷寺が念仏信仰の拠点であったことを示す貴重な史料です。

　　　　　　　　　仁王門の上の船石名号（船バカ）

今は、風化して名号は見えず、五輪塔の配置もよく分かりませんが、五輪塔の形はかろうじて確認できます。

　　　　　　　　船石名号（船バカ）のレーザー透視撮影
空風輪の形は、Ⅲ期に位置付けられる太子堂前の磨崖五輪塔(第55図2・3)に先行し、善通寺市牛額寺薬師堂の磨崖五輪塔にやや後出すると研究者は指摘します。１６世紀後半のⅢ期に位置付けることもできますが、石材がⅢ期には少ない天霧Bでやや先行する要素があるので、研究者はⅡ期のものとします。

Ⅰ期の鎌倉時代には、数多くの磨崖仏や磨崖五輪塔が凝灰岩の岩の上に彫られました。このために専属の職人集団が弥谷寺にいたことがうかがえます。境内に磨崖五輪塔などを彫りだす音が響いていたのです。彼らは周辺の山々を歩き、採石に適した露頭も見つけたはずです。

白峯寺十三重石塔 西塔

「白峯寺十三重石塔 西塔（重要文化財、鎌倉時代後期 元亨四年 1324年、角礫質凝灰岩、高さ 562Cm)」は、天霧石が使われているようです。東塔は畿内から持ち込まれたものですが、西塔は東塔を模倣して、讃岐で造られたものと研究者は考えています。そうだとするとその石材は弥谷寺で採石され、三野湾から松山港へ船で運ばれた可能性が高くなります。これを製作したのが弥谷寺の石工かどうかは分かりません。石材だけが運ばれた可能性もあります。しかし、弥谷寺の石工たちは磨崖五輪塔を彫ながら、次への飛躍を準備していたようです。そして、香川氏という強力な庇護者の登場を受けて五輪塔を造るようになり、それが宝筐印塔へとつながていきます。

かつては、これは豊島石産の石造物とされてきましたが、近年になって天霧石が使われていることが分かりました。弥谷寺境内の五輪塔需要だけでなく、外部からの注文を受けて数多くの石造物が弥谷寺境内で造られ、三野湾まで下ろされ、そこから船で瀬戸内海各地の港町の神社や寺院に運ばれて行ったのです。そのためにも弥谷寺境内で盛んに採石が行われたことが推測できます。ただ、後世の寺院整備のためか採石の痕跡は、あまり分かりません。

賽の河原の参道沿いにある転石

しかし、次のような手がかりはあります

　①現在の法雲橋の付近に多量の転石があること

　②そこから北東に延びる谷に作業場に適した安定したテラスがあること

石切場と考えられる法雲橋の東側斜面上方のテラス

以上から法雲橋の東側斜面の上方のテラスが石切場で作業所があったと研究者は推測します。ただ、未成品はまだ確認されていないようです。

仁王門上の階段状に採石された遺構

採石痕は、仁王門を入って右側の岩壁に階段状に採石された遺構が見られます。ここからも石が切り出されていたようです。

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弥谷寺下の八丁目大師堂

本山寺から弥谷寺への遍路道の最後の上り坂に八丁目大師堂があります。この大師堂には、台座裏面には寛政１０年(1798)の墨書銘がある弘法大師坐像が安置されています。

八丁目大師堂の弘法大師座像

坐像が造られた１８世紀末と云えば前回お話ししたように、弥谷寺が参拝客誘致のために周辺の遍路道を整備し、接待所を設け、そこに大地蔵などのモニュメントを設置していた時期とかなさります。「弥谷寺周辺整備計画」の一環として大師堂が建立され坐像が安置されたようです。

今回は、弥谷寺の八丁目大師堂付近にあったという大門について探ってみたいと思います。テキストは「弥谷寺・曼荼羅寺道調査報告書２０１３年　香川県教育委員会」です。

「上古は南之麓に大門御座候て、仁王之尊像を安鎮仕候故、深尾より祈祷地への通ひ道を仁王道と申し候、然る所寛永年中（１６２４～１６４３）　大門致大破候故、仁王之尊像をは納涼坊へ移置候、於干今大門之旧跡御座候て、其所をは大門と名つけ、礎石等相残居申候、先師達、大門之営興之念願御座候得共、時節到来不仕候、其内有澤法印延宝九年（１６８１）、先中門に再建仕候て二王像を借て本尊と仕候て、諸人誤て仁王門と申候得共、実は中門にて御座候、往古は中門に大師御作之多聞・持国を安鎮仕候、其二天は今奥院に有之候」

「昔は南の麓に大門があり、そこに仁王尊像を安置していたので、深尾より祈祷地への道を仁王道と呼んでいた。ところが寛永年中（１６２４～１６４３）に大門が大破し、仁王像は納涼坊へ移された。以後は大門跡なので、大門と呼んでいた。礎石などは残っていたので、先師達は、いつか大門再建を願っていたが、その機会は来なかった。そうしている内に、有澤法印が延宝九年（１６８１）、先に中門を再建し、二王像を向かえて本尊とした。そのため人々は、誤ってここを仁王門と呼ぶようになった。実はここは中門で、往古は大師御作とされる多聞・持国天が安置されていた。その二天は今は奥院におさめられている。」

　「讃岐剣御山弥谷寺全図」(天保15年(1844)には「大門跡」が描かれています。

「讃岐剣御山弥谷寺全図」(天保15年(1844)

この絵図が書かれた時期の金毘羅さんを見ると、丸亀や多度津に新港が整備され金比羅参拝客が激増します。その機運の中で３万両と資金を集め、巨大な金堂（現旭社）が完成間近になっていました。それに併せるように石段や玉垣なども整備され、芝居小屋も姿を見せるなど、参拝客はうなぎ登りの状態でした。そのような中で当寺の弥谷寺の住職も、金毘羅詣での客を自分の寺にどのように誘引するかを考えたようです。それが前回お話しした曼荼羅寺道の整備であり、伊予街道分岐点近くの碑殿上池への接待所設置であり、ここを初地（スタート）とするシンボルモニュメントである初地地蔵菩薩の建立でした。

初地菩薩（現在の碑殿上池の大地蔵）からの曼荼羅寺道

そしてゴールの弥谷寺境内には現在の金剛拳菩薩が姿を現し、その前には二天門が新たに建立されたことは前回お話ししました。

　さて本題にもどります。大門跡付近を拡大してみましょう。

　

八丁目大師堂から上の参道　子院が並んでいた周辺

この絵図を見ていて私が驚いたのは、参道両側に仁王門に至るまでいくつもの「院房アト（跡）」が記されていることです。ここからは、これだけの僧侶が弥谷寺を中心に活動していたことが分かります。その中には修験者や高野聖・念仏僧などもいたはずです。彼らが周辺の郷村に、念仏講を組織し、念仏阿弥陀信仰を広めていたことが推測できます。彼らは村の鎮守祭礼のプロデュースも果たすようになります。そして、都で流行していた風流踊りや念仏踊りを死者を迎える盆踊りとして伝え広めていきます。

この船形の石造物は、今は摩耗してかすかに五輪塔が見えるだけです。

しかし、この絵図には「南無阿弥陀仏」と刻まれていたことが分かります。これは念仏阿弥陀信仰の記念碑であることは以前にお話ししました。

船ハカ（レーザー撮影版）左に五輪塔が浮かび上がる

これを建てる念仏阿弥陀信仰者の講があり、それを組織した念仏僧が弥谷寺にいたことが分かります。今は弥谷寺は四国霊場の札所で空海の学問所とされています。しかし、中世には郷村へ念仏阿弥陀信仰を広める拠点で、人々は磨崖に五輪塔を彫り、そこに舎利をおさめ念仏往生を願ったのです。この寺の各所に残る磨崖五輪塔は、その慰霊のモニュメントだったようです。そこに近世になって弘法大師伝説が「接ぎ木」されたことになります。

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鳥坂峠の上池（右）と大池（左）　背後は我拝師山

鳥坂峠は古来から丸亀平野と三野平野を結ぶ重要な峠です。鳥坂峠の手前で、伊予街道と分かれて弥谷寺に伸びる遍路道が分岐して、歓喜池(上池）の堤防を北に伸びていきます。

上池の堤防を渡りきった所に、かつての遍路宿があり、その庭に大きな地蔵さんが立っています。

上池の大地蔵（初地地蔵菩薩）

初めてこの地蔵に出会った時には、びっくりしました。大きいのです。讃岐の中では一番大きな地蔵さまのように思います。なんで、こんなところにこんな大きな地蔵さんが立っているの？という最初の出会いで思った疑問でした。

なかなかこの答え見つけられずにいたのですが、弥谷寺調査報告書２０１５年を読んでいると、この謎がやっと解けてきました。そこには、弥谷寺の経営戦略があったようです。今回は、どうして碑殿町の歓喜池(上池）のほとりに大きな地蔵が建てられたのかを見ていくことにします。

　上池の大地蔵（初地地蔵菩薩）

「上池之北山下畑の分畝有、残らず右地蔵尊御敷地、永代差し上ケ申し候」(「片山半左衛門寄進状」、文書1-15-55)、

「上池の北山下の畑地は、残らず地蔵尊御敷地として、永代寄進いたします。」

「此の度地蔵田二成され度思し召し二て、御所望の由仰せ聞かされ、至極御尤もの御儀二付き、早速御譲り申す」

大地蔵の台座側面

地蔵菩薩立像は花崗岩製で、高さが約３m、台座・台石と合わせると約４，９mになります。台石には次のように記されています。

(正面)　歓喜墜

(左面)　五名の戒名　泊浦宮本清二郎

(右面)　六名の戒名　与島岡崎

「穴薬師堂門を出て左手にあり、是より左へ山路を行。石地蔵尊　長二丈斗の石仏麓にあり」

「讃岐剣御山弥谷寺全図」(天保15年(1844)

「讃岐剣御山弥谷寺全図」(天保15年(1844)には、地蔵菩薩立像が描かれていて、右横に「東入口初地菩薩　石像御長一丈六尺」と記されています。
この「初地」とは、菩薩の修行段階である十地(じゅうじ)の第一位のことで、十地とは「歓喜地・離啓地・発光地・焔慧地・難勝地・現前地・遠行地・不動地・善慧地。法雲地」で、「初地」とは、「歓喜地(かんぎじ)」のことになるようです。

また「弥谷寺全図」に描かれた「初地菩薩」の横に3間×4間の入り母屋造りの建物が見えます。よく見ると、正面には２間の扉が描かれているように見えます。お堂や庵のようにも見えますが、これが弥谷寺が建てた接待所だったようです。

　

なお現在、地蔵菩薩立像（大地蔵）の横にある建物は、地元での聞き取りからは、旧雨峯小学校であったことが分かっているようです。私は遍路宿とばかり思っていましたが先入観でした。

この地蔵菩薩立像の前には、灯籠が１基建てられています。
灯籠竿部に刻銘文があり、寛政１２年（１８００）に亡くなった真蓮栄範信士の供養灯籠で、享和元年（１８０１）に造立されています。刻銘文には、「弥谷寺現住無縛代」とあり、無縛は弥谷寺中興第八世(1807寂)です。ここからは18世紀後半には、弥谷寺の影響範囲がここまで及んでいたことがうかがえます。

「往来の四国辺路え茶施し申し願い出」(「続故事謂」、「諸願書控。文書2-104-4)

上池の「大仏地蔵尊」は先の住職菩提林が造立し、碑殿村の勘蔵に田地を譲って「香華」の世話させていた。ところが田地を売り払って年を経るに随って世話が疎かになっている。そこで、このたび弥谷寺が管理することにする。就いては、その世話を「同所茶堂庵講中」に世話を頼みたいたい」

丸亀港にやってきた参拝客に配布された案内図

　１８世紀末から金比羅船で丸亀や多度津港にやってくる金比羅詣客は急増していきます。その参拝客を金比羅だけでなく自分の所へも導いてこようと周辺の寺社は、あの手この手の広報戦略を駆使します。例えば、丸亀港に降り立った参拝客に配布された案内図は「金比羅参拝図」とは記されていません。「丸亀・金比羅・善通寺・弥谷寺参拝」と表題が書かれ、この４つの社寺をめぐるルートが描かれています。

　この案内地図を手にして金比羅詣でにやって来た弥次喜多コンビも弥谷寺に参拝しています。そして、天霧山を下って海岸寺・道隆寺を経て丸亀港から帰路に就いています。　また、東北からやって来た人の中には「伊勢神宮　＋　高野山　＋　金比羅　＋　宮島厳島神社　＋　西国三十三ヶ寺巡礼」という参拝の旅を行っている人も多かったようです。今のように目的地だけを目指すというものではなく、「金比羅詣でも四国巡礼も宮島もこの際ついでに、まとめて参拝」という感じなのです。そのような庶民の参拝気質を見込んで、「呼び物」と「参拝道」を整備すれば、人はやってくるというのが当時の寺社の広告戦略です。それを弥谷寺の住職たちは見抜いていたといえるかもしれません。

五重塔があるのが善通寺　そこから弥谷寺への遍路道が見える

　金比羅までやってきた参拝客をいかにして、自分の所まで誘引するのか。それがあらたな名所作りであり、シンボルモニュメントを登場させることであったようです。その一環として弥谷寺の住職が取り組んだのが、伊予街道から分岐する遍路道の整備であり、その分岐点近くに弥谷寺直営の接待所を設置し、そこに大きな地蔵をモニュメントとして建立するというプランだったようです。このプランはこれだけでは留まりません。さらに大きな仕掛けを考えていたようです。

「東、碑殿坂を以て十地の位に当たる、今此の盤石上の石仏を安置する所なり、則ち初地歓喜の像なり」

「東の碑殿坂が十地の位に当たる。今、この盤石上には石仏が安置されている、それが初地歓喜の地蔵菩薩である」

「前住菩堤林及び法嗣霊苗、嘗つて行基の意を原ね、碑殿歓喜池の上の石像地蔵より、法雲橋頭に至るまど、離垢発光等の諸位の仏像を路傍に安んじ、十地の階級に擬えんと欲す、(中略)、

僅かに第十地に金剛拳菩薩を建て、以て其の梗概を示すのみ、二天門内丈六の鋳像、即ち此れなり」

「弥谷寺の前住職・菩堤林とその法嗣霊苗は、かつての行基の意を汲んで、碑殿歓喜池（上池）の石像地蔵より、弥谷寺境内の法雲橋頭に至るまで、離垢発光等の諸位の仏像を遍路道の路傍に安置して、十地の道しるべにしようと考えた。(中略)、しかし、第十地に金剛拳菩薩を建てただけに終わった。二天門内の丈六の鋳像がそれである。」

ここからは弥谷寺の住職によって、碑殿の石像菩薩から弥谷寺境内の法雲橋までの間の遍路道に、十の仏像を安置するプランがあったことが分かります。しかし「剣五山弥谷寺記」の書かれた弘化３年(１８４６)には、弥谷寺の境内の第十地に金剛拳菩薩（丈六の鋳像）が残されているだけだと記します。丈六の鋳像が、現在の金剛拳菩薩のようです。

①上池の巨大地蔵（石地蔵菩薩）から弥谷寺までの遍路道に、十の仏像を安置する計画があった

②そのスタート（初地）が歓喜池（上池）で、第十地（ゴール）が弥谷寺境内の金剛拳菩薩である。

金剛挙菩薩

「銘曰く、寛政三辛亥起首願主先師菩堤林、文化八辛来年成就幻住法印零苗代、鋳物師紀州住人蜂屋薩摩塚源政勝、右年号並びに時代、仏像の脇これそ記すなり」

とあって、住職菩堤林が寛政３年(１７９１)に建立のための募金活動に取りかかり、20年ほど後の、文化８年(１８１１)に完成したことが分かります。

弥谷寺の灌頂川の法雲橋の西の大岩の上には、かつては一丈六尺の金銅の大日如来があった。それを「第十地ノ菩薩」として再建を行いたい

　この再建のために、菩堤林と講中が勧進を行おうとした趣意書の版木です。この版木には寛政元年正月と記されているので、大日如来の造立の動きは寛政元年に始まっていたことが分かります。

「碑殿歓喜地の上より法雲橋の頭に至るまで、離垢・発光等の諸位の仏像を路傍に安んじ、十地の階級に擬えんと欲す。」

「碑殿の歓喜池が初地にあたり、弥谷寺の法雲橋に至るまで、離垢・発光等の諸位の仏像を遍路道沿いに安置し、十地の階級を示したい。」

「讚岐剣御山弥谷寺全図」には「東入口初地菩薩石像一丈六尺」とあります。

「讚岐剣御山弥谷寺全図」（１８４４年）に描かれた初地菩薩

初地は別名「歓喜地」で、そこから第十地「法雲地」に至るまでに、十地各地に仏像を安置する計画があったことになります。しかし、今あるのは先ほど見た「初地」として碑殿の上池に「初地菩薩」、第十地「法雲地」とされる「法雲橋」の金剛拳菩薩だけです。

弥谷寺に残された史料の中に、「灌頂仏再建三百人講」があります。これは文化７年８月に弥谷寺の維綱がまとめたもので、大日如来（金剛拳菩薩）建立の経緯が次のように記されています。

「丈六の金仏を再建せんと思へとも、衣鉢乏しく少なくして自力に及びかたし、故に善男善女を勧進して、三百人講をいとなみ、此の浄財を以て大日尊を再建し奉らんと希ふ」（中略）

「此の尊に帰依して浄財を郷ち、早く再建の願いを遂げ、万代不朽の巨益を成就せしめん輩ハ、現世にハ子孫繁昌し福徳豊穣にして、快楽自在ならん、当来にハ摂取不捨の光明に照らされて、極楽都率任意往生せん、猶又施主家の姓名先祖の法名等大日尊の蓮座に彫り付け、永代毎歳の灌頂に廻向するなり」

「丈六の金仏（大日如来）を再建したいと願っても、資金に乏しく自力ではできない。そこで善男善女を勧進して三百人講を組織し、その寄付で大日尊を再建しようと計画した」（中略）

「この大日尊に帰依して浄財を寄進し、再建の願いが実現したあかつきには、万代不朽の巨益を手にした者達は、子孫繁昌し福徳豊穣で、快楽自在となろう。そして来世では摂取不捨の光明に照らされて、極楽都率で必ず往生する。さらに施主家の姓名先祖の法名などを大日尊の蓮座に彫り付け、永代に渡って毎年、灌頂廻向を行うことを約束する」

ここからは、三百人の寄附によって「丈六の金仏」を再建すること、寄附者の現世の御利益を説くとともに、その名を大日如来の「蓮座」に記すとしています。この大日如来の再建には銀２５貫６００目が必要であったようです。この序文に続けて大見村から始まって、多度津藩・丸亀藩の村々からの寄進者の名が記されています。施主一人前で金１両です。一番多いのは大見村庄屋の大井助左衛門の７人前で、次いで４人前の大見村の三谷恒右衛門。同三谷甚之丞。同三谷源六。同辻市郎右衛門となっています。その他はほとんどが一人前であり、二人で一人前の場合もあります。これらを郡ごと、村ごとに施主人前に整理したのが下表です。

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　しかし、弥谷寺は戦国末期には兵火で焼失したと伝えられます。その後の復興は、どのように展開されたのでしょうか。それを残された絵図から見ていくことにします。

天霧城

弥谷寺から天霧城への道

その天霧城の中腹にあるのが弥谷寺です。
香川氏は弥谷寺の檀家として、この寺を保護したと云われます。それを裏付けるように、香川氏の墓石である五輪塔が弥谷寺の境内には、いくつか確認できます。中世の弥谷寺の繁栄は、守護代香川氏の保護が背景にあったようです。

　香川氏は、天正年間(1579)の、土佐の長宗我部元親の讃岐侵攻に際しては、いち早く降伏し同盟関係を結び、土佐軍の先兵として讃岐平定に活躍します。しかし、それもつかの間、天正１１年(1585)の豊臣秀吉による四国征伐を前に、元親はなすすべなく敗退し、香川氏も土佐に落ち延びます。

その後戦乱平定するや、僧持兇念仏の者、当山旧址に小坊を営み、勤行供養怠たらざりき、時に慶長の初め、当国白峰寺住職別名法印、当山を兼務し、堂舎再建に努め、精舎僧坊を建立す。

　慶長五年十二月十九日、高松城主、生駒讃岐守一正より、田畑山林を寄付せられ、其証書今に存せり。別名法印遷化後、直弟宥慶法印常山後住となり執務中、図らすも藩廳に対して瑕径あり。爰に住職罷免され、善通寺に寄託される、その後の住職は善通寺僧徒、覚秀房宥嗇之に当り寛永十二年営寺に入院し、法務を執り堂塔再建に腐心廿り、

その後、戦乱が平定されると、修験者や念仏行者が弥谷寺の旧址に小坊を営み、勤行供養を行うようになった。慶長年間の初めに、白峰寺住職別名法印が生駒親正の信認を受けて、当山を兼務するようになった。彼は堂舎再建に努め、精舎僧坊を建立した。慶長五年十二月十九日、高松城主、生駒讃岐守一正（親正の子）より、田畑山林を寄付せられた。その証書は今に伝わっている。別名法印が亡くなると、直弟宥慶法印が後を継いで後住となり執務を行ったが、図らすも藩廳に対して瑕径があり、宥慶は住職罷免された。その後、この寺は善通寺に寄託され、善通寺の僧徒である覚秀房宥嗇之が寛永十二年営寺に就任し、法務を執り堂塔再建に腐心した。

①弥谷寺焼失後は、「念仏行者」が小坊を建てて布教活動の拠点となった

②白峰寺住職別名法印が、当山を兼務し、堂舎再建に努めた

③生駒親正の子・一正より、田地の寄進を受けた

④別名法印死後、直弟の宥慶法印は生駒氏の怒りを受け住職を罷免された。

⑤その後、弥谷寺は善通寺に寄託され、善通寺僧徒が住持となり、そのもとで堂塔再建が進んだ。

  ここからは、近世はじめには念仏行者の活動拠点となっていたことが分かります。そして、生駒家の保護の下に再建が進められますが、当時の住持が罷免され、善通寺の影響下に置かれたようです。

弥谷寺参道の石仏

まず、エリート学僧の澄禅の「四国遍路日記」（承応２（１６５３）年の記述です。彼の日記からは弥谷寺には「二王門」「持仏堂」「鐘楼」「護摩堂」「本堂」「蔵王権現ノ社」の５つの堂があったことが分かります。

弥谷寺仁王門

坂の登り口には仁王門があったようですが、これは寛永年中(1624～1648)に大破します。澄禅が見た「二王門」は「二天門」だったようです。この「二王門」から続く参道の上の「高き石面」（断崖）には、彫り付けられた「仏像」や「五輪塔」が数え切れないほどあるといいます。中世以来の宗教活動の成果なのでしょう。自然石を切り出した階段を上ると「寺ノ庭に上がる」とあります。

「西向二厳ニ指カリタル所ヲ、広サニ間半奥ヘハ九尺、高サ人ノ頭ノアタラヌ程ニ　イカニモ堅固二切入テ、仏壇間奥へ四尺二是モ切入テ左右二五如来ヲ切付玉ヘリ。中尊ハ大師ノ御影木像、左右二藤新大夫夫婦像二切玉フ。」

とあり、岩盤の窟内に五如来を陽刻しているとあるので、現在の「大師堂」、「獅子之岩屋」のようです。ここには、「大師ノ御影木像」の左右に藤新（とうしん）大夫夫婦像」があったといいます。藤新（とうしん）大夫夫婦像は、「空海＝多度津白方生誕地説」で、空海の父母とされる人物です。この時点までは、弥谷寺は「空海＝多度津白方生誕地説」を流布していたことになります。

「鐘楼」は、「庭ヨリー段上リテ」とあります。
現在の鐘楼も寺の平坦地より、約１m程度高い位置にあるので合致します。

「又一段上リテ護摩堂在、広サ九尺斗二間二岩ヲ切テロニ、戸ヲ仕合ソノ内ニハ本尊不動其外ノ仏像何モ石也」

「少シ南ノ方へ往テ水向（水祭）在り、石ノ面三二寸五歩斗ノ刷毛ヲ以テ阿字ヲ遊バシ彫付玉ヘリ、廻リハ円相也。 ・・其下二岩穴在、爰ニ死骨ヲ納ル也。 ・・・
　其アタリニ、石面二、五輪ヲ切付玉フ事幾千万卜云数不知。又一段上リテ石面二阿弥陀ノ三尊、脇二六字ノ名号ヲ三クダリ宛　六ツ彫付玉り、 ・・・又一段上リテ本堂在、」

「岩窟の護摩堂」から少し行ったところからの岩面には、五輪塔が彫られており、灰岩製の切石の石段を上ると「水場所」、「納骨所」があり、その左には「ア(種字)」が彫られ、そこから石段を上れば、岩面には「阿弥陀三尊」、「南無阿弥陀仏の六字名号」が彫られている。

更に石段をあがると本堂です。本堂は岩面に接するように建てられ、その岩面には五輪塔が多数彫り込まれていいます。現在の「本堂」の位置と変わりません。

弥谷寺本堂

本堂磨崖に彫られた五輪塔

弥谷寺本堂からの眺め

本堂内部の磨崖仏や五輪塔

また「蔵王権現ノ社」|は、「其近所二」とあることから、「岩窟の護摩堂」の上方にある現在の「鎮守堂」であったようです。

「七十一番弥谷寺 南むき。」

「まんだら寺ヘハニ王門より左リヘゆく。」

「山南にひらけ、三染の峰北西に峙てり。其中軸に就て大師岩屋を掘、仏像を彫刻し玉ふ_|

「本堂岩屋より造りつづけて、欄干雲を帯、錦帳日をいる」

「護摩の岩屋二間四方、石壇の上に不動,弥勒・阿弥陀の像まします。其脇の石壇に高野道範阿閣梨の像あり。」

「聞持窟（大師堂）は九尺に二間余、内のまわり岩面には五仏・虚空蔵・地蔵等切付られたり。・・・又大師の御影もあり、いにしへは木像にてありけるを、石にて改め作り奉る。其岩窟の前四六間の拝堂南むきにかけ作りにこしたり」

この版木は裏面に「大阪北久弐 細工中澤彦四郎」と刻銘があり、「大坂」ではなく「大阪」とあることから、明治以降に復刻されたもののようです。しかし、使われている版木は宝暦10年(1760)のものと研究者は考えているようです。この版画絵を見ていきます。

右手に「中之院」「三十三番」「十三堂」「鐘楼」などです。今は「茶堂」「中之院」「三十三番」「十王堂」などはありませんが、それ以外はほぼ同じ所にあります。さらにこの平坦地から「十王堂」と「鐘楼」の間の坂道を登れば、正面に「護摩岩屋」が見えてきます。

護摩の窟内部

階段を登りきった護摩堂前で参道は左右に分かれます。

左に行けば「一正石塔」、「観経文」「三尊弥陀」のある九品浄土を経て、「本堂」に続きます。今は「六本杉_|はありませんが、「籠所」を今の薬師堂と考えれば、ほぼ同じ所に諸堂が建っていることになります。現在の弥谷寺の緒堂の空間配置は、この時には出来上がっていたことになります。

開基は行基で、当初「東ノ御堂亦伝東院」「多宝塔名中尊院」「両ノ御堂又伝西院」を中心伽藍として、「遍明院」「和光院」「青木坊」「其師坊」「納涼坊亦伝籠所」「功徳院」「弥之坊」、「谷之坊」「独古坊」「竜花坊「安養坊」「海印坊」の十二坊があった。それが天正年間に天霧城主香川氏の退城後に、兵火にり仏閣僧坊が灰儘に帰し、その後生駒氏の命を受け白峯寺の住持別名法印が弥谷寺を兼帯し、伽藍再興に東とりかかった。弥谷寺はその後も生駒氏、京極氏の庇護を受け、伽藍再興が進んだ。

大悲心院（本堂）一宇 享保十二未年、幹事宥雄法印

納涼坊 　 幹縁宥沢法印

十王堂 　享保七壬寅十一月七日　宥雄法印代」

鐘楼　　大和三壬戌年 幹営宥澤法印

奥院 　　 岩窟也（求聞持窟）

前段（大師堂）延宝九年酉九月吉日幹事宥沢法印

鎮守社　 貞享五辰九月吉日　　幹造宥沢法印

青木堂 　 明和六年四月吉日　　　同人

与手院　　　　　　　　　　 　幹営宥沢法印

寂光院 　 岩屋也(護摩窟)

前殿　 明和元年五月吉日　　幹事瑞応法印

止観院 延享三寅五月廿六日　瑞応法印代（三十三所）
弁財社 宝暦二年中九月令甲　幹営菩提林

天神社 同年 　　　　　　　　同人

愛宕社 明和六丑六月

泰山附君社 　同五千九日吉　　卓令事菩提林権律師

接待所 　享保十巳施主宇野浄智宥雄法印代

中門 　延宝九百六月吉日　卓全縁宥沢法印

一番高いところにある①本堂から見ていきましょう。
挿図からは、本堂が片入母屋造で妻入りの建物であることが分かります。描く技術も格段に進歩しています。本堂から４つの石段を下った平坦部のほぼ中央部に④「護摩の窟」があり、③「弁天社」⑤「権現社」「天神社」の位置には変わりがありません。

　ここで気づくのが②阿弥陀三尊の下の南無阿弥陀仏の六字名号が小さくなっているような気がします。この「九品浄土」は中世の阿弥陀＝浄土信仰の中心部であったのですが、真言密教観と弘法大師伝説の「流行」に押されて、その役割を終えようとしているようにも見えます。

護摩堂

　「護摩の窟」の前の正面石段を下ると平坦部となり、正面に鐘楼、右手には「十王堂」と「観音堂」が並びます。十王堂は入母屋造り、観音堂は宝形造りのようです。その平坦部の端には「奥院大師堂」、「求聞持の窟」「茶堂」があり、以前と変わりません。

一段高い所にある十王堂

　「茶堂」より石段を下ると右手に「独鈷坊古跡」があったようですが、この絵図には最初の平坦部に石塔２基が描かれ、次の平坦部には多角形の線が描かれている。今はここに「金剛拳菩薩」が立っています。

金剛拳菩薩

「金剛拳菩薩」は、寛政３年(１７９１)から文化8年(１８１１）の間に造られたことが紀年銘から確認できます。ちょうどこの絵図が描かれたいた頃に建立中だったようです。多角形の線は、金剛拳菩薩の台座の部分のみの表現と研究者は考えているようです。

①「二王門」前、

②「独鈷坊古跡」から茶堂へ

③「十三堂」から「護摩の窟」さらに本堂への参道

弥谷寺の参道変遷

「讃州剣五山弥谷寺一山之図」では、「法雲橋」を渡り、参道は磨崖五輪塔が描かれた岩の向こう側を通り、右に「大日」、左に「独鈷坊跡」見て、「茶堂」坂道を上るように描かれていました。

潅頂川にかけられた現在の法雲橋

ところが『四国遍礼名所図会』では、「法雲橋」を渡り、参道は磨崖五輪塔が描かれた岩の手前を通り、「独鈷坊古跡」を左手に、若干上り右に「大日」を見て、「茶堂」への坂を上るように描かれています。この間に参道の変更があったようです。
　どうしてでしょうか。金毘羅さんの参道も、「戦略」的に何度か付け替えられています。それは、当時新しく造られた建造物やシンボルモニュメントを参拝者に印象づけようとする意図があったことは以前に見ました。

金剛拳菩薩

そういう視点で、弥谷寺を見ると新たなシンボルといえば、金剛拳菩薩です。旧道では、完成したばかりの金剛拳菩薩が参道から視野に入ってきません。石段を登ってくる参拝者を上から慈悲の視線で金剛拳菩薩迎えるように参道が付け替えられたと私は考えています。

この版木は弥谷寺に残されたもので裏面に天保十五年(１８４４）の墨書があり、製作年代が分かります。金毘羅さんの旭社完成し、玉垣や石畳などの周辺整備が進められ参拝者が爆発的に増えた時期です。それに、併せるように新たな絵図が制作され弥谷寺への参拝客の呼び込みを行ったことがうかがえます。

①「大門跡」「和光院跡」「安養院アト」「遍明院アト」「青木院跡」「功徳院跡」「龍花院跡」

　③「二王門」は3間×3間の二層入母屋造りで、土塀を廻らし、かなり立派です。

二天門（現仁王門）の上の参道横に立つ「船墓」

船墓

船墓（レーザー撮影）

「仁王門」を抜けると右手に「南無阿弥陀仏」の名号が描かれた④「船ハカ」（墓）があります。これも中世の弥谷寺が荒野の念仏聖（時宗）の活動拠点であったことを示すモニュメントのようです。
これを過ぎると「潅頂川」に⑤「法雲橋」が係っています。これもアーチ状で、欄干がある石橋で、かなり立派なものになっています。これも参拝者が喜びそうです。

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弥谷寺は、行基が東西の峯に各七間の梵宇を建て自ら造像の阿弥陀・釈迦仏を安置し、寺名を蓮華山八国寺と称した。それは、弥谷山からの眺望が周囲八つの国々を見渡せることに因んで名付けられた。

　次いで、略縁起は、空海が泉州槙尾山寺での修行のことを特記します。そして、空海が弥谷寺伽藍を再興し千手観音を本尊として剣五山千手院と改称した。

①弥谷寺は当初は、蓮華山八国寺と呼ばれていた

②空海が弥谷寺伽藍を再興し、千手観音を本尊として剣五山千手院と改称した。

⑧が鎮守堂（蔵王権現）　⑩九品浄土 　③　仁王門

『略縁起』は、「蔵王権現」と弥谷寺の関連を次のように記します

①唐から帰朝した空海が自ら岩窟を穿って求聞持の秘法を行った求聞持窟=獅子窟のこと

②「五柄の利剣」が空から降り、金色の光の中から「金剛蔵王大神」が現われたこと

③大師に千手観音を造仏し、伽藍を再興するなら、 自らは鎮守の守護神となると蔵王権現が云ったこと

①は現在の大師堂の岩窟のことで、ここで空海は求聞持法を行ったとされるようです。②は弘法大師伝説の中に描かれる五柄の利剣が出てきます

③そして、登場するのが守護神としての蔵王権現です。

①求聞持窟=獅子窟　②五柄の利剣　③蔵王権現
の３つが弥谷寺の縁起の中核のようです。

金毘羅参拝名所図会　弥谷寺の（蔵王）権現社

この蔵王権現のことは、寂本の『四国偏礼霊場記』(元禄2年1689)には、

「大師登臨の時　蔵王権現示現し玉ひ、即鎮守とす。其像大師御作、御長七八尺、もとより畏る可しの形ちなり」

役小角が大峯の岩窟で守護仏を祈請するとまず釈迦如来、次いで千手観音、弥勒菩薩が現れたが小角は満足しない。最後に現れたのが蔵王権現で、小角はこれこそ自分に相応しい仏と感じて、金峯山の守護神としたという仏神です。

石鎚山頂に運び上げられる蔵王権現

　弥谷寺に伝えられる「蔵王権現」とは、どんな姿なのでしょうか。

これが弥谷寺の鎮守堂に蔵王権現として祀られてきた像です。しかし、私たちが見慣れた蔵王権現の姿とは違います。「蔵王権現」とされてきたこの鬼神形像は、近年の旧三野町の調査では「深沙大将（じんじゃだいしょう」の侍坐形式木像とされています。

作成時期については「穏やかな彫りから本像は、制作年代を平安時代中期 11世紀ころ」と推定します。その構造については、

「頭体を一材から彫り出して頚部で割首とするものか、背面から体部と頭部に内材を施して背板状の材を当てているとみられる。腕は両肩から先を別材として寄せ、膝前は横一材として腹前に矧ぎ付けるようであり、ほぼ通例的な木寄せとみられるが三角材の使用は不明である。炎髪部から姿をあらわす蛇形は当初のものとみられるが本像に特徴的なものである。

　右耳から後方の地髪部には大きな修理が加えられており、書の形にも後の手が入るようである。首周りの燭骸の嬰塔は全て後補であり、ひとつ亡失している燭骸部の下にみえる体部材には彫出した痕跡は確認されない。また、深沙大将の図像に特有なものとされる腹部にあらわす童子面も本像にはみられず、かつて彫出あるいは添付をなされたようにはみられない。

　椅坐の形式は当初からのものとみられるが、深沙大将図像の特徴に上げられる象頭の袴をあらわす両足の膝頭部から下方の足先指にいたるまでは、体部に比して保存状態も良好であり胸部の彫りに比べるとやや硬く後補とみられること、
　さらに同様な蛇の巻き付く両腕部は、天衣の一部をあらわす左上腕部だけは当初の可能性があるものの、ほかは天衣とともに後補とみられる。

現状にみる体部表面の彩色も古色風に塗りなおされた可能性が高く、修補時に深沙大将像の図容として燭悽の理塔と象頭の袴などを調えた可能性を否定できない。像表面にみる胡粉下地を厚く整えた様子から推測すれば、一時期、かなり傷んだ状態にあったのではなかろうか。」

ここからは次のようなことが分かります。

高野山の深沙大将

①深沙大将に特有な腹部の童子面がない

②後世の修理の際に、深沙大将像の特徴である燭悽の理塔と象頭の袴などを後に調えた可能性

③首周りの燭骸の嬰塔は全て後補

④頭髪部の「七匹の蛇」も、当初は蛇に関わる夜叉神像が、後に深沙大将に似せられた可能性がある

つまり、この像は深沙大将でもないとこの調査書は指摘しています。
蔵王権現でも深沙大将でもないとすれば、この像のもともとの姿は何だったのでしょうか。

「寿命の神である夜叉神は山に棲み、あるいは自力で天に昇る。彼らは、仏教の四天王をおそれ、僧形の蔵王菩薩に使われるようすを見れば、土俗的な存在といえる。生命を司る土俗の神が棲むゆえに、高山は他界となり、極楽往生を願う聖が山に登るようになったと私は考える。」

①蔵王権現は、忿怒の降魔神として、修行としては山中科檄を行い、即身成仏を目指した。

②蛇王権現は、山中浄土観を保持し、無言断食や一心念仏による籠行（こもりぎょう）、磨崖仏や磨崖五輪を刻み、民衆の葬儀や死者供養などにも積極的に関わっていきます。

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「弥谷寺＝古代からの死霊が集まる山＝イヤダニマイリ」説

「山中石面ハーツモ不残仏像ヲ切付玉ヘリ」

と、断崖一面に仏像が彫られていたことを報告しています。

弥谷寺の磨崖仏分布地図

その３０年後の元禄2年(1689)の『四国偏礼霊場記』(寂本)には次のように記されています。

「此あたり岩ほに阿字を彫、五輪塔、弥陀三尊等あり、見る人心目を驚かさずといふ事なし。此山惣して目の接る物、足のふむ所、皆仏像にあらずと言事なし。故に仏谷と号し、又は仏山といふなる。」

磨崖に彫られたキリク文字

意訳しておくと

この当たりの岩には南無阿弥陀仏の六字名号が至る所に彫りつけられ、その中に五輪塔や弥陀三尊もある。これを見る人の目と心を驚かせる。この山全体が目に触れる至る所に仏像が掘られ、足の踏み場もないほど仏像の姿がある。故に「仏谷」、あるいは「仏山」と呼ばれる。

ここからは江戸時代の初めには、この寺にはおびただしい磨崖仏、石仏、石塔で埋め尽くされていたことが分かります。それは、中世を通じて掘り続けられた「成果」なのかもしれません。この磨崖・石仏群こそが弥谷信仰を担った念仏阿弥陀宗教者の「痕跡」だと研究者は考えているようです。

金毘羅参拝名所図会　弥谷寺九品浄土の六号名字

門々不同八万四為滅無明果業因利剣即是阿弥陀一称正念罪皆除

と、唐の善導大師の謁が彫られていたと記します。しかし、今はこの文字を見つけ出せないほど、岩壁は摩耗しています。

　阿弥陀三尊の横には「南無阿弥陀仏」の名号が彫られていました。今は摩耗して見えません。しかし、「心」で見ていると南無阿弥陀仏が浮かび上がってくるような気がします。かすかに痕跡が見えています。

九品阿弥陀来迎図

 「九品の弥陀」（くぼんのみだ）とは、九体の阿弥陀如来のことです。この阿弥陀たちは、往生人を極楽浄土へ迎えてくれる仏たちで、最上の善行を積んだものから、極悪無道のものに至るまで、九通りに姿をかえて迎えに来てくれるという世界観がありました。

そのため、臼杵の石仏のように、この空間には印相を変えた９つの阿弥陀仏の代わりに南無阿弥陀仏が９つ掘られていたようです。

「東院本尊撥遣釈迦、西院本尊引摂阿弥陀」

「延宝四」丙辰天　八月口口日大見村竹田念仏講中二世安楽也」

①統率者として別当、座主、検校長者などが位置し、

②寺務管理の役職として三綱・（上座・寺主・都維那（ついな）があり、

③その下に政所や公天所といった寺務局が置かれた。

④寺院に属する上級僧侶全体は、大衆（だいしゅう）、あるいは衆徒（しゅうと）と呼ばれた。

①学に携わる場合は学衆・学侶（がくりょう）・学生（がくしょう）

②行に携わる場合は行者・禅衆（ぜんしゅう）・行人（ぎょうにん）

①修行僧。行者。

②延暦寺で、寺の雑役をする人。堂衆。

③高野山で雑役に従事した下級の僧。中世以後、学侶・聖（ひじり）とともに高野三方（こうやさんかた）の一として真言密教修学のかたわら、大峰・葛城（かつらぎ）などの山々で修験の行を行なった。

④諸方を巡り経文を唱えるなどして金品を請う僧。

⑥江戸時代、１８世紀後半に白衣に白股引と手甲を着け、白木綿で頭を包み、菅笠で鉦鼓(しょうこ)をたたいて遊行し、銭などを乞うた者。〔随筆・只今御笑草（1812）〕

寺院の中心層は、学僧や修行僧たちです。

しかし、彼らに仕える堂衆（どうしゅう）・夏衆（げしゅう）・花摘（はなつみ）・久住者（くじゅうさ）などと呼ばれた存在や、堂社や僧坊の雑役に従う承仕（しょうじ）公人（くにん）・堂童子（どうどうじ）、さらにその外側には、仏神を奉じる神人やその堂社に身を寄せる寄人や行人たちが数多くいたようです。特に経済力があり寺勢が強い寺には寄人や行人が集まってきます。また武力装置として僧兵も養うようになっていきます。

①衆徒に属する中核組織の行人（＝現在の大学の教授層）なのか、

②寺院末端の堂社に属する行人なのか、

「五岳の中岳の我拝師山の西の山由(みね)」の「行道所」

①「五檀法」（調伏護摩）」は「御影堂衆」と「金堂衆」と「法花堂衆」が担い

②大般若経の不退転読は八幡社に関わつた「供僧分」が行い

③仁王経の長日読誦は「職衆分」

④薬師経・観音経は「交衆分」

⑤尊勝陀羅尼・千手陀羅尼は「行人」が担う

宝治二年二月二十一日於善通寺大師御誕生所之草　庵抄記之。是依弥谷ノ上人之勧進。以諸口決之意ヲ楚忽二注之。
書籍不随身之問不能委細者也。若及後哲ノ披覧可再治之。
是偏為蒙順生引摂拭　満七十老眼自右筆而已。　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　阿開梨道範記之

①どうして個人名ではなく、弥谷の上人という言い方が使われているのか

②弥谷寺ではなく地名としての弥谷しか記されていないのか

③上人は代表者なのか。また、多数の宗教者なのか。

④だれが学僧道範に修行法のテキスト執筆を依頼したのか、

「……同（十一月）十八日還向、路次に依って称名院に参詣す。渺々（びょうびょう）たる松林の中に、九品（くほん）の庵室有り。本堂は五間にして、彼の院主の念々房の持仏堂（なり）。松の間、池の上の地形は殊勝（なり）。彼の院主は、他行之旨（にて）、之を追って送る、……」

こじんまりと松林の中に庵寺があった。池とまばらな松林の景観といいなかなか風情のある雰囲気の空間であった。院主念念々房は留守にしていたので歌を２首を書き残した。

  「九の草の庵りと 見しほどに やがて蓮の台となりけり」

「君がたのむ 寺の音の 聖りこそ 此山里に 住家じめけれ」

「九品（くほん）の庵室・持仏堂・九の草の庵り・蓮の台」

「当山の内、正明寺往古寺有り、大門諸堂これ有り、鎮主の社すなわち、西山村中の氏神の由、本堂阿弥陀如来、今院内の阿弥陀堂尊なり。」

象頭山に昔、称名寺という古寺があり、大門や緒堂があった。地域の鎮守として信仰され、西山村の氏神も祀られていたという。本堂には阿弥陀如来がまつられている。それが今の院内の阿弥陀仏である。

空也は、京都の六波羅蜜寺の彫像が有名です。首から鉦を下げ、撞木と鹿角の付杖を持ち、草軽履きで歩く姿で、空いた口元から「南無阿弥陀仏」の六字名号が六体の化仏として表現されています。平安末期の『梁塵秘抄』には

「聖の好むもの 木の節　鹿角　鹿の皮 蓑笠　錫杖　木簗子 火打笥　岩屋の苔の衣」

「中・西讃地方の三野郡・多度郡・那珂郡・鵜足郡・豊田郡・阿野郡・塩飽諸島の村落名が中心であり、いわゆる東讃地方はほとんどみられない」

  どちらにしても、歴史的に先行するのは中世の聖・行人集団の「浄土信仰」である。そうした宗教者の活動を考慮することなく、民衆から自然発生的に成立した死霊・祖霊信仰から説明しようとした所に民俗学の問題点があったのではなかろうか。

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「弥谷寺＝死霊の集まる山＝イヤダニマヰリ（詣り）」

　ところが最近の弥谷寺を紹介した記事には、「イヤダニマヰリ」に触れたものが殆ど見られません。これも「流行」なのかなと思っていると、どうもそうではないようです。「イヤダニマヰリ」そのものの立場が揺らいでいるようです。

「死者の霊魂は里に程近い山に籠る」

このテーゼを証明するための数多くの民俗学的な調査が各地で行われてきました。そのような中で戦後の1950年代に、死霊の集まる山＝「イヤダニマヰリ」として中央学界に紹介したのが地元、多度津町の民俗学者、武田明氏です。この研究は、柳田民俗学の死霊・祖霊観を立証する例として評価されるようになります。


  １９９９年刊行の『日本民俗大辞典』には「「イヤダニマヰリ」として、次のように解説されています。

「香川県西部に行なわれる、死者の霊を弥谷山に送って行く習俗。弥谷山は香川県三豊郡三野町と仲多度郡多度津町にまたがる標高382メートルの山で、300メートル付近に四国八十八ヵ所の第71番札所、剣五山弥谷寺(真言宗)がある。この山は香川県西部、ことに三豊郡・仲多度郡・丸亀市およびそれに属する島嶼部一帯で死者の行く山と考えられており、葬送儀礼の一環として弥谷参りが行なわれた。

　特に近年まで盛んだったのは荘内半島(三豊郡詫間町)である。同地の例では、葬式の翌日か死後三日目または七日目に、血縁の濃い者が偶数でまずサンマイ(埋め墓)へ行き、『弥谷へ参るぞ』と声をかけて一人が死者を背負う格好をして、数キロから十数キロを歩いて弥谷寺へ参る。境内の水場で戒名を書いた経木に水をかけて供養し、遺髪と野位牌をお墓谷の洞穴へ、着物を寺に納めて、最後は山門下の茶店で会食してあとを振り向かずに帰る。この間に喪家でヒッコロガシと呼ぶ竹製四つ足の棚を墓前につくり、弥谷参りから帰って来た者が鎌を逆手にもってこれを倒すという詫間町生里などの集落もある。

　山中を死者の行く他界と考え、登山し死者供養を行う例は各地にあるが、死亡後まもない時期に死霊を山まで送る儀礼を実修するところに、この習俗の特色がある。近年は弥谷寺で拝んでもらい、再び死者を負うてサンマイに連れ帰るとするところも多く、弥谷寺ではなく近くの菩提寺ですます習俗も広まっている。なお、イヤダニやイヤを冠した地名(イヤガタニ、イヤノタニ、イヤンダニ、イヤガタキ、イヤヤマなど)は古い葬地と考えられ、弥谷山にもその痕跡がみられる。」

弥谷寺が祖霊参りの山として定着したかのような中で、「異議あり」と名乗りを上げる研究者が出てきます。

「この習俗は香川県の民俗学者である武田明が発見し、民俗学界にその存在を発表したから」

  そして、柳田民俗学の祖霊観を実証するために、様々なデータが組み合わされた作為的な研究であると指摘します。これは弥谷参りだけでなく、他の事例も含めた民俗学全体の研究方法への批判も含んでいました。

「死体を埋葬する墓地とは別の場所に、石塔を建てる墓地を設ける墓制」

古来、この地域一帯の村々では「埋め墓」しかなく、霊魂祭祀の場が弥谷山であったのであり、その祭祀行為の残存が「弥谷参り」ではなかったか。そしてその後、弥谷山信仰が衰えていくに連れて村内に「詣り墓」が形成されていったのではないか

「弥谷山のすぐ下の大門、大見あたりであればこのことがいえるかもしれないが、両墓制地帯の荘内半島や粟島、志々島のような離れた所が、古くから弥谷山を唯一の霊魂祭祀場としていたか疑問が多い」

①初七日に死霊を弥谷山に連れて行くことを「オヤママイリ」、永代経の時(旧2月13から15日)に弥谷山に行くことを「イヤダニマイリ」と呼んで区別していること、

②オヤママイリ(弥谷参り)については、詣り墓が設けられている村内の菩提寺(香蔵寺)の勧めもあって昭和25,6年(1950,1)頃、廃止され、その後は香蔵寺がオヤママイリの対象となった

弥谷寺の九品浄土に彫られた南無阿弥陀仏

①原始古代においては紫雲出山ないし家の盆正月に臨時に作られる霊棚

②中世においては、浦島太郎の墓伝説をともなう惣供養碑的残欠五輪塔、さらに香蔵寺、弥谷山

③近世においてはラントウ内の家型石厨子や詣墓石碑

④明治以降においてはサンマイのオガミバカ（拝墓）

「香川氏は天霧山に貞治元年(1362)頃に城を築き、またこの頃に弥谷寺の檀越となり、山内に一族の墓地を作って菩提寺とし、弥谷山信仰を高め、そのことが庶民のイヤダニマイリを拡大、助長したと推定される」

①弥谷参りと両墓制は、分離して取り扱うべきである

②弥谷参りという習俗の背後に、天霧領主・香川氏の影響力があった

ここまで来ると、次の射程に入ってくるのが「死霊、さらにそれが浄化された祖霊は、里近くの山に籠る」という柳田民俗学の命題そのものです。このテーゼは、柳田國男が戦後直後（1946年）に「先祖の話」で定式化したものです。

これに対して歴史学者の中には

「定式ではなく、仮説として捉えなおし、再考すべきだ」

「身体から離脱した霊魂が、身体が朽ちてもなおどこかに住み続け、時々わが家を訪れて子孫の生活を守護するという考えがまさに祖霊信仰の根幹をなすものであり、そうした宗教意識がいつ頃発生したのか明確な答えは今のところない。」

控えめな指摘ですが、ここには柳田民俗学の祖霊信仰が古代に遡るという命題への疑義がうかがえます。

「柳田國男が論じ、多くの研究者が祖述してきた山に宿る祖霊のイメージは、けっして古代以来の日本の伝統的な観念ではない。人々が絶対者による救済を確信できなくなり、死者が他界に旅立たなくなった近世以降(17世紀～)に、初めて形成される思想だった」

①中世に祖霊信仰を広げた宗教勢力とはなんであったのか。

②その宗教者たちと弥谷寺の関係は、どうであったのか

③どのような過程を経て、祖霊信仰の霊山から真言密教の霊場へと弥谷寺は変身をとげたのか

四国霊場形成史NO６　 弥谷寺と時衆高野聖の活動

「空海＝多度津白方生誕説」をめぐる寺社めぐり NO2 弥谷寺

四国霊場出釈迦寺調査報告書を読むNO２　奥の院の石造物と天霧石

四国霊場形成史NO３　讃岐・郷照寺　阿弥陀・念仏信仰を伝える南無阿弥陀仏の版木

四国霊場形成史NO4　讃岐・白峰寺　古図から見える近世初頭の大変動を探る

中世の寺院　修験者・聖たちによる寺院の民衆化は、どのように進められたのか

四国霊場７１番弥谷寺ＮＯ３ 阿弥陀＝浄土観を広げた念仏行者たち

讃岐の中世寺院　多度津摩尼院と両墓制と高野聖の関係は？

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③仁王門　⑩九品浄土

承応2年(1653)、澄禅は弥谷寺を訪れ、境内の様子を「四国遍路日記」に次のように書きとどめています。

剣五山千手院、先坂口二二王門在、ココヨリ少モ高キ石面二仏像或五輪塔ヲ数不知彫付玉ヘリ、自然石に楷ヲ切付テ寺ノ庭二上ル、寺南向、持仏堂、西向二巌二指カカリタル所ヲ、広サニ回半奥へ九尺、高サ人言頭ノアタラヌ程ニイカニモ堅固二切入テ、仏壇一間奥へ四尺二是壬切火テ左右二五如来ヲ切付王ヘリ、中尊大師の御木像、左右二藤新太夫夫婦ヲ石像二切玉フ　（後略）

剣五山千手院（弥谷寺）は、坂の登口に仁王門があり、ここから少し上がった石面に仏像や五輪塔が数知れず彫りつけられている。自然石を掘った階段を上って寺の庭に上がっていく。寺は南向きで持仏堂は西向きで、岩穴に差し掛かって建っている。奥の穴は九尺、高さは人の頭が当たらないくらいで、非常に強固に作られている。仏壇の一間奥に四尺ほど彫り込んで、五つの如来を掘り出している。中尊大師の木造の左右には、藤新太夫夫婦（空海の父母）を石像で切り出している。

多度津白方屏風ヶ浦　鎮守の森は熊手八幡神社

弥谷寺の参拝を終えた、澄禅は天霧山を越えて多度津の屏風ヶ浦に下って行きます。白方は、弥谷寺の奥社で海の修行場（補陀洛渡海）であったと伝えられます。そこで、次のように記します。

此浦ハ白砂汗々タルニー群ノ松原在り、其中二御影堂在り、寺ハ海岸寺卜云。門ノ外に産ノ宮トテ石ノ社在、洲崎に産湯ヲ引セ申タル盥トテ外は方二内ハ丸切タル石ノ盥在。波打ギワニ御年少テオサナ遊ビシ玉シ所在。(中略)

夫ヨリ五町斗往テ藤新大夫ノ住シ三角屋敷在、是大師御誕生ノ所。御影堂在、御童形也、十歳ノ姿卜也。寺ヲ八幡山三角寺仏母院卜云。(後略)

この白方の浦は、白砂敷き詰められたような上に松林が続き、その中に御影堂が建つ。この寺を海岸寺と云う。門の外には、産ノ宮として石の社がある。（空海出生の際に）の産湯を使ったという盥（たらい）は、外側は方形で、内側は遠景の石の盥であった。白方の波打際は、空海が年少の時によく遊んだと伝えられている。(中略)

それより五町（５００m）いくと藤新大夫が住んでいた三角屋敷がある。ここが弘法大師誕生地であり、御影堂がある。童形像は、十歳の時の姿だと云う。この寺を八幡山三角寺仏母院という。(後略)

と記しています。ここには、白方屏風ヶ浦には弘法大師が産湯をつかった盥や幼少期の大師が遊んだという海岸寺があり、さらに近くの三角寺仏母院が藤新大夫の屋敷で、そこが大師の誕生地であるというのです。

澄禅が弥谷寺や海岸寺を訪れた１７世紀半ばには

「空海＝多度津白方生誕＝父母は藤新大夫夫婦」説

　一方、善通寺は誕生院が空海の生誕地で、父は佐伯氏、母は阿刀氏の女としてきました。
善通寺の存在証明のひとつが「空海＝善通寺誕生院」生誕説です。それに真っ向から挑戦するかのような異説が、目の前の白方や弥谷寺で流布されていたことになります。そして、日記の内容からみて、澄禅自身も真面目に、そのことを信じていたように思えます。

1、『弘法大師空海根本縁起』(個人蔵)

2、説経『苅萱』「高野巻」

3、版本『奉弘法大師御伝記』(善通寺蔵)

弘法大師の母御と申は、此の国の人にてましまさず、国を申さば大唐本地の帝の御娘なるが、余なる帝に御祝言あるが、三国一の悪女とあつて、父御の方へお送りある。本地の帝きこしめし、空船に作り籠め、西の海にぞお流しある。日本を指いて流れ寄り、爰に四国讃岐の国、白方屏風が浦、とうしん太夫と申す釣人が、唐と日本の潮境、ちくらが沖と申すにて、空舟を拾い上て見てあれば三国一の悪女なり。とうしん太夫が養子におなりあつたと申、又は下の下女にお使ひあつたと申、御名をばあこう御前と申すなり。

弘法大師の母上は、実はこの国人ではありません。唐の皇帝の娘に当たる人なのです。一度は結婚しますが「三国一の悪女」と評されて、父の皇帝の下へ送り返されます。父はこれを知り、空船を作って娘を載せて、西の海（東？）に流しました。船は日本を指して流れ寄り、四国讃岐の国、白方屏風が浦に漂着します。それを、釣人のとうしん太夫がみつけ、空舟を拾い上て見てあれば三国一の悪女が乗っていたのです。二人は夫婦になり、妻の名前はあこう御前と呼ばれるようになります。

「その数は八十八所とこそ聞こえたれ、さてこそ四国辺土(辺路)とは、八十八か所とは申すなり」

ここには霊場の数が８８と明記されています。これが「四国辺路八十八ケ所」の文言の最古礼では四国辺路の研究では、注目されるところです。それ以前に「８８ヶ所」は出てこないということは、８８ヶ所霊場の成立は、この書の書かれた寛永８年（１６３１）からそんなに遡らないと研究者は考えているようです。

1、絵入写本「せつきやうかるかや」(サントリー美術館蔵)

2、寛永８年（１６３１）刊。しやうるりや喜衛門版「せつきやうかるかや」

3、寛文初年頃刊。江戸版木屋彦右衛門版「かるかや道心」

四国讃岐の多度郡白方屏風が浦に藤新太夫と申す猟師有り、其の内に阿こやと申す女人座り、未四十歳のいんに入迄、子なき事を悲しみ、俄かに善根を為さばやと思い、我心をすくわし、すぐ成る針に餌をさし、縁に任て魚を釣る、万のものに代をかえ、貧なるを供養し、或は堂社仏閣を建立し、則此願成就し、津の国中山寺に参り三七日籠り、男子二而も女子二而も、子種を壱人授てたひ給ヘと深く祈誓を申したる、(後略)

藤新太夫が夫婦で、讃岐国白方屏風ケ浦で空海が誕生した。その後、夜泣きが激しくせんゆうが原に捨てられるが、善通寺の徳道上人に拾われ、修行し、そして唐に渡り恵果和尚に出会う。やがて天竺にも行くが、 ここで文殊菩薩との長い問答が繰返されます。修行の後、唐の国から讃岐国屏風ケ浦に帰り着く。

「此縁起を一度聴聞すれば高野山ヘー度の参詣にあたる也。これを聴聞する輩は毎日南無大師遍豪金剛と唱れば、現世あんおん後生善三世の師、七世の父母迄も成仏する事無疑。」

①中山寺や徳道上人のことなどがみられ、西国三十三所縁起との関係も密接である

②善通寺や讃岐の大名香川氏、伊予の右衛門三郎など四国のことが詳しくしるされている

③高野山との関係がうかがえる。

④阿弥陀如来・極楽・念仏に関することも記述が多い。

熊手八幡神社

第２候補は、高野山系の修験者たちです。

大師入定之後、熊手自慕大師之徳、途跨海波逆流紀川、留慈尊院。今南山巡院々、朝日護摩薫煙無絶。遠期三会、衛護密教云々。

ここには、熊手神社の熊手が大師の徳を慕って瀬戸内海を渡り、紀川を遡り、慈尊院へ留まり、さらに高野山の寺々を巡っているというのです。

「行人順寺八幡在此寺。少々奉仰御立寄。紀公云、八幡者何乎。答日。熊手二而候。」

ここからは熊手は行人方（修験者・山伏）の管掌するところであったことが分かります。なお熊手八幡は今も白方に鎮座しています。そして、この神社の別当寺が仏母院であったようです。

仏母院

　仏母院は寺伝では、永禄頃に大善坊という山伏(修験者)によって再興されたと伝えられ、山伏寺で修験者との関係が濃い寺です。ここからは、白方屏風ヶ浦と高野山との交流は念仏聖(時衆系高野聖)にだけでなく行人(山伏)グループによっても行われていたことがうかがえます。　

仏母院

①天正20年(1592)には「白方海岸寺大師堂入仏供養」

②文禄５年(1596)には弘法大師が創建したと伝えられる白方(熊手)八幡を再興

四国霊場形成史NO６　 弥谷寺と時衆高野聖の活動

「空海＝多度津白方生誕説」をめぐる寺社めぐり NO2 弥谷寺

四国霊場出釈迦寺調査報告書を読むNO２　奥の院の石造物と天霧石

四国霊場形成史NO３　讃岐・郷照寺　阿弥陀・念仏信仰を伝える南無阿弥陀仏の版木

四国霊場形成史NO4　讃岐・白峰寺　古図から見える近世初頭の大変動を探る

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弥谷寺仁王門

四国霊場第７１番札所・弥谷寺は八十八ケ所霊場の中でも、霊山らしい雰囲気がするお寺です。ここには大師が修行したと伝えられる窟があり、岩壁には阿弥陀三尊像をはじめとして南無阿弥陀仏の六字名号、五輪塔、梵字などが数多く刻まれています。

阿弥陀三尊（弥谷寺本堂下の磨崖仏）

さらに近世初頭には異端の弘法大師伝を流布するなど、善通寺とは別系統の僧侶集団がいたことがうかがえます。その僧侶集団は、以前お話しした宇多津の郷照寺と同じ、高野山の時衆念仏系の高野聖たちであったようです。

阿弥陀三尊の磨崖仏の下には「南無阿弥陀仏」の六文名号

彼らの弥谷寺での活動ぶりを追ってみることにしましょう。

弥谷寺の寺名が史料で確認されるのは鎌倉時代に入ってからですが、仏像の中には、それよりも古いものがいくつかあります。
まず木造吉祥天立像

(像高59.1センチメートル)はヒノキ材による一本造りで、１０世紀末期ころとされ最古のものです。

深沙大将椅像

像高138.5㎝のほぼ等身の像で、全国的にも珍しい像容の深沙大将像として注目されます。しかし、この像は、どうした訳か近代になるまで蔵王権現として伝えられてきたようです。蔵王権現は、弥谷寺の縁起に登場し深く関わる権現さんです。山岳信仰の拠点として、蔵王権現を祀るのは当然のことだったのでしょう。吉野山や石鎚山に関わりのある後世の山岳修験者の関与があったとしておきましょう。

これらの古代の仏像たちから、弥谷寺の創建は平安時代中期、１０世紀後半頃と考えられ、その後、古代寺院として整備されるのが１１世紀に入ってからのようです。ただ当初の本尊千手観音が現存しないことや建物の遺構などが明確でないことから、これ以上のことは分かりません。しかし、本尊が千手観音であったことや讃岐という地域性を考慮すれば、真言系の密教寺院として創建されたことは間違いないようです。注意したいのは、創建に善通寺勢力の関わりは見られないという点です。

磨崖に彫られたキリク文字（弥谷寺本堂下）

次に文献史料から弥谷寺を見てみましょう。

南海流浪記

鎌倉時代前期、仁治4年(1243)高野山のエリート僧であった道範が、内部抗争で罪を問われ讃岐に流されてきます。彼は、善通寺で庵を結んで８年ほど留まり、案外自由に各地を巡っています。それが『南海流浪記』に記されています。道範は、高野山で覚鑁（かくはん）がはじめた真言念仏を引き継ぎ、盛んにした人物でもありました。彼は、讃岐にも阿弥陀信仰を伝えたことが考えられます。例えば善通寺に近い三豊市高瀬町麻地区の法蓮寺の本尊阿弥陀三尊立像は、宝治2年(1248)に造立されています。状況から見て、道範の影響があったと考えられているようです。

弥谷寺磨崖に彫られた石仏や五輪塔（レーザー撮影）

　弥谷寺と道範の関係が見える直接的な資料は、「行法肝葉抄』に「弥谷上人」とあるものの詳しいことは分かりません。本堂下の磨崖阿弥陀三尊像が鎌倉時代の制作とするなら、これも道範の影響かもしれません。どちらにしても弥谷寺は、道範の来讃後の鎌倉末期ころには阿弥陀信仰の霊地になりつつあったようです。

まず(1)六字名号（南無阿弥陀仏）です。

時衆の六字名号の書体

弥谷寺本堂の周辺は凝灰岩がむき出して、大きな壁面がいたるところにあります。ここに阿弥陀三尊仏像が半肉彫りされ、その周辺に「南無阿弥陀仏」の六字の名号が彫られていたようです。しかし、柔らかい凝灰岩のため風蝕が激しく、その多くが読み取れなくなっています。

まず、その書体ですが弥谷寺の六字名号と同じような書体が、徳島県の名号板碑にも見られるようです。板野郡辻見堂の名号板碑(正和４年　1315)は、蓮台の上に南無阿弥陀仏の名号が楷書体で力強く刻まれています。名号板碑には名号、阿弥陀仏号、一仏房号を刻んだものが多いようですが、この種のものは時衆に関わるもので時衆系板碑と呼ばれるようです。

一-、御願堂之事

東ノ御堂 亦云東院 　本尊撥遣釈迦 　行基作

多宝塔 　名中尊院 　本尊盧舎那仏 　同作

西ノ御堂 又云西院 　本尊引阿弥陀　 同作

(中略)

此地に就て弥陀・釈迦二仏の尊像を造して、撥遣引接の教主として東西の峯におゐて、各七間の梵宇構へて二仏を安置し、蓮華山八国寺と号して、一夏の間、菩薩愛に安居し玉ふ、(以下略)

山内現在之堂社仏像等の事

一、大悲心院 一宇 享保十二未年、幹事宥雄法印

ここからは、かつての弥谷寺には東の峰に釈迦如来、西の峰に阿弥陀如来が安置され、二尊合わせて「撥遣釈迦、来迎阿弥陀」と考えられていたことが分かります。そして、その仏像が戦国時代の争乱から逃れて本堂に安置されていたと読み取れます。

弥谷寺本堂からの東の峰

残念ながら、この釈迦と阿弥陀の二尊は今はありませんが、江戸時代中期頃まではあったことが分かります。この「撥遣釈迦、来迎阿弥陀」については、中国・吾時代の善導大師の『観経四帖疏』「散善義」(『大正蔵』37巻。272頁)に次のように説かれているようです。

　旅人(往生者)が西に向かって百千里の旅をすると、まもなく水火の二河に至る。水の河は衆生の憎しみに、火の河は衆生貪愛に喩えられます。やがて幅四、五寸の細い白道があるが、道には水火が押し寄せ、そして後ろからは群賊悪獣が追いかけてくる。旅人はためらうが、東岸に釈迦、西岸に阿弥陀がおり、白道を渡るようにとの励ます声がある。旅人はその声を信じ白道をわたり往生できた。」

「水と火の二河は我々の心である。二つの河に犯されることがないのは名号である。白道は南無阿弥陀仏のことである。」

「現世における撥遣釈迦、来世における来迎阿弥陀」

弥谷寺の伽藍の中で、釈迦と阿弥陀の置かれている位置は、まさに二河白道図を現実化したものといえます。その上に、先ほど見た六字名号と重ねると、弥谷寺は時衆思想に基づいて伽藍が作られていたと研究者は考えています。

時衆の影響を伝える船石名号 

④が南無阿弥陀仏が彫られた舟形名号                       

弥谷寺境内には鎌倉時代から現在に至るまで塔や墓石などが数多く造られて、境内全体が仏の世界を表しています。その中で、仁王門の近くに建立されている高さ約２mの凝灰岩製の船形の石造物に研究者は注目します。

仁王門の上の「船墓（舟石名号）」

舟形名号

私が見ると表面は剥落して、原型も分からない石に見えます。レーザー撮影された写真が次のものです。

　　　　　　　　　　　　　舟形名号
確かに五輪塔が浮かび上がっています。形式からみて、室町時代頃と研究者は考えています。 この石造物については寛成１２(1800)年の『四国遍礼名所図会』には、次のように記されています。

「船石名号　長一丈斗の石にあり。六字名号ほり（彫）給う」

社壇の内が震動雷電つかまつり、火炎が燃えて、内よりも六字の名号が拝まるる。空海は「これこそ御神体よ」とて、舟の船杜に彫り付け給ふによって、船板の名号と申なり。

とあり、留学僧として唐に渡る時に、宇佐八幡に航海安全を祈願し参拝した時に「南無阿弥陀仏」の六字名号が降されます。空海はこれを御神体として船に彫りつけたことから「船板名号」と呼ばれるようになったというのです。船形の名号は「船板名号」と呼ばれ、弘法大師と深く関わるもののようです。県下の天福寺には版本船板名号が残されています。

『説経苅萱』「高野巻」については、時衆系の高野聖が関わったことが分かってきているようです。弥谷寺の船石名号も時衆系高野聖の活動の痕跡と考えられるようです。

①弥谷寺の船石名号

②愛媛県・観自在寺の船板名号の版木

③「高野巻」

この頃に弘法大師空海作の船板名号が時衆系高野聖の手によって創作されたこと、さらに、それが弥谷寺の石造船石名号に「発展」した。

また、弥谷寺のある天霧山周辺から採掘された石材(天霧石)を用いて鎌倉時代末期の石造層塔(35)が高野山に建立されています。これは、讃岐(弥谷寺)と高野山との人とモノの直接的交流があったことを示します。

高野四社明神図

　逆に、弥谷寺には室町時代初期の絹本著色高野四社明神図が伝来されています。高野四社明神とは高野山の鎮守四神(高野・丹生・気比・厳島)で、高野山独自のものであり弥谷寺には関係のないものです。この図が何時、誰によって持ち寄られたのかは分かりません。しかし、状況証拠はこの明神図をもたらしたのも高野聖であることを示しているようです。物の動きからは、高野山と弥谷寺が深く結ばれていたことがうかがえます。

　古くから高野聖は、高野山に納骨を信者に勧めました。

「其下二岩穴在、爰に死骨ヲ納ル也。水向ノ舟ハ中ニキリクノ字(阿弥陀の種子)、脇二空海卜有」

　ここからは近世以前から納骨の風習があったことが分かります。ここには「キリクノ字(阿弥陀の種子)、脇二空海卜有」と阿弥陀如来と空海が結びつけられています。つまり念仏信仰と弘法大師信仰が結合されているのです。これも、時衆系高野聖の「流儀」です。

本堂横磨崖の五輪塔　穴は納骨場所でもあった

①平安時代中期に真言密教の寺院として弥谷寺が創建され、以後鎌倉時代末期頃まで密教寺院として存在した。

②その後、南北朝時代頃に、高野山との直接的な交流が行われるようになった

③室町時代になり弘法大師信仰と念仏信仰を併せ持つ時衆系高野聖の影響から浄土教的寺院（念仏信仰)へと変貌していく。

④そして二河白道思想などを元にして、現世と来世の世界を現出し、弥陀浄土が作られ、死霊が集まる霊地としての信仰が形成されていく

⑤納骨の風習もこうした浄土教的な霊地として展開する中で行われた

「空海＝多度津白方生誕説」をめぐる寺社めぐり NO2 弥谷寺

四国霊場出釈迦寺調査報告書を読むNO２　奥の院の石造物と天霧石

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