前回は金倉寺の北方にある道隆寺と賀茂神社の中世について次のようにまとめておきました。

 
 さらにこれを要約するなら賀茂神社と道隆寺は神仏混淆下では一体となって、鴨エリアの宗教センターと交易センターの役割を担っていたということです。その結果、「海に開けた寺社」として塩飽や庄内半島に至るエリアまでの数多くの寺社を末寺に組み込んでいたということになります。それでは内陸部の金倉寺はどうだったのでしょうか。今回は中世の金倉寺を見ていくことにします。

古代の多度郡葛原郷と那珂郡金蔵（かなくら）郷は隣同士の関係　

A　下金倉（中津）＝上金倉村　　　＋　金蔵寺村

B　上金倉　　　　＝丸亀市金倉町　＋　善通寺金蔵寺町

諸津へ寺修造時要却引附　金蔵寺

当寺大破候間、修造仕候、如先例之拾貫文預御合力候者、

　　可為祝著候、恐々謹言、先規之引附

　　　　　　宇足津　十貫

　　　　　　多度津　五貫

　　　　　　堀江　　三貫

諸港へ　金倉寺の修造費用の寄進依頼　　金蔵寺より

当寺は（大嵐で）大破したので修理が必要です。ついていは先例の通り寄進に協力していただければ幸いである。恐々謹言、なお先例の寄進額は以下の通りです。

　　　　　　宇足津　十貫

　　　　　　多度津　五貫

　　　　　　堀江　　三貫

  写経は山野での修行と同じで、修験者たちは功徳として積極的に取り組みました。中でも大般若経は６００巻もある大部の経です。これを願主の呼びかけに応じて何人もが手分けしながら写経し奉納したのです。つまり、写本に参加した僧侶達は何らかのネットワークで結ばれていたことになります。残された大般若経の成立過程を追うことで、それに関わった僧侶集団を明らかにすることができます。例えば、東讃の大水主社や与田寺は、増吽を中心に多くのスタッフをとネットワークを持った書写センターとして機能していたことをお話ししました。

①巻第四百七・四百九    讃州安国寺北僧坊 （宇多津） 明俊

②巻第五百十七      如幻庵居 （宇多津） 比丘慈日

③巻第五百二十七      讃岐州宇足長興寺方丈 （宇多津） 恵鼎

④巻第五百二十八      讃州長興知蔵寮 　　 （宇多津）      沙門聖原

⑤巻第五百五十三    讃州綾南条羽床郷西迎寺坊中（羽床）　

⑥ 同郷大野村住（不明） 金剛佛子宥伎

⑦巻第五百七十二・五百七十三　讃岐國仲郡金倉庄　金蔵寺南大門大賓坊　信勢

①文和４年（１３５５）に写経事業が始まり、延文二年（１３５８）年頃には全巻完成

②那珂郡下金倉の惣蔵社に奉納

③約１３０年後の延徳三年(１４９１)に、道隆寺の僧が願主となって、大般若経全巻を折り畳み、巻物から旋風葉にスタイル変更

④永享７年（１４３５）に破損巻を、那珂郡杵原宝光寺（退転）の慶宥が写経補充

⑤慶宥は三宝院末弟とあるので真言宗醍醐寺系の寺院に関係ある僧侶

「讃岐国金倉下村　惣蔵社御経　延徳三年(１４９１)六月二十二日」

　近年の各地の大般若経調査で明らかになったことは、明治の神仏分離以前は、大般若経は寺院ではなく、村社級の神社に保管されていたことです。大般若経が村落での信仰の対象として、神社の祭礼で使用されていたのです。そういう視点からすれば、金倉寺の発願によって写経された大般若経書写が、その末社の惣蔵社に奉納されたのも頷けます。こうして見ると、金倉寺の直接の信仰圏は下金倉村のあたりまで伸びていたことが分かります。
　それを補強するのが、北鴨・南鴨は葛原郷で多度郡、下金倉や上金倉は那珂郡に属していたことです。この郡境を境に、「道隆寺＝賀茂神社」と「金倉寺＝惣蔵社」は棲み分けていたことが考えられます。それが道隆寺の勢力が強くなって、金倉川以東にも伸びてきて、惣蔵社も勢力下におくようになります。惣蔵社は賀茂神社に吸収・合祀されます。その結果、惣蔵社の大般若経は不用となり、本島にもたらされたというストーリーが考えられます。

正覚寺大般若経　第六百巻（延徳三年（１４９１）の奥書）　　　　

「讃州多度郡於道隆寺　宝積院　奉折如件」

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坂出市の文化財保護協会の神谷神社見学会の後で、お話ししたことをアップしておきます。

白峯寺にある白峰寺古図です。白峰寺の中世の様子を江戸時代になって、洞林院が描かせたものとされています。そのため栄華が誇張されていて、事実を伝えるものではないと思われてきました。その評価大きく変わったのは最近のことです。発掘調査が行われた結果、三重塔が描かれている本堂横と別所跡から塔跡が出てきたのです。いまでは、ここに書かれている建物群は実際にあったのではないかと研究者は考えるようになっています。中世の神谷明神が置かれた環境を、この絵図から情報が読み取りながら見ていきたいと思います。最初に全体的な絵解きをしておきます。神谷神社がどこにあるか分かりますか？。

　雌山・雄山・青海の奥まで海が入り込んでいたこと　　海からそそり立つのが白峰山　そこから稚児の瀧が流れ落ちる。断崖の上に展開する伽藍が霊山としてデフォルメされています。①まず注目したいのは、白峯山です。ここには権現とあります。修験者たちが開いた霊山が権現と呼ばれます。②ここに別所があります。奥の院への入口あたりです。別所は、修験者や聖・僧兵たちの拠点となったところです。③ここが崇徳上皇陵です。中世には修験者の天狗信仰と結びつきます。④本堂と別所の間に、洞林院があります。それ以外にも多くの子院が描かれています。中世の白峰寺というのは、このような子院の連合体で運営されていました。④注目したいのは三重塔が３つ描かれています。神谷神社にも三重塔が描かれています。比叡山で云えば山上の大伽藍に対して、麓にいくつもの里の宗教施設をもっていました。中世の神谷明神も、白峰寺勢力を取り巻くサテライト寺院のひとつであったことを押さえておきます。見方を変えて云えば、ここに描かれている範囲が白峰寺の宗教的テリトリーであったとも考えられます。
神谷神社を拡大して見ていくことにします。

　

ここに「神谷明神」と書かれています。ここからは白峰寺の大門（現在の展望台）に向けて道が伸びています。神谷明神は白峰寺への入口でもあったことが分かります。
神谷の谷にいくつかの建物が描かれています。
①が一番奥の三重塔です。白峰寺の本堂横・別所にも三重塔は描かれていました。その存在が発掘調査で確かめれています。とすれば、ここにも三重塔があった可能性が高いと研究者は考えています。②が本堂でしょうか。しかし、妻入り社殿のようにも見えます。③が僧坊のようです。どちらにしても、ここからは中世には清瀧寺という神宮寺（別当寺）が神谷明神を管理していたという言い伝えが裏付けられます。ここで注目したいのが④の随身門です。これが随身門なら随身様がここにはいたはずです。
宝物庫には鎌倉時代作とされる随身立像があります。それを見ておきましょう。

宝物庫前の随身像の説明版

現在の青龍（立）の本尊「木造阿弥陀如来立像」(県文化)です。
ヒノキの寄木造、像高99cmで、胸部内側に墨書銘があって、「1270(文永7)年に僧長円が両親の極楽往生を願って造立した」とあります。とすると神谷神社本社が建立されて、約半世紀後の造られた阿弥陀仏になります。「讃岐国名勝図会」には、上図のように記します。これによるともともとは、神谷神社（五社明神）の別当寺清龍寺の本尊であったたものが、中世に寺が退転した後、現在地に下りて青竜寺の本尊として迎えられたようです。中世の別当寺の本尊が阿弥陀如来であったというのは興味深いところです。ここからはこの寺が阿弥陀浄土信仰の拠点として、高野聖などの念仏聖たちがいたことがうかがえます。
神谷神社には、中世の舞楽面が２つ伝えられています。

神谷神社には、香西氏が「法楽連歌会」を神前で開いて奉納した記録があります。

「神谷神社法楽連歌一巻」（神谷神社蔵）は、明応5年（1496）2月22日に神谷神社法楽を目的として巻かれたものです。時代は応仁の乱の後の１５世紀末で、この時期の香西氏は、管領細川政元の右腕として栄華の絶頂期にあった頃です。香西氏が率いる讃岐武士達が京都の政治動向を左右していたのです。

作者の香西元資は細川勝元の家臣で、香西氏一族や神谷神社近隣の在地武士とその愛童や神官・僧侶たちに勧進して法楽連歌が行われたようです。連衆として、宗堅、宗高、元家、元親、祐宗、元門、宗清、宗勝、重任、増吉、歳楠丸、増林、増認、貞継、有通、盛興、元資、宗元、宗秀、宗春、元隆、幸聟丸、元治、寅代、師匠丸、石王丸、土用丸、鍋丸、惣代の２９名の名が見えます。ここには東讃守護代で、連歌に熱心であった安富元家・元治も参席しています。

　神谷神社神前で開いた連歌会には、香西氏一族だけでなく、守護代の安富氏や有力武士や社僧・神官など２９人が参加しています。明智光秀が本能寺の信長を襲う前にも連歌会を開いて、身内の団結と戦勝を願っています。 法楽連歌は、歌の内容如何にかかわらず、神仏に対する祈願を籠め、参加者の統合を保証するものでした。地縁・血縁等で結ばれた領主の連合＝国人一揆は、公方や守護の圧力に対抗するために開かれたりもします。 

室町時代には連歌は武士の必須教養とされるようになります。
複数の者が集まって長時間詠むことで、集団の結束を図るのに都合の良い文芸で、コミュニテイ形成のツールでした。円滑な社会秩序の安定には価値観や情報の共有を図ることが不可欠です。連歌会は参加者同士の新たな人間関係を生み出します。連帯感や同じ価値観を共有する集団に属することを認識・確認し合う場でもありました。また、連歌は祈りを込められて詠まれる場合が多く、追悼・追善の連歌や法楽連歌、戦勝祈願の連歌も少なくなく、これらの連歌会への参加は名誉なこととされました。この連歌会を運営するにはプロの連歌師を京から呼ぶ必要がありますた。在京が長かった香西氏や安富氏に招かれて来讃する連歌師・猿楽師等がいたようです。彼らが逗留し活動拠点になったのが白峰寺だったのかもしれません。

連歌会を行うのは、自分が保護し、伽藍を整備した寺社が選ばれます。そういう意味からすると、神谷神社が香西氏の勢力下にあり、保護を受けていたことがうかがえます。また神谷明神は、讃岐武士団の団結を誓う場として機能していたことになります。それだけの規模設備があったのでしょう。香西氏は、一族や有力国衆を神谷神社の法楽連歌会に結集して、政治的・宗教的な人的ネットワークをより強固なものにしていたことを押さえておきます。

もうひとつ、神谷神社に残る中世的要素を見ておきましょう。鎌倉時代後期の層塔です。

　　　　　　　　　　　神谷神社の層塔と白峰寺十三重石塔
玄武岩ではなく凝灰岩の層塔なので、天霧産と思われます。これも別当寺の青竜寺に寄進されたのものでしょう。白峰寺十三石塔とよく似ています。もともとは十三重の塔だったのかも知れません。層塔を布教拡大のモニュメントとして使ったのが奈良の西大寺です。西大寺は天皇より各国の国分寺の再興を命じられ、瀬戸内海で活発な活動を展開します。讃岐国分寺再興や白峰寺に十三重塔が姿を現すのと同じ時期になります。これは律宗勢力伸張の痕跡とされます。そのような動きの中で、建立されたのがこの層塔ではないかと私は考えています。石造物にも、白峰寺のサテライト的な性格が見られることをここでは押さえておきます。

以上、中世の神谷明神を取り巻く環境をまとめておくと次の通りです。

次回は近世の神谷神社について見ていきたいと思います。
最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。
参考文献　坂出市史　  坂出市史　中世編 神谷神社の立地と沿革  ２０６P
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神社様式で最も古いのは神明造りです。伊勢神宮正殿が原形とされます。その特徴は、本を伏せたような切妻造（きりづまづくり）の屋根、屋根の端に飛び出た板・千木（ちぎ）、棟の上の丸太・鰹木（かつおぎ）などです。
　これに対して、新しく登場してくるのが流造りです。この特徴は、正面側の屋根を長く伸ばした優美なな曲線美です。これはそれまでの直線的な外観の神明造と見た目に大きく異なる姿です。ここでは、流造りというのは、古代末から中世初頭に新しく登場してきた神社モデルであることを押さえておきます。それでは、代表的な三間社流造りの圓城寺新羅堂と神谷神社を比べてみなす。

新羅善神堂（国宝）は、讃岐出身の円珍（智証大師）の創建した寺院です。その守護神が奉られているのが新羅堂で。両者はよく似ていていますが、相違点を挙げると次のような点です。

①神谷神社の方が屋根の反りが強い。

②神谷神社は乱積み石垣の基壇の上に載っている。

③神谷神社は、扉口が真ん中だけで、脇間は板壁で閉鎖的である

④新羅堂は屋根がさらにのびて向背が付け加えられている。

以上からは、神谷神社の方がより古いタイプであると研究者は考えています。次に神谷神社の特徴を挙げておきます。

ここからは、「古代様式　＋　中世様式　＋　仏教様式」が混じり合った建物で「古いスタイルをとりながらも仏教の影響を受けた中世的な新たな展開」の建物と研究者は評します。このように古いタイプの流造り社殿であることは、分かっていたのですが、国宝指定の決め手となったのは建築年代がわかる史料が見つかったことです。

　大正時代に行われた大改修の時に、棟木に建築年代を記した上のような墨書銘が見つかったのです。

それを見てみると、
①まず「正一位神谷大明神」とかかれています。ここからは中世は神谷神社でなく、神谷明神と呼ばれていたことが分かります。
②「健保（けんぽ）７年２月１０日に始之」とあるので、約８００年前の１２１９年に、着工したことが分かります。建保７年は、その年の内に承久に代わります。後鳥羽上皇が承久の乱を起こす２年前のことです。施主は荘官であった刑部正長(さんみぎょうぶのすくね　ながまさ)です。この物については、なにも分かりません。　当時は、古代綾氏が国府の在庁官人から武士団化する時期にあたります。そんな一族なのかも知れませんが手がかりはありません。　

神谷神社本殿

　どちらにして、神谷神社本殿が約８００年前に建てられた建物で、当時姿を現したばかりの流造り様式の原初的な位置にある建物であることが分かりました。これは、神社様式を考える上で、重要な建物になります。それが国宝に指定された決め手のようです。

次に再建に向けたこれまでの動きを見ていくことにします。

まず足場が組まれ、覆屋が架けられ、次のような手順で作業は進められてきました。

解体手順

屋根の解体手順

檜皮葺屋根解体

檜皮葺の撤去

野垂木解体　焦げていても仕える木材は出来るだけ残す

化粧板解体

小屋組解体

下ろした古材の保管と点検

私が興味があったのは、先ほど見た「建保（けんぽ）７年２月１０日月始之」の年期の記された棟木です。

墨書銘の記された垂木

下ろされた棟木を見てみると、火災の煙で真っ黒になっています。ライトを当てて見ると・・・

浮かび上がってくる文字が見えるようです。

大正時代の大改築の時の写真（右側）と比べて見ると「建保（けんぽ）７年２月１０日月始之」の最後の３文字だけがかすかに確認できたようです。この棟木も火災で真っ黒になりましたが、強度には問題ないので再建が進む本殿に使われていました。

順調に工事は進んでいて、その様子を覆屋の中の２回に上がって身近に見ることができました。
貴重な機会を与えていただいたことに感謝。

神谷神社本殿

そして本殿が私たちの前に一日も早く姿を見せてくれることを祈念。
今回の被災と復興をめぐる動きを見ながら私が思ったことを最後に記します。
神谷神社の起源は、この奥にある磐座（いわくら）である影向石（ようこうせき）への巨石信仰に始まるのかもしれません。それが阿野北平野の古代豪族綾氏に引き継がれ、ここに神社が創建されたのでしょう。。

　　　　　　　　　　　　　　神谷神社の磐座　影向石
綾氏は、讃岐で最大の古代豪族として国府の府中誘致などに力を発揮します。そして、他の郡司たちが律令制の解体の中で姿を消して行く中で、国府の在庁官人や武士団化してその統領として勢力を維持します。古代末から中世かけての阿野北平野の情勢を考える際に、綾氏一族を抜きにしては考えられません。８００年前に神谷神社本殿を再建した庄司も綾氏につながる一族だったのではないかと私は考えています。そして、綾氏＝讃岐藤原氏の一族である香西氏の勢力範囲に置かれるようになります。

そのような中で、神谷明神本殿は上図のような人たちによって、改修を重ねてきました。
そして今回の改修再建については、２１世紀型の勧進活動＝クラウドファンデイングによって実現したようにも思えます。担う人達がバトンタッチされながら、そのスタイルは違うかも知れませんが、この神社の本殿を未来に残したいという願いは同じではないかと思えてきました。中世の勧進聖達がこんな「勧進スタイル」を生み出した人達を驚きながら誉めてくれそうです。もし、崇徳上皇が天狗となって白峰寺から見ていたらこんな風に呟いたのではないでしょうか。

　天狗や雷神は私の配下の者達である。その者達が、この度は手違いで大きな迷惑と苦労をかけたことを詫びる。しかし、儂も越えられない試練は課さない。見事に２１世紀型の勧進・結集（けつじゅう）で、困難を乗り越えたのは見事であった。以後も、天狗として天から見守っておるぞ・・・」

最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。
参考資料
【国宝神谷神社本殿建造物保存修理事業】01プロローグ 工事内容紹介
https://youtu.be/rELeCq-v08Q
【国宝神谷神社本殿建造物保存修理事業】02解体作業状況
https://www.youtube.com/watch?v=O0Dxp1jr6-s
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まんのう町金剛院が中世の修験者たちによって拓かれた「坊集落」であること、石造十三重塔が鎌倉時代末に、弥谷寺石工によって天霧石によって作成されたことを、前回までに見てきました。今回は、金剛院に残されたもう一つの手がかりである「経塚」について見ていくことにします。テキストは、次の報告書です。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　写真は出土した経塚S3

南方に開けた金剛院集落の真ん中にあるのが金華山です。その山に南面した金剛寺が建っています。

金剛院集落の金華山と金剛寺

位置的にも金華山が霊山として信仰を集め、そこに建てられた寺院であることがうかがえます。この山の頂上には、かつては足の踏み場もないほどの経塚があったようです。経塚とは末法思想の時代がやってくるという危機感から、仏教経典を後世に伝え残すために、書写した経巻を容器に納め地中に埋納した遺跡のことです。見晴らしの良い丘や神社仏閣などの聖地とされる場所に造られます。そのため数多くの経塚が群集して発見されることも少なくありません。その典型例が讃岐では、金剛院になるようです。

拡大して経塚のある第１テラスと第２テラスの位置を確認します。

次に、これまで発掘経緯を見ておきましょう。

陶製経筒外容器７点

鉄製経筒　　　２点

和鏡　　　　　１点

　　　　　　　　　　　　　　　陶製経筒外容器（まんのう町蔵）

この時には完全に発掘することなく調査を終えています。問題なのは、経筒発見に重きが置かれて、発掘過程がきちんと残されていません。例えば経塚の石組みなどについては何も触れていません。今になってはこの時の発掘地がどこだったのかも分かりません。その後、目で確認できる経塚からは、その都度遺物が抜き取られ本堂に「回収」されたようです。ちなみに経塚には「一番外が須恵器の外容器　→　鉄・銅・陶器などの経筒　→　経典」という順に入れられていますが、地下に埋められた経典は紙なので姿を消してしまいます。経典が中から出てくることはほとんどないようです。

　　　　　　　　　　　　　　　　一般的な経塚の構造と副葬品例　

　金剛院経塚の本格的な調査が始まるのは、仲寺廃寺が発掘によって明らかになった後のことです。
２０１２（平成２３）年度から調査が始まり、次のように試掘を毎年のように繰り返してきました。
２０１２年度　

①金剛寺造営の際に、十三重塔周辺の尾根が削られて平坦にされたこと

②両側が石材で縁取られた参道が整備されたこと

③１４世紀半ばに参道東側に盛土して、弥谷・天霧山産の十三重塔が運ばれ設置されたこと

④参道と塔の一部は、その後の地上げ埋没しているが当初設置位置から変わっていないこと

２０１６年度　
経塚S９の調査を行い、主体部が石室構造で、その下に別の経塚があること、つまり上下二重構造であったことを確認。

　第１テラス　経塚S９（金剛院経塚：まんのう町）

経塚S９（２０１６年度の発掘）出土の経筒外容器

経塚調査の最後になったのが２０１７年度で、経塚S３を発掘しています。

　　　　　　　金剛院経塚・第１テラスの経塚分布と経塚グループS３の位置

　　　　　　　　　　　　　第１テラス　経塚S３（金剛院経塚：まんのう町）
この時は経塚S３の調査を行い、次のような成果を得ています。

①石室に経筒外容器３点が埋葬時のまま出土

②和紙の付着した銅製経筒が出土したこと。これで紙本経の経塚であることが確定。

この時の発掘について報告書は次のように記します。

経塚Ｓ３　平面図

経塚Ｓ３　断面図

①経塚S３の上部石材を取り除くと、平面が円形状（直径１，４ｍ）の石室が見えてきた。

②そこには経筒外容器が破損した土器片が多数散乱していた。

③石室内部からは、土師器の経筒外容器２点（ＡとＢ）、瓦質の甕１（Ｃ）が出てきた。

この経筒外容器Ａ・Ｂ・Ｃの中からは、何が出てきたのでしょうか。報告書は次のように記します。

要約しておくと

①外容器Ａからは、鉄製外容器が酸化して粉末状になったものと、鉄製外容器の蓋の小片

②外容器Ｂからも、鉄製外容器の蓋の一部

③外容器Ｃの甕からは、銅製経筒が押しつぶされた状態で出てきた。その内部には微量の和紙が付着
④最初はＡとＣしか見えず、Ｂはその下にあった。つまり石室は２段の階段構造だった

外容器Ｂ　鉄製外容器の蓋の一部がでてきた

　　　　　　　　　　外容器Ｃの甕　和紙が付着した銅製経筒が出てきた
発掘すれば、これ以外にもいろいろな経筒がでてくるはずですが、初期の目的を達成して発掘調査は終わりました。ここからは経塚から出てきた遺物は中世鎌倉時代に作られたもので、金華山頂上に連綿と経塚が造られていた事が分かります。金剛院の伝承では、弘法大師が寺院を建立するための聖地を求めて、この地に建立されたとされます。聖地の金華山山頂という限られた狭い空間に、山肌が見えないほどにいくつもの経塚が造られ続けたのです。これをどう考えたらいいのでしょうか？
　比較のために以前にお話しした善通寺香色山の経塚を見ておきましょう。

　香色山山頂からは４つの経塚が発掘されています。

「２段構造の下の石郭に経筒や副納品を埋納した後、子孫のために上部に空間を残し、数十年後にその子孫が新たにその上部石郭に経筒や副納品を埋納した「二世代型の経塚」だ。

上下2段スタイルは全国初でした。先ほど見たように、金剛院経塚Ｓ３も２段構造で追葬の可能性があります。作られたのも同時代的です。善通寺と金剛院の間には、何らかの結びつきがうかがえます。
　１号経塚は上下２段構造が珍しいだけでなく、下の石郭から出土した銅製経筒は作りが丁寧で、鉦の精巧さなどから国内屈指の銅板製経筒と高く評価されています。ちなみに上の段は、盗掘されていました。しかし、下の段には盗掘者は気がつかなかったようです。そこで貴重な副葬品が数多く出てきたようです。

香色山１号分の埋葬品

　香色山経塚群は、平安時代後期に造られているようです。

作られた場所が香色山山頂という古代以来の「聖域」という点から、ここに経塚を作った人物については、次のような説が一般的です。

「弘法大師の末裔である佐伯一族と真言宗総本山善通寺が関わったものであることは疑いない。」

しかし、以前にお話ししたように空海の子孫である佐伯氏は本貫地を京に移し、善通寺から去っています。この時期まで、佐伯直氏一族が善通寺の経営に関わっていたとは思えません。そうであれば、もう少し早くから「善通寺＝空海生誕地」を主張するはずです。

  どちらにしても世の中の混乱を１０５２年から末世が始まるとされる「末法思想の現実化」として僧侶や貴族は捉えるようになります。彼らが経典を写し、経筒や外容器を求め、副納品を集めて経塚を築くようになります。その心情は、悲しみや怒り、あるいは諦念で満たされていたのかも知れません。もしかしたら仏教教典を弥勒出世の世にまで伝えるという目的よりも、自分たちの支配権を取り戻すことを願う現世利益的祈願の方が強かったのかもしれません。
　私は経塚に経典を埋めた人達は、周辺の有力者と思っていたのですが、そうばかりではないようです。遙か京の有力者や、地方の有力者が「廻国行者（修験者）」に依頼して、作られたものもあるのです。その例を白峰寺（西院）に高野聖・良識が納めた経筒で見ておきましょう。

　
白峰寺（西院）の経筒
何が書いてあるか確認します

①が「釈迦如来」を示す種字「バク」、

②が「奉納一乗真文六十六施内一部」

③が「十羅刹女 」

④が三十番神

⑤が四国讃岐住侶良識」

⑥が「檀那下野国 道清」

⑦「享禄五季」、

⑧「今月今日」（奉納日時が未定なのでこう記す）

これは白峰寺から出てきた経筒で、⑥の「檀那の下野国道清」の依頼を受けて讃岐出身の高野聖（行人）の良識が六十六部として奉納したものでであることが分かります。これは経筒を埋めたのは、地元の人間ではなく他国の檀那の依頼で「廻国の行人（修験者や聖）」が全国の聖地を渡り歩きながら奉納していたことを示すものです。これが六十六部と呼ばれる行人です。

 「六十六部」は六部ともいわれ、六十六部廻国聖のことを指します。彼らは日本国内６６ケ国の１国１ケ所に滞在し、それぞれ『法華経』を書写奉納する修行者とされます。ここからは、金剛院に経塚を埋めたのも六十六部などの全国廻り、経塚を作り経典を埋めるプロ行者であったことがうかがえます。　

　そのことを金剛院の説明版は、次のように記しています。

金剛院部落の仏縁地名について考える一つの鍵は、金剛寺の裏山の金華山が経塚群であること。経塚は修験道との関係が深く、このことから金剛院の地域も、 平安末期から室町時代にかけて、金剛寺を中心とした修験道の霊域であったとおもわれる。

各地から阿弥陀越を通り、法師越を通って部落に入った修験者の人々がそれぞれの所縁坊に杖をとどめ、金剛寺や妙見社（現在の金山神社）に籠って、 看経や写経に努め、埋経を終わって後から訪れる修験者にことづけを残し次の霊域を目指して旅立っていった。

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金剛寺は平安末期から鎌倉時代にかけて繁栄した寺院で、金剛院金華山黎寺と称していたといわれている。楼門前の石造十三重塔は、上の三層が欠けているが、 鎌倉時代後期に建立されたもの。寺の後ろの小山は金華山と呼ばれており、各所に経塚が営まれていて山全体が経塚だったと思われる。部落の仏縁地名（金剛院地区）や経塚の状態からみて、 当寺は修験道に関係の深い聖地であったと考えられる。経塚とは、経典を長く後世に伝えるために地中に埋めて塚を築いたもの。 

　　　　　　　　　金剛院集落に残る宗教的用語（四国の道説明版）

金剛院周辺の仏縁地名（満濃町史１２０５ｐ）

これを見ると丸亀平野からの峠には、「法師越」「阿弥陀越」があります。また、仏教的用語が地名に残っていることが分かります。私が気になるのは、各戸がそれぞれ①から⑧まで「坊名」を持っていることです。ここからは坊を名乗る修験者たちが、数多くいたことがうかがえます。それでは修験者たちは、この地にどのようにして定着して行ったのでしょうか？　中世後半に姿を消した金剛寺には、それを物語る史料はありません。そこで、以前にお話した国東半島の例を参考に推測していきたいと思います。

背後の無明橋と鬼会の里として有名です。この寺は、中世にはひとつの谷全体を境内地としていました。そのため長岩屋（天念寺）と呼ばれたようです。この寺が姿を見せるようになるプロセスを研究者は次のように考えています。

①行場に適した岩壁や洞穴を持つ谷に修験者がやってきて行場となり宗教的聖地に成長して行く

②長岩屋と呼ばれる施設が作られ、行者たちが集まり住むようになる。

③いくつかの坊が作られ、その周囲は開拓されて焼畑がつくられてゆく。

④坊を中心に宗教的色彩におおわれた、ひとつの村が姿を見せるようになる。

⑤それが長岩屋と呼ばれるようになる

以上、国東半島の天念寺の「坊集落」を見てきました。これをヒントに金剛院集落の成り立ち推測してみます。

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金剛院部落と修験道

現地の説明版に次のように記します。

金剛院部落の仏縁地名について考える一つの鍵は、金剛寺の裏山の金華山が経塚群であること。経塚は修験道との関係が深く、このことから金剛院の地域も、 平安末期から室町時代にかけて、金剛寺を中心とした修験道の霊域であったとおもわれる。

各地から阿弥陀越を通り、法師越を通って部落に入った修験者の人々がそれぞれの所縁坊に杖をとどめ、金剛寺や妙見社（現在の金山神社）に籠って、 看経や写経に努め、埋経を終わって後から訪れる修験者にことづけを残し次の霊域を目指して旅立っていった。

金剛寺前の説明版  

金剛寺は平安末期から鎌倉時代にかけて繁栄した寺院で、金剛院金華山黎寺と称していたといわれている。楼門前の石造十三重塔は、上の三層が欠けているが、 鎌倉時代後期に建立されたもの。寺の後ろの小山は金華山と呼ばれており、各所に経塚が営まれていて山全体が経塚だったと思われる。部落の仏縁地名（金剛院地区）や経塚の状態からみて、 当寺は修験道に関係の深い聖地であったと考えられる。経塚とは、経典を長く後世に伝えるために地中に埋めて塚を築いたもの。

ここにも書かれているように金剛院地区は、仏教に関係した地名が多く残り、かつては大規模な寺院があったと語り継がれてきました。しかし 、金剛寺の由来を記した古文書がありません。目に見える痕跡は、門前の田んぼの中にポツンと立つ十三重の石塔（鎌定時代後期）だけでした。今回は、この石造五重塔に焦点を絞って見ていきたいと思います。テキストは以下の報告書です。

金剛院集落は、土器川右岸の高丸山 ・猫山 ・小 高見峰などに固まれ、西に開けた狭い盆地状の谷部にあります。金剛院地区周辺をめぐると気づくのは「阿弥陀越」や「法師越」といったいった仏教的な地名が数多く残っていることです。これらの峠道を通って、峠の北側の丸亀平野との往来が盛んに行われていたこと、そこに廻国の修験者や聖たちがやってきたこと、それらを受けいれる組織・集団がいたことがうかがえます。

金華山と金剛寺

盆地の中央に金華山と呼ばれる標高約 ２０７mのこんもりと盛り上がった小山（金華山）があります。この前に立つと何かしら手を合わせたくなるような雰囲気を感じます。そういう意味では金華山は、シンボル的で霊山とも呼べそうです。金華山を背負って南面して金剛寺は建っています。

金剛寺の石造十三重の塔

①白鳳・奈良期の古代寺院である弘安寺廃寺・佐岡寺跡

 白鳳・奈良期の古代寺院→　平安時代の古代山林寺院→　中世の山林寺院→　経塚群

これらの宗教遺跡は約１０kmの範囲内にあって、孤立したものではなくネットワークを結んで機能していた可能性があることは以前にお話ししました。しかし、文献史料がないためにその実態はよくわかりません。
十三重塔は、貴重な石造物史料ということになります。詳しく見ていくことにします。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　金剛寺十三重の塔　東西南北から

さきほどみたように、この十三重塔の一番上の十三重と十二重はありません。崩れ落ちたのでしょうか、金剛寺境内に別の塔の一部として今は使われています。

上図のように上と下面に丸い穴が開けられています。上面の穴に相輪が設置されていたようです。他の塔身に比べ縦長です。ちなみに塔身１１重は、今は行方不明のようです。

次に塔身初重軸部を見ておきましょう。

塔身初重軸部の東西南北

①上面と下面の中央に円筒状の突出部がある

②北側と東側 の側面に梵字が刻印されている 。

①凝灰岩製でできているので、石材産地は弥谷山 ・天霧山の凝灰岩 (天霧石)

②制作時期は塔身形状から仏母院古石塔（多度津町白方）と同時期

　　　　　　　　　　　　　白方にある仏母院にある石塔「嘉暦元丙寅 」 (１３２６年)
ちなみに、これと前後するのが以前にお話しした白峰寺のふたつの十三重塔です。

東塔が花崗岩製、弘安元年(1278)で近畿産（？）

西塔が凝灰岩製、元亨４年(1324)で、天霧山の弥谷寺の石工集団による作成。

中央の有力者が近畿の石工に発注したものが東塔で、それから約４０年後に、東塔をまねたものを地元の有力者が弥谷寺の石工に発注したものとされています。ここからは、東塔が建てられて４０年間で、それを模倣しながらも同じスタイルの十三重石塔を、弥谷寺の石工たちは作れる技術と能力を持つレベルにまで達していたことがうかがえます。その代表作が金剛寺十三重塔ということになります。しかし、天霧石は凝灰岩のために、長い年月は持ちません。そのために上の笠３つが崩れ落ちたとしておきます。

　天霧山石造物の１４世紀前半の発展

    周辺で同時代の天霧山石造物を探すと三豊市高瀬町の二宮川の源流に立つ大水上神社の燈籠があります。

大水上神社の康永４年（1345）の記銘を持つ灯籠

下図は白峰寺に近畿の石工が収めた燈籠です。これをモデルにして弥谷寺の石工がコピーしたものであることは以前にお話ししました。

白峰寺頓證寺殿前の燈籠（近畿の石工集団制作

近畿産モデルを模造することで弥谷寺の石工達は技量を高め、市場を拡大させていたのが１４世紀です。白峯寺に十三重塔が奉納された同時期に、まんのう町の山の中に運ばれ組み立てられたということになります。同時に、弥谷寺と金剛院の修験者集団のネットワークもうかがえます。弥谷寺の石工集団が周囲に石造物を提供するようになった時期を押さえておきます。

白峯寺や金剛寺に十三重塔を提供したのは、第Ⅱ期にあたります。この時期に弥谷寺で起きた変化点を以前に次のように整理しました。

第Ⅰ期は、磨崖に五輪塔が彫られていましたが立体的な五輪塔が登場してくるのが、第Ⅱ期になります。その背景には大きな政治情勢の変化がありました。それは鎌倉幕府の滅亡から足利幕府の成立で、それにともなって讃岐の支配者となった細川氏のもとで、多度津に香川氏がやってきたことです。香川氏は、弥谷寺を菩提寺として、そこに五輪塔を造立するようになり、それが弥谷寺石工集団の発展の契機となります。そのような中で白峯寺や金剛寺にも弥谷寺産の十三重塔が奉納されます。ここでは金剛寺の十三重塔と、香川氏の登場が重なることを押さえておきます。

　　　　　　　　　　　　　　　　天霧石産石造物の分布図

かつては、これは豊島石産の石造物とされてきましたが、近年になって天霧石が使われていることが分かりました。弥谷寺境内の五輪塔需要だけでなく、外部からの注文を受けて数多くの石造物が弥谷寺境内で造られ、三野湾まで下ろされ、そこから船で瀬戸内海各地の港町の神社や寺院に運ばれて行ったのです。そのためにも弥谷寺境内で盛んに採石が行われたことが推測できます。ここからは弥谷寺には石工集団がいたことにが分かります。中世の石工集団と修験者たちは一心同体ともされます。中世の採石所があれば、近くには修験者集団の拠点があったと思えと、師匠からは教わりました。
また上の天霧山石造物の分布図は、「製品の販売市場エリア」というよりも、弥谷寺修験者たちの活動範囲と捉えることもできます。そのエリアの中に金剛寺も含まれていたこと。そして、白峰寺西塔に前後するように、弥谷寺の石工集団は金剛寺にも十三重塔を収めたことになります。別の言い方をすれば、まんのう町周辺は天霧山の弥谷寺石工の市場エリアであったことがうかがえます。

最後に天霧山石造物のまんのう町への流入例を見ておきましょう。

まんのう町四条の弘安寺跡（立薬師堂）の十三仏笠塔婆

 この笠塔婆の右側面には、胎蔵界大日如来を表す梵字とその下に「四條一結衆（いっけつしゅう）并」

と彫られています。

「四條」は四条の地名

「一結衆」は、この石塔を建てるために志を同じくする人々

「并」は、菩薩の略字

金剛寺と十三重塔の位置関係

報告書は、金剛寺の十三重塔造成過程を次のようにまとめています。

白峯寺の中世石造物ＮＯ１ 白峯寺の石造物整備事業が、弥谷寺の石工たちに飛躍のチャンスを与えた

まんのう町金剛院　宗教荘園と修験道の里

まんのう町弘安寺跡 十三仏笠塔婆が「結衆」によって造立されるまでの物語

西大寺律宗と石造物　叡尊は伽藍造営のスタートを十三重石塔から始めた。

瀬戸内の石造物と石工　宋の伊派石工集団の瀬戸内海進出は、讃岐の石工達にどんな影響をもたらしたか

弥谷寺の石造物Ⅱ期　天霧城主香川氏が五輪塔を墓石として設置するようになった

西大寺の教線拡大　尾道の浄土寺の末寺化は、どのように行われたのか？

白峯寺十三重塔は、白峰寺の子院西の院に奉納されたものだった

国東半島の天念寺　鬼会の里・長岩屋に修験者は、どのように定着したのか
讃岐の五輪塔　天霧石製から豊島型五輪塔へのシェア転換は、どのように進んだのか

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白川琢磨先生に連続四回の比較宗教社会学のシリーズ講義をお願いしています。今回は、その２回目になります。仲多度や三豊の神仏習合から神仏分離に至る動きが聞けそうです。興味と時間のある方の参加をお待ちします。なお、会場が吉野公民館に変更になっていますのでご注意ください。
白川先生の著書です。

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前回は、補陀落渡海信仰をもつ山林修験者によって開かれた白峰寺が修験者の拠点として成長していく姿を追いかけました。今回は、そこに崇徳上皇信仰が「接ぎ木」されていくプロセスを見ていくことにします。

崇徳院は「瀬を早（はや）み　岩にせかるる　
滝川（たきがわ）のわれても末（すゑ）に　逢はむとぞ思ふ」

　　　　　　　　　　　　①天狗経です。
これは今では近世に造られた偽書（偽の経典）とされています。ここには当時の全国の有名な大天狗とその拠点ががリストアップされています。京都の愛宕山の天狗をスタートに鞍馬・熊野・吉野・高野山・石鎚山の名前があります。讃岐では
最初の赤いマークが「黒眷属金毘羅坊　
２番目が「白峯相模坊」
３番目が「象頭山金剛坊」
が挙げられています。ここからは白峯山や象頭山は天狗信仰のメッカで、おおくの行者達が修行のために訪れていたことがうかがえます。金毘羅大権現の天狗の姿を見ておきましょう。

話をもどして、晩年の後白河上皇には不幸が重なります。

これに対して、この禍が崇徳院の怨霊によるものと考えたブレーンたちは、次のような対策（怨霊封じ）を講じます。

①観音堂は、熊野行者達のもたらした観音信仰と山林修行

②本殿には崇徳院の御影

③権現堂は天狗の親玉相模坊

崇徳上皇信仰が混淆してきた中世の白峯寺の性格をまとめておきます。

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本日いただいたテーマは、大変重いもので私にこれに応える力量はありません。テーマの周辺部を彷徨することになるのを初めにお断りしておきます。さて、このテーマの舞台となるのが、白峯寺の頓證寺（とんしょうじ）殿です。門の奥に見えるのが頓證寺です。その奥に崇徳上皇の陵墓があります。ここでは、白峯寺の中には、頓證寺という別の寺があったことを押さえておきます。

まず見ていただくのが白峯寺古図です。これは中世の白峯寺の姿を近世になって描かせたものとされます。右下から見ていくと
①　綾川　②　雌山・雄山・青海の奥まで海が入り込んでいたこと　③ふもとに高屋明神と紺谷明神が描かれています。このエリアまで白峯寺の勢力の及んでいたと主張しているようです。④海からそそり立つのが白峰山　そこから稚児の瀧が流れおち、断崖の上に展開する伽藍　⑤崇徳上皇陵　本堂　いくつもの子院　三重塔　白峰山には権現とあります。
　書かれている内容については、洞林院が近世になって中世の栄華を誇張したものとされていました。だから事実を描いたものとは思われていませんでした。その評価大きく変わったのは最近のことです。そのきっかけとなったのは、四国遍路のユネスコ登録のために、各霊場での発掘発掘です。白峯寺でも発掘調査が行われた結果、この絵図に書かれている本堂横と別所から塔跡が出てきたのです。いまでは、ここに書かれている建物群は実際にあったのではないかと研究者は考えています。それを裏付ける資料を見ておきましょう。

白峯寺の測量調査も行われました。白峯寺境内の実測図　
①駐車場の　②本坊　③崇徳上皇陵　④頓證寺　⑤本堂　
注目して欲しいのは、白い更地部分です。本堂の東側と川沿いにいくつものにならんでいます。これが中世の子院跡だというのです。ここからも中世には２１の子院があったという文献史料が裏付けられます。もう少し詳しく白峯寺古図を見ておきましょう。

白峰寺古図　拡大　本堂周辺

①白峰山には「権現」とあります。「権現＝修験者によって開かれた山」です。ここからはこの地が修験者にとって聖地であり、行場であったことが分かります。

白峰寺古図拡大　別所

②三重塔が見える所には「別所」とあります。ここは根香寺への遍路道の「四十三丁石」がある所です。現在の白峯寺の奥の院である毘沙門窟への分岐点で、ここに大門があったことになります。別所は、中世に全国を遍歴する修験者や聖などが拠点とした宗教施設です。ここからも数多くの山林修行者が白峯山にはいたことがうかがえます。

次に、中世の白峯寺の性格がうかがえる建物を見ておきましょう。

白峯寺は、中世末期に一時的に荒廃したのを、江戸時代になって初代高松藩主の松平頼重の保護を受けて再建が進められました。藩主の肝いりで建てられた頓證寺などは、当時の藩のお抱え宮大工が腕を振るって建てたものもので、いい仕事をしています。それが認められて、数年前に９棟が一括で重文に指定されました。そのなかで、中世の白峯寺を物語る建物を見ておきます。

白峯寺阿弥陀堂

①本堂北側にある阿弥陀堂です。
宝形造りの小さな建物です。中には阿弥陀三尊、その後ろの壁に高さ１６cmの木造阿弥陀如来像が千体並べられているので「千体阿弥陀堂」とも呼ばれていたようです。真言宗と阿弥陀信仰は、現在ではミスマッチのように思えますが、中世には真言宗の高野山自体が念仏聖たちによって阿弥陀信仰のメッカになっていた時期があります。その時期には白峯寺も阿弥陀念仏信仰の拠点として、多くの高野聖たちが活動していたことが、この建物からはうかがえます。「真言系阿弥陀念仏」の信仰施設だったと研究者は考えています。

本堂・阿弥陀堂よリー段下がった斜面に立つ行者堂です。
これも重文指定です。現在は閻魔などの十王が祀られています。
しかし、この建物は「行者堂」という名前からも分かるとおり、もともとは役行者を奉ったものです。役行者は、修験道の創始者とされ、修験者たちの信仰対象でもありました。修験者が活動した拠点には、その守護神である不動明王とともに、役行者がよく奉られています。これも、白峯寺が修験者の霊山であったことをしめしています。

今まで見てきた白峯寺の性格をまとめておきます。

次に白峯寺縁起で、本尊の由来を見ておきましょう。

　ここには次のようなことが記されています。

①五色台の海浜は、祈念・修行（行道）の修験者の行場であった。

②補陀落山から霊木が流れてきたこと。

③その霊木から千手観音を掘って、４つの寺に安置したこと。

④４つの寺院とは、根来寺・吉永寺（廃寺）・白牛寺（国分寺）・白峯寺

近江の国にあった霊木が琵色湖から淀川を下り、瀬戸内を流れ、志度浦に漂着し、・・・・２４・５歳の仏師が現れ、霊木から一日の内に十一面観音像を彫りあげた。その時、虚空から「補陀落観音や　まします」という大きな声が２度すると、その仏師は忽然と消えた。この仏像を補陀落観音として本尊とし、一間四面の精合を建立したのが志度寺の始まりである。

霊木が志度の浜にたどり着いた場面です。

志度寺縁起　霊木の漂着と本堂建立

流れ着いた霊木が観音さまに生まれ変わっている場面です。観音の登場を機に本堂が建立されています。寺の目の前が海で、背後には入江があります。砂州上に建立されたことが分かります。本尊は補陀落観音だと云っていることを押さえておきます。

こうしてみると、現在の坂出・高松地区の四国霊場は、中世には千手観音信仰で結ばれていたことになります。別の言い方をすると、観音信仰を持つ宗教者たちによって開かれ、その後もネットワークでこれらの７つの霊場は結ばれていたということです。それでは、これらの寺を開いたのは、どんな宗教者達なのでしょうか。それを解く鍵は、今見てきた千手観音さまにあります。
　千手観音信仰のメッカが熊野の那智の浜の補陀落山寺です。

ここは五色台の先端の大崎の鼻から見える光景です。目の前に、大槌・小槌の瀬戸が広がります。補陀落渡海をめざす行者達の行場に相応しい所です。ここから見えるのが大槌と小槌島で、この間の瀬戸は古代から知られた場所でした。大槌・小槌は海底世界への入口だというのです。以前にお話しした神櫛王の悪魚退治伝説の舞台もここでした。瀬戸の船乗り達にとっては、ランドマークタワーで名所だったようです。そこに突き出たようにのびるのが大崎の鼻。中世の人々で知らないものはない。ここと白峰山の稚児の瀧を往復するのが小辺路だったのかもしれません。そこに全国から多くの廻国行者や聖達が集まってくる。その一大拠点が白峯山の別院であり、多くの子院であったということになります。これをまとめておくと、古代から中世の白峰寺は、次のような性格を持った霊山だったことになります。

こういう霊山だったから崇徳院は、白峯山に葬られたとしておきます。ここまでが今日の第一ステップです。
最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。

参考文献
「武田和昭　 讃岐の七観音　  四国へんろの歴史１５P」
「松岡明子  白峯山古図―札所寺院の境内図　空海の足跡所収」
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道へ脱皮した

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四国霊場白峰寺　中世の白峰寺には行者や聖たちが拠点とする数多くの子院があった。

四国霊場白峯寺　別所の三重の塔は、奥の院毘沙門窟の分岐手前にあった。
四国霊場白峯寺　高松藩の保護を受けて伽藍整備が整った白峯寺

四国霊場形成史　讃岐七宝山は、辺路修

白峯寺の重文指定を受けた建造物は、松平頼重が建てたものが中心である

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　「この季節の中寺廃寺は紅葉がいいですよ。江畑道からがお勧めです」とある人から言われて快晴の秋空の下、原付バイクを江畑の登山口めざして走らせました。グーグルマップで「江畑道駐車場」と検索すると出てくる駐車場が中寺廃寺への登山口になります。

中寺廃寺　江畑登山口

すぐに尾根にとりつきます。しばらくは急勾配が続きますが、この道はもともとは江畑から大川山への参拝道でもあり、徳島側の大平集落を経て阿波との交易路でもあった道です。さらに旧満濃町と仲南町の町境でもあった旧街道で、歴史を経た道は歩きやすい、しっかりとした道でハイキングにはもってこいです。しかも、迷い込み易い分岐には標識がつけられているので安心して歩けます。

江畑道と柞木道の合流点

　傾きが緩やかになると標高７００㍍付近です。気持ちのいい稜線を歩いて行くと鉄塔が現れ、さらに進むと左手から柞野（くにぎの）道との合流点と出会います。最後の階段を登ると展望台です。ここからの展望は素晴らしい。

中寺廃寺の展望台 

説明板に「讃岐山脈随一の展望台」と書かれています。確かに１８０度以上のワイドな展望が広がります。象頭山を枕に満濃池がゆったりと横たわる姿。その彼方には荘内半島や燧灘に浮かぶ伊吹島。そして丸亀平野には神がなびく山である飯野山。１時間弱の山道を頑張って登ってきたことへの天からのご褒美かもしれません。

中寺廃寺展望台からの満濃池

　東屋で、この絶景を独り占めしながら昼食。その後は中寺廃寺跡の散策です。この辺りは、「中寺」という地名が残り大川七坊といわれる寺院が山中にあったと伝えられてきました。しかし、寺院のことが書かれた文書はなく、長らく幻の寺院だったのです。それが発掘調査の結果、展望台の周辺から仏堂、僧坊、塔などの遺構が出てきました。現在では「仏・祈り・願」の３つのゾーンを遊歩道で結び、山上の文化公園として整備されています。

　中寺廃寺は３つのゾーンに分かれている

まずは「祈り」ゾーンへと向かいましょう。
ここには割拝殿と小規模な僧の住居跡があったようです。

割拝殿跡から見上げる大川権現（大川山）

僧侶達は、ここに寝起きして聖なる大川山を仰ぎ見て、朝な夕なに祈りを捧げていたのでしょう。昔訪れた四国霊場横峰寺の石鎚山への礼拝所の光景が、私の中では重なってきました。

割拝殿と小規模な僧の住居跡

　松林の間を抜けて、今度は「仏ゾーン」へ向かいます。
ここには、仏堂と塔があったようです。遺構保護のため、埋め戻して元の礎石によく似た石で礎石の位置が示されています。その礎石に腰掛けて、千年前のこの山中に建っていた塔をイメージしようとしました。がなかなか想像できません。どちらにしても、この寺は平安期においては讃岐においては、有力な山岳寺院でした。

中寺廃寺の仏堂と塔

　最後に訪れたのが避難所兼お手洗い。なんとバイオトイレです。まんのう町では、初お目見えではないでしょうか。紅葉の季節、落葉の絨毯を踏みしめての中寺廃寺参拝は如何ですか？
まんのう町報２０１８年１２月原稿分
最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。
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  昔から気になる廃寺があります。本目の尾背寺です。



この寺の「発掘調査書」を要約すると、次のようになります。

①活動期間は鎌倉時代初頭から室町時代の間で

②中心は瓦片が集中出土する尾野瀬神社拝殿周辺

③拝殿裏には礎石が並んでいるので、ここが本堂跡の最有力地

④尾野瀬神社から墓ノ丸までの一帯には、いくつもの坊があったこと、

などから寺域はかなり広く、多くの山岳修行者たちが拠点とする寺院だったようです。讃岐で作られたものではない土器や高価な白磁なども出ててくるので、廻国の修験者や聖の流入もあったようです。

白磁四耳壺（尾背寺出土）

　高野山の高僧道範が讃岐流刑中に著した『南海流浪記』（１２４８）には、次のように記されています。

南海流浪記の尾背寺の部分

「尾背寺は弘法大師が善通寺を建立したときに材木を提供した柚（そま）山である。本堂は三間四面、本仏は弘法大師作の薬師如来である。その他にも、三間ノ御影堂・御影井には天台大師の御影が祀られていた。」

  近年、尾野寺のことが萩原寺（大野原町）に残る文書に書かれているのが明らかになりました。

萩原寺地蔵院の地鎮鎮壇法

例えば萩原寺地蔵院の地鎮鎮壇法は、文保元年（１３１７）に尾背寺下坊で書写されたと記されています。それが萩原寺の聖教として保管されていました。ここからは次のようなことが分かります。

①尾背寺には「写経センター」があって、そこで若き修行僧が修行の一環として写経を行っていたこと。

②「善通寺ー尾背寺ー萩原寺」は同門で、山岳寺院ネットワークで結ばれていたこと。

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①弘法大師の建立という縁起をもっていること

②東寺の末寺であったこと

室戸は、空海の口の中に光が飛び込んで来たことで有名な行場です。三教指帰にも空海は記しているので初期修行地としては文句のつけようがない場所です。この室戸岬の西側の行当岬に、空海によって建立されたのが金剛頂寺であることは以前にお話ししました。

　　　　　　金剛定（頂）寺に現れた魔物を退治する空海

その金剛定寺も１１世紀になると、地方豪族の圧迫を受けるようになります。１０７０（延久二）年に、土佐国奈半庄の庄司が寺領を押領します。それを東寺に訴え出た解案には、次のように記されています。

右、謹案旧記、件寺者、弘法大師祈下明星初行之地、 智弘和尚真言法界練行之砌天人遊之処、 明星来影之嶺也、因茲戴大師手造立薬師仏像安二置件嶺（中略）

是以始自国至迂庶民、為仰当寺仏法之霊験、各所施入山川田畠也、乃任各施本意、備以件地利、備仏聖燈油充堂舎修理　中略……、漸経数百歳也、而世及末代　……、修理山川田畠等被押妨領　　、茲往僧等、以去永承六年十二月十三日相副本公験注子細旨、訴申本寺随本寺奏聞　公家去天喜元年二月十三日停二止他妨

　謹しんで旧記を見ると、当寺は修行中の弘法大師が明星のもとで初めて悟りを開いた地とされている。智弘和尚も真言法界の修行の祭には天人が遊んだともされる明星来影の聖地であるとされる。それにちなんで、弘法大師の手造りの薬師如来像を安置された。（中略）

当寺は土佐ばかりでなく、広く全国の人々からも、仏法霊験の地として知れ渡っている。各所から山川田畠が寄進され、人々の願いを受けて、伽藍を整備し、聖たちは燈油を備え、堂舎の修理を行ってきた。　中略
それが数百年の長きに渡って守られ、末代まで続けられ……、（ところが）修理のための寺領田畠が押領された。そこで住僧たちは相談して、永承六（１０５１）年十二月十三日に、子細を東寺へ伝え、公験を差し出した。詳しくはここに述べた通りである。本寺の願いを聞き届けられるよう願い上げる。　公家去天喜元年二月十三日停止他妨

抑当山起、弘法大師之初行霊山也、……、於東寺別院既以数百歳、敢無他妨哉、　兼又勤仕本寺役耳、

そもそも当寺は、弘法大師の初修行地の霊山で・・東寺の別院として数百年の年月を経ている

           

          東寺宝蔵焼亡日記（右から６行目に「讃岐国善通寺公験」）

①平安時代の東寺は、重要な道具類や文書･記録類は宝蔵に保管されていたこと

②讃岐国善通寺が東寺に公験を提出していたこと。

③阿波国大瀧寺、土佐国金剛定寺の公験はないこと。

善通寺は、弘法大師の先祖の建立で、約五百年を経ており、弘法大師自作の薬師仏、自筆の金光明妙文、五筆額を安置する。曼茶羅寺は、大師入唐ののちに建立され、大師自作の七体の諸尊像を納める。

　曼茶羅寺はもともとは、吉原郷を拠点とする豪族の氏寺だったと私は考えています。その根拠を以下の図で簡単に述べておきます。

善通寺王国の旧練兵場遺跡

上の青銅器の出土の集中から旧練兵場遺跡がその中心で、ここに善通寺王国があったと研究者は考えています。しかし、その周辺を見ると善通寺とは別の勢力が我拝師山の麓の吉原エリアにはいたことがうかがえます。

青龍古墳（吉原エリアの豪族の古墳）

さらに、古墳時代になっても吉原エリアの豪族は、青龍古墳を築いて、一時的には善通寺エリアの勢力を圧倒する勢いを見せます。古墳時代後期になって、善通寺勢力は横穴式古墳の前方後円墳・王墓山や菊塚を築きますが、吉原エリアでも巨石墳の大塚池古墳を築造する力を保持しています。この勢力が律令国家になっても郡司に準ずる地方豪族として勢力を保持し続けた可能性はあります。そうすれば自分の氏寺を吉原に築いたことは充分に考えられると思います。その豪族が氏寺として建立したのが「曼荼羅寺」の最初の形ではなかったのかという説です。「原曼荼羅寺＝吉原氏の氏寺説」としておきます。

丸亀平野の古墳変遷

讃岐の空海修行想定地　善通寺五岳・中寺廃寺・大窪寺

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曼荼羅寺（金毘羅参詣名所図会　１８４７年）

曼荼羅寺と善通寺は、多度郡の吉原郷と弘田郷にそれぞれあった古代寺院です。曼荼羅寺のことが史料に出てくるのは１１世紀以降に書かれた空海の伝記の中です。まず、それから見ていくことにします。

「讚岐国善通寺、曼茶羅寺両寺、善通寺先祖氏寺、又曼荼羅寺大師建立」

「讃岐国、建立善通寺曼荼羅寺両寺、止住練行、尤聖亦多、有塩峯」「善通曼荼羅両寺白檀薬師如来像、(中略)。手所操庁斧也」

「空海は、議岐の善通寺と曼荼羅寺の両寺を建立した。ここには行場（塩峰）があり、集まってくる聖も多い。空海はそこに留まり修行を行った。善通・曼荼羅両寺の本尊は白檀薬師如来像で、　　これは空海が自ら手斧で掘ったものである。」

讃岐国善通寺・曼荼羅寺、此両寺、先祖氏寺、又曼荼羅寺、善通寺、大師建」

善通寺一円保図

「東寺派遣の別当の文献上の初見は、延久四年（１０７２）」
「両寺所司の同じく文献上の所見は天永三年(１１１２)である」
「少なくも永久年間（１１１３～１８）ごろには、両寺は組織的結合体をなすにいたった」

①　初期における東寺の支配形態は、個別的で、両寺が単独にそれぞれ東寺に属していた。

②　１２世紀前半に「東寺の一所領（荘園化）」になりつつあった。

③「次期」においては、東寺の住僧が別当として派遣され、　東寺が両寺の寺務を握るようになった。

④その結果、両寺は組織的に一体化したものとして捉えられるようになった。

こうして「善通・曼荼羅羅両寺」と東寺文書は表記するようになったとします。ここでは１２世紀初めに、善通寺と曼荼羅寺が東寺によって末寺化（荘園化）されたことを押さえておきます。そのため末寺化過程の文書が東寺に数多く残ることになったようです。

東寺百合文書の中の曼荼羅寺関係文書一覧
曼荼羅寺再建は、だれが、どのような方法で行ったのか？

「為仏法修行往反之次、当寺伽藍越留之間」

「院内堂散五間四面瓦葺講堂一宇手損、多宝塔一基破損、五間別堂一宇加修理企」

「多積頭倒之日新」、「仏像者皆為面露朽損、経典者悉為風霜破」、

「私（善芳）は各地を遍歴しながらの仏法修行の身で、しばらくの間、当寺伽藍に滞在しました。

ところが院内は、五間四面の瓦葺の講堂は一部が破損、多宝塔は倒壊状態、別堂は修理中というありさまです。長い年月を経て、仏像は破損し、経典は風霜に破れ果てる始末」、

　彼は、廻国の山林修行僧だったことを押さえておきます。正式の僧侶ではないのです。

善通寺一円保絵図（拡大）　我拝師山ふもとに曼荼羅寺が見える

この他にも、次のような修験者や聖がいたことが記されています。

件寺家辺尤縁聖人建奇宿住給、‥…、為宿住諸僧等　御依故不候、 住不給事、……、 大師聖霊之御助成人并仏弟子……

曼荼羅寺の近辺には無縁聖人（勧進聖）たちが仮の住まいを建てて生活しています。宿住の諸僧は、着るものも、住む所にもこだわらず、……、 ただただ、弘法大師の聖霊地の建設のために活動した仏弟子であります。

　以上からは全国廻国の修験者たちが、各地の霊山にやってきて修行を行いながら、退転してた寺院を復興していく姿が見えてきます。同時に、彼らの精神的原動力のひとつが「弘法大師聖霊の御助成人」という自覚と誇りだったようです。　
　この背景にあったのが中央での弘法大師信仰の高まりだったと研究者は指摘します。それが地方の弘法大師にゆかりのある寺院に波及し、そこで廻国聖たちが勧進活動を行っていたという流れを押さえておきます。

　彼らの業績は伽藍堂舎などの修復にとどまりません。

右、善範為仏法修行、自生所鎮西出家入道シテ年来之間、五畿七道之間、交山林跡　而以先年之比　讃州至来、有事縁　大師之御建立道場参詣、大師入滅之後、雖経多歳　依無修理破壊、動為風雨仏像朽損、乃修行留自始康平元年乍勧進天……

私（善範）は仏法修行者で、生まれの鎮西で出家し、長く五畿七道の山林を廻国して修行を積んできました。先年に讃岐にやって来て縁あって、弘法大師建立の道場である曼荼羅寺を参詣しました。ところが大師入滅後、多くの年月を経て、修理されることなく放置されていたために、建物は壊れ、風雨で仏像も破損する状態を眼の辺りにした。そこで修行中ではりますがこの地に留まり。康平元年より勧進にとりかかりました

難修理勤念之不怠、末法当時邪見盛也、乃難動進知識　起道心人希有也、因之自去延久元年於曼荼羅寺井同大師御前跡大窪御寺両所各一千日法花講演勤行、本懐不嫌人之貴賤、又不論道俗、只曼荼羅寺仁致修治之志輸入可令御座給料祈持也、此間今年夏程祥房同法申云、仁和寺松本御童為件御寺修遺、令下向給由云　仰天臥地、歓喜悦身尤限、

怠りなく修理復興に努めていますが、末法思想流行の中で邪教が人々の中に広がり、資金は集まらず修理は滞っています。道心を知る人達は稀です。そこで打開策として、延久元年から曼荼羅寺と大師御前跡の大窪御寺の両所で、一千日法花講を開いています。貴賤や道俗を問わず、広く人々に呼びかけ、曼荼羅寺の修復のための資金をもとめるものです。今年も開催準備をしていたところ、仁和寺の松本御童がやって来られることになりました。それを聞いて、仰天し地に伏し、歓喜に溢れています。

曼荼羅寺周辺遺跡図

ここで私に分からないのが「大窪御寺」です。
どこにあった寺なのでしょうか？　四国霊場の大窪寺ではないようです。研究者は、「曼荼羅寺の南西、現在の「火上山」東斜面中腹に伝えられている「大窪寺跡」が相当」と指摘します。
　ここからは先ほど見た「弘法大師が初めて修行した霊場の施坂寺」
とともに我拝師山周辺には、山林修行者の行場がいくつもあって、全国から廻国聖達がやってきていたことが改めて裏付けられます。

四国遍礼霊場記の我拝師山の霊場

　以上をまとめておきます。

古代の善通寺NO１０　東寺の末寺となった善通寺の苦難とは？

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①宥範の生まれた櫛梨の如意山の麓に新善光寺という善光寺聖がいて浄土宗信仰の拠点となっていたこと

②宥範は善光寺聖に学んだ後に香河郡坂田郷（高松市）無量寿院で密教を学んだ。

③その後、信濃の善光寺で浄土教を学び、高野山が荒廃していたので東国で大日経を学んだ

④その後は善通寺を拠点にしながら各地を遊学し、大日経の解説書を完成させた

⑤大麻山の称名寺に隠居したが、善通寺復興の責任者に善通寺復興のために担ぎ出された

⑥善通寺勧進役として、荒廃していた善通寺の伽藍を復興し名声を得たこと。

しかし、⑤⑥についてどうして南北朝の動乱期に、善通寺復興を実現することができたかについては、私にはよく分かりませんでした。ただ、宥範が建武三年（１３３６）に善通寺の誕生院へ入るのにのに合わせて「櫛無社地頭職」を相続しています。これは「櫛梨神社及びその社領をあてがわれた地頭代官」の地位です。ここからは櫛梨にあったとされる宥範の実家である「岩野」家が、その地頭代官家であり、それを相続する立場にあったことが分かります。そこから「宥範が善通寺の伽藍整備を急速に行えた背景には、岩野氏という実家の経済的保護が背後にあったことも要因のひとつ」としておきました。しかし、これでは弱いような気がしていました。もう少し説得力のある「宥範の善通寺伽藍復興の原動力」説に出会いましたので、それを今回は紹介したいと思います。テキストは「山之内誠 讃岐国利生塔について　日本建築学会計画系論文集No.527、２０００年」です。

 阿州切幡寺塔婆供養事。

此塔持明院御代、錦小路三条殿従四位上行左兵衛督兼相模守源朝臣直義御願 、胤六十六ヶ國。六十六基随最初造興ノ塔婆也。此供養暦応五年三月廿六日也。日本第二番供養也 。其御導師勤仕之時、被任大僧都爰以彼供養願文云。貢秘密供養之道儀、屈權大僧都法眼和尚位。爲大阿闍梨耶耳 。

この塔は持明院時代に、足利尊氏と直義によって、六十六ヶ國に設置されたもので、最初に造営供養が行われたのは暦応５年３月２６日のことである。そして日本第二番の落慶供養が行われたのが阿波切幡寺の利生塔で、その導師を務めたのが宥範である。この時に大僧都として供養願文を供したという。後に大僧都法眼になり、大阿闍梨耶となった。

讃州①善通寺塔婆　②一基御願内候間　　

一 名田畠爲彼料所可有御知行候 、先年當國凶徒退治之時、彼職雖爲闕所、行漏之地其子細令注 進候了、適依爲當國管領 御免時分 、闕所如此令申候 、爲天下泰平四海安全御祈祷 、急速可被 申御寄進状候、恐々謹言 、

二月廿七日 　　　　　　　　　頼春 （花押）

③善通寺 僧都御房（宥範）

細川頼春（1299～1352）の墓の説明版には、次のように記します。

南北朝時代の武将で、足利尊氏の命により、延元元年（1336）兄の細川和氏とともに阿波に入国。阿波秋月城（板野郡土成町秋月）の城で、のちに兄の和氏に代わって阿波の守護に就任。正平7年（1352）京都で楠木正儀と戦い、四条大宮で戦死、頼春の息子頼之が遺骸を阿波に持ち帰り葬った。

　以上から阿波・讃岐両国の利生塔の供養は 、宥範にとっては善通寺の伽藍復興に向けて細川氏 という後盾を得るための機会となったと云えそうです。同時に、善通寺は細川氏を支える寺院であり、讃岐の警察機構の一部として機能していくことにもなります。こうして、善通寺は細川氏の保護を受けながら伽藍整備を行っていくことになります。それは、細川氏にとっては丸亀平野の統治モニュメントの役割も果たすことになります。
　細川頼春は戦死し、細川氏一族は瓦解したかのように見えました。

　　　　　　　　　　　細川頼春の子・頼之
しかし、１０年後には頼春の息子・細川頼之によって再建されます。その頼之が讃岐守護・そして管領として幕府の中枢に座ることになります。これは、善通寺にとっては非常にありがたい情勢だったはずです。善通寺は、細川氏の丸亀平野の拠点寺院として存在感を高めます。また細川氏の威光で、善通寺は周辺の「悪党」からの侵犯を最小限に抑えることができたはずです。それが細川氏の威光が衰える１６世紀初頭になると、西讃守護代の香川氏が戦国大名への道を歩み始めます。香川氏は、善通寺の寺領への「押領」を強めていったことは以前にお話ししました。最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。

中世の善通寺　足利尊氏利生塔は鎌倉時代に作られた石造多層塔であった

中世の善通寺　飯山町法勲寺の善通寺塔婆（とば）領は、足利尊氏利生塔に寄進された所領であった

善通寺の寺領を押領したのは、西讃岐守護代の香川氏だった

琴平町櫛梨　善通寺中興の祖・宥範の里櫛梨を歩く

金毘羅大権現形成史　櫛梨神社の悪魚伝説から金毘羅神は生まれた

金毘羅大権現形成史 善通寺中興の宥範が、金毘羅大権現開山者とされたのはどうして？
金毘羅大権現以前の琴平　称名院には高野の念仏聖がいた

讃岐の荘園　多度郡仲村郷は高野山の一心院の寺領になっていた

中世の善通寺 有岡大池が築かれたのは生野郷修理免成立後の１４世紀末だった

中世の金倉寺領 南北朝時代になると金倉寺の寺領は、子院が分割して所有していた

南北朝期の善通寺では、武士たちが拠点として、乗馬訓練を行っていた

鎌倉時代の多度郡弘田郷は、歌人の藤原定家の所領であった

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足利尊氏利生塔（善通寺東院の東南隅）

   五重塔の南東、東院の境内隅にある石塔が「足利尊氏の利生塔」です。暦応元年（１３３８年）、足利尊氏・直義兄弟は夢窓疎石（むそうそせき）のすすめで、南北朝の戦乱による犠牲者の霊を弔い国家安泰を祈るため、日本６０余州の国ごとに一寺一塔の建立を命じました。寺は安国寺、塔は利生塔と呼ばれ、讃岐では安国寺を宇多津の長興寺、利生塔は善通寺の五重塔があてられました。利生塔は興国５年（１３４４年）、善通寺の僧正・宥範（ゆうばん）によってもうひとつの五重塔として建てられましたが、焼け落ちた後、高さ２，８mの角礫凝灰岩（かくれきぎょうかいがん）の石塔が形見として建てられています。

 足利尊氏・直義が、暦応元年（1338）、南北朝の戦乱犠牲者の菩薩を弔い国家安泰を祈念し、国ごとに一寺・一塔の建立を命じたことに由来する多層塔。製作は鎌倉時代前期～中期ごろとされる。

足利尊氏利生塔（善通寺東院）

②初層軸石には、梵字で種子が刻まれているが、読み取れない。
③今は四重塔だが、三重の笠石から造り出された四重の軸部上端はかなり破損。
④その上の四重に置かれているのは、軒反りのない方形の石。
⑤その上に不釣り合いに大きな宝珠が乗っている。
⑥以上③④⑤の外見からは、四重の屋根から上は破損し、後世に便宜的に修復したと想定できる。
⑦二重と三重の軸部が高い所にあるので、もともとの層数は五重か七重であった

讃岐の石造物の笠の軒反り変化

次に、石塔の創建年代です。石塔の製作年代の指標は、笠の軒反りであることは以前にお話ししました。

①平安後期までは反り高さが大きく、逆に撓みは小さい

②１２世紀中頃からは、反り高さが小さく、反り元ではほとんど水平で、反り先端で急激に反り上がる

この利生塔と似ているのは、旧持宝院十一重塔です。時宝院（染谷寺）は、善通寺市与北町谷の地、如意山の西北麓にあったお寺で、現在は墓地だけが林の中に残っています。

櫛梨城の下にあった時宝院は、島津氏建立と伝えられる

もともとは、この寺は島津氏が地頭職を持つ櫛無保の中にあったようです。それが文明年中(１４６９～８６)に、奈良備前守元吉が如意山に櫛梨城を築く時に現在地に寺地を移したと伝えられます。そして、この寺を兼務するのが善通寺伽藍の再建に取り組んでいた宥範なのです。
　ここにあった層塔が今は、京都の銀閣寺のすぐ手前にある白沙村荘に移されています。白沙村荘は、日本画家橋本関雪がアトリエとして造営したもので、総面積３４００坪の庭園・建造物・画伯の作品・コレクションが一般公開され、平成１５年に国の名勝に指定されています。パンフレットには「一木一石は私の唯一の伴侶・庭を造ることも、画を描くことも一如不二のものであった。」とあります。

   時宝院から移された十一重塔

旧讃岐持宝院にあったものです。風雨にさらされゆがんだのでしょうか。そのゆがみ具合まで風格があります。凝灰岩で出来ており、立札には次のように記されています。

「下笠二尺七寸、高さ十三尺、城市郎兵衛氏の所持せるを譲りうけたり」

④軒口下端中央部は、一般の石塔では下の軸石の上端と揃うが 、両者はもっと高い位置にある（図 2 参照 ）。

   利生塔は興国５年（１３４４年）、善通寺の僧正・宥範（ゆうばん）によってもうひとつの五重塔として建てられましたが、焼け落ちた後、高さ２，８mの角礫凝灰岩の石塔が形見として建てられています。

『続左丞抄』によれば、康永年中に一国一基の利生塔の随一として同寺の塔婆供養が行なわれて いることがしられる。『全讃史』四 に 「旧有五重塔 、戦国焼亡矣」 とあるのがそれであろうか。なお、善通寺には 「利生塔」とよばれている五重の石塔があるが、これは前記の五重塔の焼跡に建てられたものであろう。

自暦應年中、善通寺五重．塔婆并諸堂四面大門四方垣地以下悉被造功遂畢。

自觀應三年正月十一日造營被始 、六月廿一日 造功畢 。

①宥範が暦応年中 （１３３８～４２）から善通寺五重塔や緒堂整備のために資金調達等の準備を始めたこと

②実際の工事は観応３（１３５２）年正月に始まり、６月２１日に終わった

彼宥範法印、（中略）讃州善通寺利生塔婆、同爲六十六基之内康永年 中被供養之時、

一 善通寺利生塔同キ御願之塔婆也。康永三年十二月十日也 。日本第三番目之御供養也。御導師之 時被任法印彼願文云賁秘密之道儀ヲ、艮法印大和尚位権大僧都爲大阿闍梨耶云云 。

これは「誕生院宥源申状案」よりも記述内容が少し詳しいようです。しかし、両者ともに「善通寺利生塔（婆）」とあるだけで、それ以外の説明は何もないので木造か石造かなどは分かりません。ただ、この時期に利生塔供養として塔婆供養が行なわれていたことは分かります。

中世善通寺の東院伽藍図

持明院御宇、尊氏将軍、直義に命して、六十六ヶ國に石の利生塔を建給ふ 。當國にては、當寺伽藍の辰巳の隅にある大石之塔是なり。

持明院時代に、足利尊氏将軍と、その弟直義に命じて、六十六ヶ國に石の利生塔を建立した。讃岐では、善通寺伽藍の辰巳（東南）の隅にある大石の塔がそれである。

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①仏教以前の地主神信仰

②熊野行者がもたらした熊野信仰　＋　天台系修験信仰

③六十六部がもたらした法華信仰

④廻国の高野聖がもたらした阿弥陀信仰　＋　弘法大師信仰

　例えば、②と④の熊野信仰と弘法大師信仰を併せ持っていたのが讃岐の与田寺の増吽でした。彼は、熊野行者として熊野詣を何回も行う熊野信仰の持ち主であると同時に、真言僧侶として弘法大師信仰を広めたことは以前にお話ししました。そして、彼らが歩いた「熊野参詣道」に、六十六部や高野聖などは入ってきて、四国辺路道へとつながっていくと研究者は考えているようです。

讃岐国分寺前を行く六十六部（十返舎一九「金草」の挿絵）

まず、永徳四年(１３８４）相模鶴岡八幡宮金銅納札で、銘文の見方を「学習」しましょう。

真ん中の①「奉納妙典一国六十六部」は奉納内容で、「妙典妙法蓮華経を一国六十六部」奉納すること

②右の「十羅刹女」③左「三十番神」は、法華経の守護神名

④「永徳牢」「卯月日」は奉納年月。

⑤ の「相州鎌倉聖源坊」は左右の「驫丘」「八幡宮」ともに、奉納者の名で「鶴岡八幡宮」は「聖源坊」の所属組織

⑥の「檀那」「守正」は経典奉納の檀那となった人物名

　
白峰寺（西院）の経筒
先ほどの応用編になります

①が「釈迦如来」を示す種字「バク」、

②が「奉納一乗真文六十六施内一部」

③が「十羅刹女 」

④が三十番神

⑤が四国讃岐住侶良識」

⑥が「檀那下野国 道清」

⑦「享禄五季」、

⑧「今月今日」（奉納日時が未定なのでこう記す）

永正１０年(1513)３１歳で四国辺路を行い、国分寺で落書き

享禄　３年(1530)に、高野山金剛三味院第３１世長老となり

享禄　５年(1532)５０歳で六十六部聖として白峯寺に経筒を奉納し

弘治　２年(1556)７４歳で没した

この２つの例で、経筒の表記方法について「実習」したので、各地の経筒を実際に見ていきましょう。

野州田野住僧本願天快坊小聖

十羅利女        寿叶円

奉納大乗妙典六十六部之内一部所

三十番神 檀那   秀叶敬白

永正十三天(１５１６)三月古日　

四所明神 土州之住侶

(パク)奉納理趣経六十六部本願圓意

辺照大師

天文二年(１５３３)今月日

□□□□□①幸禅定尼逆修為

十羅刹女 ②高野山住弘賢

奉納大乗一国④六十六部

三十番神 天文十五年(１５４６)正月吉日

十羅刹女 ①紀州高野山谷上  敬

(バク)奉納一乗妙典六十六部　沙門②良源行人

三十番神 ③大永八年(１５２８)八月吉日 白

　　　　④施主藤原氏貞義

　　　　　　　　　　　大野宮房

金剛峯寺（高野山）谷上惣職善空　大永八年五月四国

一切諸仏 越前国在家入道

(キリーク)奉納浄上三部経六十六部

子□

祈諸会維 天文十八年(１５４９)今月吉

奉書写阿弥陀経　六巻四十八願文　十二光仏仏発願文　宝号百遍　為善光寺四十八度　参詣供養大乗妙典　百部奉読誦酬此等　功徳合力助成口那　等頓證仏呆無凝者也　本願道祐敬白　

天文五丙(１５３６)閏十月十五日

阿弥陀経六巻四十八を写経し、願文十二光仏仏を発願し　宝号百遍を唱えて善光寺に４８回参拝した。供養のために大乗妙典百部を奉読誦酬した。功徳を合力し助成したまえ。頓證仏呆無凝者也　本願道祐　敬白　

天文五丙(１５３６)閏十月十五日

十羅刹女　 四国土州番之住本願

十穀

(バク)奉納大来妙典六十六部内

三十番神　 宣阿弥陀

　　　　　光一禅尼

享禄四年(１５３１）今月吉日

以上のように六十六部の中には、高野聖や木食もいたし、真言系や浄土系の人物もいたことを押さえておきます。六十六部は、各国の霊場に奉納する経筒(経典)を通ぶ行者（代参者）という性格をを持っていたようです。

十羅利女 紀州之住快賢上人

(釈迦坐像)奉納経王一国十二部

三十番神 当年今月吉日

「‥・六十六部廻国の時、発起の由、棟札あり、・・・・。右意趣者、奉納壱國六十六部、御経供養者也。・。」

諸国より四国辺路仕者、弘法大師之掟を以、阿波之国鶴林寺より日記を受け、本堂横堂一国切に札を納申也

担又四国辺路と申四国を廻り候節、弘法大師之掟にて、 一国切に札を納申候、土佐之国を仕舞、伊予へ人り、壱番に御庄観自在寺にて札初・・・

諸国からの四国辺路者は、弘法大師の定めた掟として、阿波国鶴林寺より日記（納経札？）を受け、本堂や横堂（大師堂？）に一国の札所が終わる旅に札を納める。

四国辺路が四国を巡礼廻国する時には、弘法大師の定めた掟として、 一国が終わる度に、札を納める。土佐国が終わり、伊予へ入ると、（伊予の）１番である観自在寺にて札を納める・・・

ここからは、土佐や伊予などで国毎に札納めが行われていたことが分かります。このことは元禄９年(１６９７)の寂本『四国遍礼手鑑』に、国毎に札所番号が１番から記されている名残とも見えます。真念が『四国辺路道指南』で、札所番号が付ける以前は、国毎に始めと終わりがあったことがうかがえます。これは、六十六部が一国毎に霊場の多数化を図ったとする説とも矛盾しません。

讃岐の霊場に残された六十六部の廻国供養塔の一覧表

六十六部慰霊墓地（観音寺市古川町・古川東墓地）

白峰寺に経筒を納めた六十六部の良識は、高野山金剛三昧寺の住持でもあった。

讃岐の六十六部　中世の白峯寺は、廻国六十六部の奉納先だった

四国霊場の落書き　 落書きから見えてくる高野聖の四国辺路

四国霊場形成史　六十六部が勧進した善通寺五重塔

四国霊場形成史　 隔夜行者は南無阿弥陀仏を唱えながら霊場を参拝していた

三好市井川町井内の大久保神社には廻国六十六部碑と、石割造りの鞘堂があった

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滝宮神社と龍燈院と滝宮天満宮（讃岐国名勝図会）

幕末の讃岐国名勝図会に描かれた滝宮神社と天満宮です。右上の表題には「滝宮　八坂神社（天皇社）　菅神社（天満宮）　龍燈院」とあります。絵図からは次のようなことが読み取れます。

①綾川沿に、天皇社があり、これが滝宮牛頭天皇（ごずてんのう）社（権現）であったこと。

②天皇社の前には、牛頭天皇の本地仏である薬師如来を安置する薬師堂や観音堂があったこと。

③隣接して別当寺の龍燈院があり、もっとも大きい建物であること。

④その向こうに滝宮天満宮がある。

⑤社人宅もあるが小規模である。

龍燈院拡大図

以上から、滝宮神社は神仏分離以前には、天皇社（滝宮牛頭天王社）と呼ばれ、天満宮と供に別当の龍燈院の管理下に置かれていたこと、この３つはひとつの宗教施設として運営されていたことが分かります。しかし、明治の神仏分離で、龍燈院が廃寺となり姿を消しました。

龍燈跡跡

その跡地は、現在は分譲されて住宅地となって、ポツンと記念碑が立っているだけです。龍燈院の繁栄を伝える物は、観音堂に安置されていた十一面観音立像だけです。

龍燈院観音堂の十一面観音立像（像高１８０㎝）

この優美で美しい観音さまは、綾川町の管理下に移され生涯学習センター（図書館）で参観することができます。部屋の中央に、ガラスケースに安置されているので、どの方向からも観察できます。天衣、裳、 条帛 や天衣の折り返しなどをじっくりみることができます。
（註　現在は県立ミュージアムで補完されているようです。）
専門家の評を見ておくことにします。

一木造で内ぐりはなく、垂下する右手は手首まで、前に差し出して花瓶を持つ左手はひじまでを共木で彫り出す大変古様な像である。条帛や下肢には渦巻きの文が見られる。

しかし顔つきは優しく、またことさらに量感を強調したりしていないことから、平安時代も中期になっての像と思われる。

ほぼ直立し、顔は小さめ。手は長くあらわす。

目はあまり切れ長とせず、若干つり目がちとする。口も小さめ。顎はしっかりとつくる。

胸のラインやへそは陰刻で強調、また下肢の左右の衣のつれも強調するが、全体的には誇張を避け、上品で落ち着いた姿となっている。

以上を次のように整理しておきます。

①滝宮神社は神仏分離以前は、滝宮牛頭天王（権現）とよばれ、牛頭天王信仰の宗教施設であった。

②別当寺は龍燈寺で、その名の通り熊野信仰に由来をもつ寺院で、中世は修験者や聖達のあつまるお寺であった。

　 社家（御師＝修験者）の社務は、播磨、但馬、淡路、摂津、丹波、丹後、若狭、備前、備中、備後、美作、因幡 、伯耆）などにある村単位の信徒（檀那）へのお札配りでした。

牛頭天皇＝スサノウ

御師は自分の檀那村をまわって次の三種類の神札を配布しす。

居宅内の神棚に祀るもの

苗代に立てるもの

田の水口に立てるもの

その対価として御初穂料を得て収入としていました。

蘇民将来のお札（牛頭天王＝素戔嗚尊）

苗代に立てるお札

水口に立てるお札

江戸時代には、社領はわずか７２石でだった広峯神社が繁栄できたのは、お札を配布できる信徒集団を抱えていたからです。

    「御師」というのは寺社に属して、参詣者をその社寺に誘導し、祈祷・宿泊などの世話をする者のことです。

　　　　檀那宅をお札や土産を持って訪れる伊勢御師（江戸時代）

御師がいた神社としては、熊野社、伊勢神宮、石清水八幡宮、賀茂社、日吉社が知られています。御師は各地の信者を「檀那（だんな）」として組織し、お札を配布したり社参を代行（代参）を行うほかに、檀那が参詣にやってきた時には、宿坊を提供したりしました。ひとりで各地の檀那を廻ることはできないので、伊勢御師と同じように廻国性のある修験者を手代として「雇用」していたようです。こうして広峯牛頭天王社の周りには、数多くの修験者や聖が集まってくるようになります。

廣峰社の因幡の檀那所在地

　この表は「肥塚文書」の檀那所在地を一覧表にしたものです。これをみると、肥塚家の場合は高草・邑美・八上・八東・智頭の各郡内に檀那がいたことが分かります。ひとりの御師の活動が広いエリアに及んでいたことがわかります。

①播磨と因幡中心部を結ぶルート上に位置する若桜

②美作との国境付近に位置する智頭

③高草郡の有富（ありどめ）川流域（鳥取市）

「おふね（小船）村なぬしやと」

「おちおり（落折）村一ゑん　やとはなぬし十郎ゑもん」

①中世の広峯神社は、牛頭天王とその本地仏薬師如来が祀られる神仏混淆下の宗教施設であった。

②牛頭天王社の社殿を管理する別当寺の増福寺（広嶺山増福寺）で、その社僧の管理下に置かれていた。

③社僧達は御師として、自分の檀那村をまわって神札を配布し、御初穂料を得て収入としていた。

④村の檀那は、宿泊施設や伝馬を提供し、お札と供に地域の情報を手に入れた

⑤村々を歩く御師は、情報伝達者として村々を結び、宗教的なネットワークや交流を作りだしていった。

⑥その中には風流踊り等の芸能なども、伝えたことが考えられる。

少々乱暴ですが、これを、讃岐の滝宮牛頭天皇と龍燈院に落とし込んでみます。

「先代は当国十三郡より踊り来たり候処、近代は四郡而已に成り申し候」

中世（先代）には、踊りは讃岐の国内のすべての１３郡から当社への踊りの奉納が行われていた。しかし、今は４郡だけになっている

①阿野郡北條
②阿野郡南条

③鵜足郡の坂本組（坂本郷周辺：丸亀市）

④那珂郡の七箇組（真野郷・吉野郷・小松郷：まんのう町＋琴平町）

①東讃の水主神社・与田寺

②志度の志度寺

③五色台の白峰寺

④多度郡の善通寺

⑤三野郡の弥谷寺

⑥三野郡の本山寺（牛頭権現信仰の宗教施設）

　これらの寺社が競合するエリアで、滝宮牛頭権現社がお札を配り、新たに信者を獲得するのは至難の業であったはずです。このため滝宮牛頭権現が讃岐全体に信仰エリアを拡げていたとは、私には思えません。その信仰圏は、先ほど見た踊り奉納されていた周辺の郷に限られていたと私は考えています。

滝宮神社へは島を除く讃岐国十一郡からの奉納があったと伝えられているが、なぜこれほど広範囲の信仰圏を持っていたのだろうか。

寛政年間成立の『讃岐廻遊記』では、念仏踊の成立過程を以下のように書いている。

空海が、千疋の子を産む牛を清水で清めて落命させた。天皇にその話をすると、その場所に滝宮三社(滝宮神社)の違二を命じら  より数多念仏踊」となる。さらに牛の絵が描かれた御守が国中家々に配布された、というものである。伝説の入り混じるこの記述を全て信用することは出来ないが、ここからは、滝宮天王社建立→参詣者の増加と「名主」による組織化→念仏踊の発生　→　御守配布による信仰の更なる普及という過程の中で信仰圏を拡大してきたことが読み取れる。確かに東かがわ市歴史民俗資料館には、庄屋の家から見つかった大量の滝宮牛頭天王社の絵札が収蔵されており(図三)、牛頭天王社からの絵札を社僧や山伏等の宗教者が庄屋へ渡し、各家へ配布していた経路を想定できよう。

滝宮牛頭天王社の絵札

讃岐の雨乞行事　滝宮念仏踊りは、中世郷村の風流念仏踊りであった。

讃岐の雨乞信仰NO３　滝宮念仏踊りについて書かれた喜田家文書を読む

讃岐の雨乞い信仰　滝宮念仏踊りは、雨乞い踊りではなく各郷で躍られていた踊り念仏だった。

まんのう町の七箇村踊組は、滝宮念仏踊りに参加して

西讃府志を読む　滝宮踊りと佐文綾子踊はどのように記されているのか？

中世讃岐の伊勢信仰　伊勢御師は讃岐の村々を廻って初穂料を集めていた

中世讃岐の鎮守機能　滝宮念仏踊組が村を越えて編成されていたのはどうしてか？

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ところが、江戸時代になると本末制度が調えられ、本山から木仏・寺号が下付され、伝絵や三具足なども整備され寺院化していきます。これらには本山に対して高額の納付金を納める必要があったことは以前にお話ししました。今回は、飛騨高山市の旧清見村の真宗寺院の道場から寺院化への成長を、史料で追いかけてみます。

テキストは、「千葉乗隆 飛騨国清見村の毛坊道場  地域社会と真宗６６P」です

   

方便法身尊形（ほうべんほっしんそんぎょう）

            大谷本願寺釈蓮如(花押)

文明十八年柄二月廿八日

     飛騨国白河善俊門徒

同国大野郡河上庄福

願主釈法明

文明８年（１４７６）河内国出口にいた蓮如から六字名号を賜り、

同１０（１４７８）年　福寄に道場を開き

同１８（１４８８）年　山科本願寺において蓮如から絵像と十字名号の授与をうけた。当初は孫兵衛道場と称していた

元和９年(１６２３)　福寄から藤瀬の助次郎宅に移り

寛永元年(１６１４)　独立の道場を営んだ

万治２年(１６５９)　了因寺の寺号免許、翌年蓮如影像、

延宝５年(１６７７)　木仏と太子・七高祖影像

　同９年（１６８１）親鸞影像下付

貞享２年(１６８５)　親鸞絵伝下付

売渡永代之田の事

合弐反者 つほハムカイ垣内

とんしはさと一反

佃をさ一反 是ハならひ也

右件之田地ハ依有要用永代に代陸貫文二うり渡中処実正也。但、 一そくしんるいにても急いらんわつらい申ましく候。

乃為後日状如件

文安六年五月二十五日

うリ（売）主河上荘まきの栗原衛門(略押)

栗原道場から了徳寺への寺院化を年表化すると、次のようになります

天和３年(１６８２)に木仏・寺号下付

貞享四年(１６８７)親鸞影像

元禄１４年(１７０１)太子・七高祖影像下付

享保１５年(１７２０)　梵鐘設置を備え、寺院化への道をたどった。

方便法身尊像

大谷本願寺釈蓮如(花押)

長享三二月十五日

飛騨国白川善俊門徒

同国大野郡徳長夏舞

願主釈善性

(前欠)

合一所者

右件田地ハ、宗性重代処也。子々孫々にいたるまて、たのいろいあるましく候。おい（甥）のさこん（左近）の太郎に永代ゆつり（譲）わたす処実正也。但シいつちよりさまたけを申事候とも、すゑまつ代まても、さまたけあるましく候。

乃為後日状如件。

応永廿二年十月廿二日

おとりの住人夏前名主宗性(略押)

大野郡小鳥郷二本木村西方寺者、東本願寺之派脈高山照蓮寺末寺、開基者百八拾四年已前文明十八年、元祖者了西与申者二而御座候。当西方寺迄六代、従往古御年貢出不申候。尤、由緒証文者無御座候得共、道場之境内被下置相続仕候様二奉願上候。則境内絵図二仕奉差上候。以上。

元禄七申成年六月八日                       二本木村　西方寺(印)

戸田桑女正様御内　　芝田左市兵衛様

小林文左衛門様

大野郡小鳥郷二本木村の西方寺は、東本願寺派高山照蓮寺の末寺で、開基は１８４前の文明１８（１４８６）年になる。元祖は了西と申す者である。西方寺は六代に遡るまで年貢を免除されておいた。もっともその由緒書や証文はない。道場の境内の相続について以下の通り、境内絵図を添えて提出する。以上。

元禄七（１６９４）申成年六月八日                   
　　　　　　　　　   二本木村　西方寺(印)

戸田桑女正様御内　　芝田左市兵衛様

小林文左衛門様

質入仕申証文之事

一金弐両弐分   元金也

右者私儀当年石代金二行当り申候二付、伝来り候蓮如様八百代壱服（幅）、質入二仕り、書面之金子惟二預り申処実正二御座候。万返済之義ハ、来ル辰年限二而、金子壱両二付壱ヶ月二銀壱匁宛加利足、元利共二急度相済可申候。若相滞有之候ハヽ、右之質入貴殿二相渡シ可申候。其時一宮（言）申間鋪候。為後日受入証文、乃而如件。

天明三年八月                金子預主稗田村

清左衛門（印）

弥右衛門(印)

牧村 孫左衛門

森茂村　長助殿

質入れについての証文

一　元金　金二両二分   元金

右の金額について私共は当年の年貢石代金の支払いのために、伝来の蓮如様の六字名号一幅を質入し、書面の金子を預りました。返済については、辰年限に金子壱両について、１月に銀壱匁の利足を加えて、元利とともに返済します。もし滞納することがあれば、質入れ物件を貴殿に渡します。これについては、一言も口をはさみません。以上を証文とします。

天明三年八月           
　　　　　　金子預主稗田村　 清左衛門（印）

　　　　　　　弥右衛門(印)

　　　　　　　牧村　　孫左衛門

森茂村　長助殿

讃岐の真宗寺院開基時期一覧

これはいろいろな史料に出てくる開基年代を研究者が一覧化したものです。これを飛騨の道場成立期比べて見ると違和感を覚えずにはいられません。寺院化の年代が讃岐は早すぎるのです。飛騨では蓮如の時代に道場が姿を現しますが、讃岐では寺院化がすでに始まっていることになります。その一方で、飛騨にはそれを証明する蓮如の六寺名号を持つ寺が多いのに対して、讃岐は遙かに少ないのです。真宗の教線拡大も飛騨に比べ、四国は遅いとされます。そのような状況証拠から、讃岐に真宗寺院が現れ始めるのは、１６世紀後半以後と私は考えています。そして、寺院化は飛騨と同じ、江戸時代になってからのことです。讃岐の真宗拡大の年代については、従来の見方を大きく変更する必要があると研究者は考えています。

最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。

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戦前に「弘法大師に次ぐ讃岐の高僧」とされた増吽は、戦前には忘れ去れた人物になっていました。それに再び光を当てて再評価のきっかけをつくったのが、「長谷川賢二　増吽僧正　総本山善通寺　善通寺創建１２００年記念出版」です。

この本の中では、増吽は次のようないくつかの顔を持っていたことが指摘されています。

①熊野信仰に傾倒する熊野系勧進聖

②弘法大師信仰を持つ真言僧侶

③書経・工芸集団を束ねる先達僧侶

①十二天版木(東かがわ市・与田寺蔵）

②大般若経函(東かがわ市・水主神社蔵）

③大般若経(東かがわ市・若王寺蔵)

④水主神社旧本社蟇股(東かがわ市・水主神社蔵）

⑤水主神社扁額(東かがわ市・水主神社蔵）

元弘の乱に際して護良親王は、赤松則祐などとともに与田の地に逃れ、武運を析願して「大般若経５０巻を書写し、若王寺に奉納した。その後、応永６年(１３９９)のころに、則祐の甥である赤松前出羽守顕則が与田山を訪れ、親王直筆の経巻を播州法華山一乗寺に移し、代りに『大般若経』６００巻を奉納した。

願主赤松前出羽守源朝臣顕則 丁時応永八年二月七日末剋斗書写畢 讃州大内部与田山常住御経也

丁時応永九年歳二月三十日 敬以上筒日夜功労哉

謹奉外題哉      虚空蔵院住持金資増（吽？）　生年三十七

　　　　　　　　　　　并亮勝房増範

　　　　　　　　　　　明通房増喩

丁時応永六年己卯正月十一日立筆始

自同二月九日書写也 右筆真海六十九

若州遠敷郡霊応山根本神宮上寸 伊勢房 円玄二十七歳

薩摩国伊集院日置惣持院 　　　　　　 円海二十三歳

越後州国上寺 大進円海

阿州葛島庄浜法談所 覚舜 十九歳

阿州板東部萱島庄吉令道 勢舜 三十六歳

阿州秋月庄 禅意

阿州名西郡橘島重松 宮内郷 尊恵 生歳三十八歳

阿波国板西下庄村建長寺 天海保行

三河国 星野刑部少輔高範

阿州坂西庄 小野末葉中納吾宥真

摂津国阿南辺北条多田庄清澄寺三宝院末流良祐

若王子（現与田神社）には、熊野十二社の本地を表した八面の懸仏が所蔵されています。この神社は、古くからの熊野信仰の重要な神社で、ここに登場する多くの僧侶は熊野信仰で結ばれていたと研究者は考えています。神仏混淆時代の若王子は、与田山の地における熊野信仰の中心的な存在だったのです。

水主神社の増吽の名前のある蟇股

此成所作智 明神成事智之表相　五智随一不空成就也

為神徳三十七門満以　表刹塵徳相了　氏子丙午増吽

これは密教の金剛界五仏の北方、不空成就如来のことを指しているようです。そうだとすれば、この蟇股は本殿北側に用いられていたことになります。ここにも増吽の名前が見えます。

  自然造林之時ハ此カヒルマタカエス□ハメヌキ、上貫ノ寸法ヲ相計、カハラス様二可有其沙汰欺`殊含深意、形神徳三十六位、以備内証円明故也,

金宝

法界理性智 自増吽

法 業

金資増吽  生成四十八

垂本地弥陀之誓願故歎 自然之冥合如此

水主神社楔殿扁額

水主神社の獅子頭（讃岐国名勝図会）

於大水主大明神御宝所

奉安置獅子頭事

文安五（１４４８）年戊辰十月日

大願主　仲村衛門文堯時貞宮竺大夫

次総色願主

　　　官内重弘（左？）衛門

　　　貞時兵衛尉

　　　細工 三位公全秀

文明二十二年十月日

二重塔 長五尺八尺、 三位公全秀作

右彼塔婆建立意趣者、金剛仏子全秀、依病俄令身心悩乱、則当社大明神此塔婆有造立者、忽病悩可令平癒為夢想告也、然則速病悩令消除、而依面自作之致志、奉納当宮者也

願主真覚生年三十四

　永享第五従七月十八日始      彩色者千時作者全秀

  同七年十月十三日令成就云々 　　　　　右筆定俊

二重塔 長五尺八尺は、三位公・全秀の手によるものである

この塔婆の建立意趣には、金剛仏子・全秀が病で身心が悩乱した際に、当社の大明神が塔婆を造立すれば病悩はたちまちの内に消え去り平癒するという夢告があった。そこで造立を誓うと、病悩は消え去った。そこで、自からの手で作成し、当宮に奉納したものである

願主真覚生年三十四

　永享第五従七月十八日始      彩色者千時作者全秀

  同七年十月十三日令成就云々 　　　　　右筆定俊

奉加

与円僧衆分

絹 増吽法印

百文 満蔵坊  百文 賓住坊

十文 松林坊  十文 多門坊

十文 増勢

(以下、略)

一　箱ノマワリノ木、皆阿州吉井ノ木ノミ成法之助成也、

　　持来ル事、北内越中公・原上総公

一　細工助成、堀江九郎殿トキヌルマテ、宰相公与田山

一　番匠助成、別所番匠中也

１　箱の木は、全て阿波吉井の木で作られ、北内の越中公・原の上総公により持ち込まれた。

２　細工の助成は堀江九郎殿が行い、与田山の宰相公が、「トキ＝磨ぎ」、「ヌル＝塗る」の漆工芸を担当した。

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①法然、栄西、親鸞、道元、日蓮、 一遍などを開祖とする「鎌倉新仏教」の教団は戦国期に全国的な展開を遂げ、「鎌倉新仏教」の「旧仏教」に対する優位が築かれたこと。

②戦国大名の登場により寺院・僧侶らの行動が大きな統制と組織的支配をうけるようになったこと

③「鎌倉新仏教」の中には、宗教王国の樹立を指向する一向一揆、法華一揆などが現れたが、織田信長・豊臣秀吉の統一政権樹立により圧伏されたこと

①栄西(１１４１～１２１５)がもたらした臨済宗

②道元(１２００～１２５３)がもたらした曹洞宗

①戦国大名や国人領主らも武士階層による帰依・保護が大きな力となっていること

②地域に根ざした神祗信仰、密教的要素の色濃い信仰や、現世利益希求を包み込んで受容されたこと、

③授戒会・血脈の授与などを通じて師檀関係や、葬祭へ積極的な地方の禅寺形成の核になっていること

上野国室田長年寺（群馬県高崎市）

上野国室田長年寺（群馬県高崎市）の場合を見ておきましょう。

①子孫代々、本門寺への信仰心を失わないこと。別流派の寺院建立は厳禁

②一族同士の恨み言や対立があっても、１０月１３日には恩讐を越えて寄り合い供養せよ

③１３日の祭事には、白拍子・猿楽・殿原などの芸能集団を招き、役割を決めて懇ろにもてなせ。

④一族間に不和・不信感があっても、祭事中はそれを表に出すことなく一心に働け。

　１０月１３日は日蓮上人の命日法要です。②では、この日には何があっても一族挙げて祭事に取り組めと命じています。この行事を通じて秋山一族と領民の団結を図ろうとしていたことがうかがえます。③では地方を巡回している白拍子・猿楽・殿原などの芸能集団を招いて、いろいろな演芸イヴェントを催せと指示しています。祭事における芸能の必要性や重要性を認識していたことが分かります。

「今ある最良の布教者は領主や『殿』たちである。……彼らがある教えを奉じるよう彼ら(領民)にいえば、それに簡単に従い、それまで信奉していた教えを、通常は捨ててしまう。一方彼らが他の教えに帰依するための許可を与えないときには、彼ら(領民)は如何に望んでいてもそれに帰依することはしない」

パトロンの多賀谷重経（しげつね）が斬刑にしようとした罪人の助命を請願して許されなかったた。そのため独峰存雄は、この罪人を得度させて共に出奔した。これに対して重経は、再三の帰還要請を行っていますが、なかなか応じなかった。

禅僧立ちも、神仏習合を説き、土着の信仰を受けいれつつ教線を拡大していたようです。臨済宗でも、曹洞宗宗でも祈祷・回向（えこう）の際には、天部をはじめとして日本国内の各地で信仰される神祗が勧請されています。これは神仏習合の思潮に合わせた動きです。

①正月元日の法事は、梵天・帝釈・四大天王はじめ「日本国中大小神祗」や土地神など

②起請文（神仏への誓約書）を記す際に誓約の対象とされていた神々

③天照大神

④「七曜九曜二十八宿」など陰陽道の神格

⑤「王城鎮守諸大明神」

⑥白山権現

これらの神への祈りが、禅宗寺院でも行われていたのです。神仏習合や、密教的観念が禅宗の中でも取り入れられていたことが分かります。地方への展開の際には、霊山信仰や、現地の有力神祗信仰を取り込んでいたことを押さえておきます。
　こうした禅僧の活動は、榮山紹瑾下の蛾山詔碩の弟子たち、五哲ないし二十五哲と呼ばれる僧侶たちにみられるようです。

示現寺

その中の源翁心昭（げんのうしんしょう：１３２９～１４００）の示現寺の開山活動を見ておきましょう。

白衣の老翁の夢告により霊山に登ったところ、山の神と名乗る夢中で見た白衣の老翁に会い、麓の空海開創と称する「古寺」に人院した。

①夢のお告げに従って霊山に登った　→　源翁心昭が山林修行者で廻国修験者あったこと

②「山の神＝地主神」から霊山管理権を譲り受け

③空海開創の「古寺」に入った　→　弘法大師信仰の持主であったこと

鳥取県の退休寺は伯者大山の大川信仰との

福島県慶徳寺や示現寺は飯豊山信仰との

山形県鶴岡正法寺は羽黒修験との

　禅宗の教線拡大の力となったものの一つに、葬祭活動や、信徒とのの結縁を行う授戒会（じゅかいえ）があります。
最初に見た松堂高盛は、信徒の葬儀法要に際して下矩法語を作成しています。その中にはパトロンである国人領主原氏に対するものがあります。それだけでなく農民層に対するものも含まれています。例えば「道円禅門」のように「農夫」としての５６年の生涯が記されているものや、「祐慶禅尼」のように村人としての５２年間の人生が記されていて、「農務」に従事していた人達が登場します。

乾坤院

「彼らは死者のために祈り、祭式を行うことに非常に熱心であり、その資力のない者達は、僧侶を呼び盛大な消費を行うために借金をするほどです。それは魂の不滅を確信しているからそうするわけではなくて、古くからの習慣であるためであり、世俗的な評判のためである」

、１５６１年１０月８日書翰、

「日本人は、大部分が死後には何も残らないと確信しており、子孫による名声において自分が永続することを望んでいるので、何をおいても尊重し、彼らの幸福の大きな部分としているものの一つは、死んだ時に行われる葬儀の壮麗と華美とにある」

①当時の日本人が葬儀の壮麗さと華美を求めてること。

②そのためには金に糸目をつけないこと

③その理由は「子孫が名声を得ることで、自分が永続することを望んでいる」で「世俗的な評判」第１に求めていたこと

中世の仏教　律宗僧は、どのようにして葬儀に関わるようになったのか

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①仏の教えを聞いて修行しえる能力のこと。

②仏の教えを理解する度量・器のこと

③衆生の各人の性格。

④根性は、この機根に由来する言葉

「自分は愚かなので、聖道門の修行はできない。称名念仏でしか助からない」

　　　　　　　　　選択本願念仏集

①「選択本願念仏」とは、本願において選択された称名念仏のこと。

②本願とは、阿弥陀仏が、仏になる前、法蔵菩薩と称されていた時代に立てた誓願のこと

③『無量寿経』では四十八願を挙げているが、この中で法然が重視するのは第十八願。

「もし仮に私(法蔵菩薩)が悟りを得る時、十方にいる生けるものどもが、心から願い求め(至心信楽)、私の国に生まれようとして、十回以上念じても(乃至十念)、生まれないというなら、悟りを得ることはない」

法然は、ここで「念」という言葉を使っていますが、これは「声」と同義で、「十念」も十回の意ではなく、生涯にわたる修行から、たった一回までのすべてを包括していると考えていたようです。つまり、たった一回でも「南無阿弥陀仏」と声に出して唱えれば、阿弥陀仏の国(極楽世界)に往生できることを保証する。それ以外の行業は無用である、というのが法然の主張です。

それ速やかに生死を離れむと欲せば、二種の勝法の中に、しばらく聖道門を閣いて、選んで浄土門に入れ。浄土門に入らむと欲せば、正雑二行の中、しばらく諸の雑行を地ちて、選んで応に正行に帰すべし。正行を修せむと欲せば、正助二業の中、猶は助業を傍らにし、選んで応に正定を専らにすべし。正定の業とは、即ち是れ仏の名を称す。名を称せば、必ず生ずることを得。仏の本願に依るが故なり。

速やかに生死の苦から離れようと思うのならば、２つの道の内の、聖道門を開いて浄土門に入れ。浄土門に入ろうと願うのならば、正雑二行の中の、雑行をなげうって、正行をおこなうべし。正行を修しようとするなら、正助二業の中の、猶は助業は傍らに置いて、正定を選んで専ら務めることである。正定の業とは、仏の名を称すことである。仏名を唱えれば、必ず生死の苦から逃れ、生ずる道を歩むことができる。それが仏の本願であるから。

「三心」とは、『観無量寿経』に説かれる至誠心・深心・廻向発願心のことです。法然は『選択集』の中で、この三心に対する善導『観経疏』(『観無量寿経疏』)の注釈を長々と引用し、三心を行者の「至要」としています。三心の中核は、深心です。善導によれば、深心とは「深信」であり、自らが罪悪深重の凡人であると深く信じるとともに、その几夫を救済する阿弥陀仏本願の正行である称名念仏を深く信じることです。つまりは、「自分のような愚悪の者は、称名念仏以外には救われることはない」と信ずることです。こうした善導流の念仏観を具体的なイメージで説明したものが、有名な二河白道（にがびょくどう）です。法然は、これも全文を引用しています。

二河白道図

『選択集』の中では、三心の教説は、付け足しのようなものにみえます。しかし、法然没後に分派する門下たちが共通して重視しているのが、この三心の教説です。ここからは、三心を起こして口称念仏を行ずることが、法然門下の基本的実践だったことが分かります。

　

それまでは口称念仏は、「劣機のための低劣な行」とみなされてきました。

それを阿弥陀仏が本願として選択したベストな行として位置づけた点に、法然の教説の意義があるとされてきました。しかし、これは「後付けの理屈」に過ぎないと研究者は評します。それだけで専修念仏の爆発的な拡大があったことの説明にはならないとします。それでは、その要因は何なのでしょうか？

法然は『七箇条制誡（ひちかじょうせいかい）』(１２０４)の末尾で、「三十年間、平穏に暮らしてきたが、十年前から、無智不善の輩が時々出るようになった」と述べています。ここで三十年前というのは、法然が専修念仏に回心した時点を指しています。法然の言葉を信じる限り、彼の思想が問題視されるようになったのは、むしろ弟子たちの言動によってだと考えていたことが分かります。法然没後、活発な活動を展開する弟子たちの多くは、ここでいう「十年」の間の人間者です。

大原談義

①専修念仏以外の行業や教学を非難してはいけない(第１～第３条)

②破戒を勧めてはいけない(第４条）

③自分勝手な邪義をとなえてはならない(第５～第７条）

これに対して、弟子たちの中には「法然の言葉には表裏がある」などと称し、制誠に従わない者もいたようです。そのため事態は鎮静化しません。翌元久二年には、貞慶が執筆した『興福寺奏状』が提出され、興福寺が専修念仏停止を訴えます。本状では、専修念仏者の悪行として次のような九項目を挙げています。

興福寺の専修念仏停止状

①新宗を立つる失(勅許によらず浄土宗を立てたこと)

②新像を図する失(専修念仏者以外の不往生を不す摂取不捨曼茶羅を描いたこと)

③釈尊を軽んずる失(阿弥陀仏以外の諸仏を礼しないこと）

④万善を妨ぐる失(称名以外の諸行を否定すること)

⑤霊神を背く失(神明を礼拝しないこと)

⑥浄土に暗き失(諸行往生を認めないこと)

⑦念仏を誤る失(観念よりも口称を重んじること）

⑧釈衆を損ずる失（破戒・無戒を正当化すること)

⑨国上を乱る失(専修念仏によって八宗が衰徴し王法も衰えること)

これを見ると。専修念仏が当時の社会に与えた影響を網羅的に挙げていることが分かります。 親鸞は、『興福寺奏状』が一つの契機となって、法然の流罪を含む専修念仏弾圧が引き起こされたと解釈しています(『教行信証』)。

しかし、興福寺との折衝にあたった藤原(三条)長兼の日記『三長記』には、朝廷側は法然らの処分に消極的であり、興福寺側の強硬姿勢に苦慮していることが記されています。法然側では、興福寺から処罰要求のあった安楽房遵西・法本房行空・成覚房幸西・住蓮のうち、特に問題の多かった行空を破門します。これに対して朝廷としては、興福寺の意を酌んで、専修念仏による諸宗誹謗を戒める宣旨を下すというあたりで、一応の決着が図られたようです。

しかし、建永２(１２０７）年１０月２５日に改元して承元元年になると、法然が流罪に、住蓮・安楽房が死罪に処されるという事態になります。これが「建永または承元の法難」と呼ばれます。

同時代人である慈円の『愚管抄』によると、住蓮・安楽房の二人は、善導の『六時礼讃』に節を付けた声明を始め、尼たちの人気を集めるようになります。やがて後鳥羽院の小御所の女房(伊賀局)が安楽たちをひそかに呼び寄せ、宿泊させます。こうしたところから生じた風紀の乱れが、直接の引き金となったようです。しかし、これも全くのでっち上げという可能性もあります。特に安楽房遵西は、既に名指しで非難されていたのに、なぜ行動を慎まなかったのか疑問が残ります。

「主上臣下、法に背き義に違し、恋を成し怨を結ぶ」

「罪科を考えず、猥りがわしく死罪に坐す」

　なお、『歎異抄』の奥書では、安楽・住蓮の他、善綽房西意・性願房が死罪に処され、法然・親鸞以下八名が流罪、そのうち幸西と証空は慈円が身柄を預かり、刑を免れたとしています。しかし、これは他の史料にはみえない記述です。

一遍絵図を読むNO４　 一遍が長野善光寺で模写した二河白道図

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    「鎌倉新仏教」の通説がぐらついているようです。
かつては、鎌倉時代は天台・真言系や南都（奈良）の「旧仏教」（顕密仏教）が民衆の支持を失い、法然や親鸞、道元、日蓮らが唱えた「新仏教」が勢力を拡大してきたとされてきました。しかし、以前見たように四国への「新宗教」の伸張と信者の獲得は、思っていたよりもはるか後であったことが次第に分かってきました。浄土真宗の道場が讃岐で姿を現すのは、１６世紀になってからです。近年の研究では、鎌倉時代は「旧仏教」が主流で、「新仏教」は少数派の異端に過ぎなかったと研究者は考えるようになっています。

③それに対して、鎌倉時代にめざましい発展を遂げるのが律宗西大寺であった。
つまり、鎌倉時代に最も教勢を拡大していたのが西大寺律宗と云うことになります。

叡尊らは戒律復興運動、弱者救済、さらに庶民の働き口となる勧進事業を精力的に展開します。
そして、陸上や河川、海上の交通路の整備、耕地開発を進めます。一方、鎌倉に下った忍性の社会活動は、鎌倉幕府の要人の注目を集め、帰依者も増えます。こうして、叡尊は幕府から懇請されて鎌倉に出向き、帰依者は支配層から最下層まで貴賤の別なく広がるようになります。また、亀山上皇に授戒するなど朝廷からも信頼を得ます。叡尊は生涯で9万7710人に菩薩戒を授け、西大寺が直接、住持を任命した寺は全国に２６２寺、末寺総数は１５００寺に上ったとされ、亀山上皇から興正菩薩の貴号が贈られます。

かつては、遣唐使派遣停止以後の影響を「国風文化」形成の要因になったなどと教科書には書かれていました。しかし、これは海外取引の「過小評価」だったようです。その後の研究で、日宋・日元・日明貿易の果たした役割は、考えられた以上に大きかったことが分かってきました。遣唐使廃止後も、それまで以上に、人・物・情報の国際交流は想像以上に進んでいたのです。

新安沈没船から引き上げられた中国陶器

①船は、全長２８ｍ、幅６，６ｍ、重量約２００屯

②元亨３(１３２３)年に中国（寧波）から日本に向かう途中で、新安沖で沈没

③積荷は、２万点の白磁・青磁、２８トン、８００万枚もの中国銅銭

④積荷の木札の墨書銘から、京都東福寺がチャーターした貿易船だった

飯島敷地升米ならびに嶋築および前浜殺生禁断等事、元の如く、御管領あり、嶋築興行といい、殺

生禁断といい、厳密沙汰を致さるべし、殊に禁断事おいては、天下安全、寿算長遠のためなり、忍

性菩薩の例に任せて、其沙汰あるべく候、恐々謹言

ごくらく噸和五年二月十一日        尊氏

極楽寺長老                     

                                     『鎌倉市史 史料編第３』４２６号

①極楽寺は、飯島(和賀江津)の敷地で、着岸船から関米(一石につき一升、約１％）を取る権利を認められていたこと

②それは「嶋築興行」（飯島の維持・管理の代償）でもあったこと

③同時に、前浜の殺生禁断権が認められていたこと

④「忍性菩薩の例に任せて・・・」とあるので、これらの権利は忍性以来のことだったこと

①の関米(一石につき一升、約１％）については、新安沈没船の積荷は「２万点の白磁・青磁、８００万枚の中国銭」でしたから、極楽寺の取り分１％は、２００点の白磁・青磁、８万枚の銭ということになります。これが１船分の取り分です。これらが唐物の市で販売され、極楽寺の収益となります。

鎌倉の和賀江島

極楽寺良観上人（忍性）は上一人より下万民に至て生身の如来と是を仰ぎ奉る。彼の行儀を見るに実に以て爾也.飯島の津にて六浦の関米を取ては、諸国の道を作り七道に木戸をかまへて人別の銭を取ては、諸河に橋を渡す。(『昭和定本日蓮聖人遺文』第１巻 ３５３Ｐ)

（鎌倉）極楽寺の良観上人（忍性）は、多くの人から生身の如来と尊敬されている。彼のやり方を見ると、まことにおかしい。飯島の津や六浦で関税を取ては、諸国の道を作り、全国七道に関所を構えて、通行税を取り立てる。その銭で、諸河に橋を渡す。

①鎌倉幕府からも鎌倉の海上交通管理を任されていた忍性が、鎌倉化粧坂の燈炉堂の管理も鎌倉末期には任されていたこと。

②全国の主要港に建立された律宗寺院は、港湾管理センターとしての役割を果たしていたこと。

①鎌倉の内港和賀江津を叡尊教団の関東における拠点寺院・極楽寺が握っていた

②六浦津は、金沢称名寺が管理責任を持っていました。

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①楠部五輪塔が、奈良の西大寺を復興した高僧叡尊（1201－1290年）の弟子が造ったこと。

②鎌倉時代の律宗の五輪塔では最大級であること、

弘正寺跡五輪塔（叡尊の五輪塔）

弘正寺五輪塔

弘正寺五輪塔は、花崗岩製で、高さ３，４ｍもある巨大五輪塔です。伊勢弘正寺は、現在は廃寺ですが、叡尊が開山し、弘安３(１２８０)年に律寺として建立（再興？）された寺で、伊勢地方の筆頭寺院でした。この五輪塔は、大きさが、西大寺奥の院の叡尊塔と一致します。

　叡尊教団では、その高さは僧侶の身分に比例するとされていたので、弘正寺五輪塔は叡尊の分骨塔かもしれないと研究者は判断します。五輪塔は、五つの石を積んだ墓塔、あるいは供養塔です。下から方形の地輪・球形の水輪・三角の火輪・半球形の風輪・団形の空輪からなります。平安後期に密教系の塔として現れ、後に宗派を超えて流行するようになります。

　五輪塔は、特に律僧によって数多く制作されました。
　２ｍを超える巨大五輪塔は、全国で７０ほどありますが、ほとんどが叡尊教団の律僧の手によるもので、その寺の開山者の墓所である場合が多いようです。用いられている石材はそれまでは軟らかくて加工しやすい砂岩製が多かったのですが、律僧の五輪塔は硬い花崗岩や安山岩製です。堅い岩石を加工する新技術を持った中国からの石工集団を配下に組織して、般若寺十三重石塔をはじめ新しい石造物を創り出していったことは以前にお話ししました。

般若寺十三重石塔

古墳や古代寺院の登場と同じように、新たな宗教的なモニュメントは、新たな宗教ムーブメントの上に姿を現します。当時の人達にとっては、目に見える形で現れた大きな石造物は畏敬の念を抱く対象だったようです。五色台の白峰寺・十三重石塔も、奈良の西大寺律宗の布教活動と深い関係があると研究者は考えていることは以前にお話ししました。

白峯寺石造十三重塔

五輪塔が墓所な時には、地輪の下に骨蔵器に入った火葬骨があります。

額安寺の忍性五輪塔

額安寺（大和郡山市）の忍性五輪について、見ておきましょう。

忍性（にんしょう）は、建保５年（１２７）に大和国城下郡屏風里（奈良県磯城郡三宅町）で生まれました。早くに亡くなった母の願いをうけて僧侶となり、西大寺の叡尊（えいそん）を師として、真言密教や戒律受持の教えを授かり、貧者や病人の救済に惜しまぬ努力をしました。特にハンセン病患者を毎日背負って町に通ったという話には、慈悲深く意志の強い人柄がうかがえます。後半生は拠点を鎌倉に移し、より大規模に戒律復興と社会事業を展開しす。人々の救済に努めた忍性に、後醍醐天皇は｢菩薩｣号を追贈しています。

額安寺（大和郡山市）の忍性五輪について「ふるさと大和郡山　歴史事典」には、次のように記されています。

   昭和34年3月23日重要文化財(建造物)。

額安寺の北西にある石造五輪塔群で、この辺りは俗に「鎌倉墓」とも言われている。指定な受けた８基の五輪塔は、敷地の西側に東面して５基、北側に南面して３基が鍵の手に並んでいる。東端および南から４番目のものに、永仁５年(1297)の銘があり、他のものも無銘ではあるが、このころ造立されたものと思われる。

昭和５７年の解体修理の際行われた地下調査によって、南端の忍性墓のみが建立当初の位置を保っていることが判明している。また、忍性墓の骨蔵器等は、中世の高僧の墓制を知る上で貴重な発見となった。

忍性塔（額安寺）

　この忍性塔は塔高２７６㎝ある巨大五輪塔です。忍性は、嘉元元(１３０３)年に死去し、叡尊教団の鎌倉における拠点・極楽寺で火葬されます。そして、忍性の骨は分骨され、極楽寺（塔高３０８㎝)と竹林寺（大和郡山市、塔は破壊）にも五輪塔が立てられ金銅製の骨蔵器に入って納骨されています。こうして、骨蔵器という新たな葬儀用具が登場します。これは叡尊教団の「死の文化」創造の遺品と研究者は評します。

額安寺の忍性骨蔵器

水輪に穴を開けて、水輪にも骨蔵器が納入される場合もあります。

唐招提寺西方院の證玄塔

唐招提寺西方院の證玄塔は、塔高が２３８㎝もある巨大五輪塔です。昭和４４(１９６９)年６月の修理の際に、地輪の下から次のような金銅製の骨蔵器が出てきました。

唐招提寺西方院の證玄塔から出てきた骨臓器

図８のように水輪部に穴が開けられ、図9のような追葬された骨蔵器も出ています。ここからは律宗では、高僧の墓所として五輪塔を立て、骨臓器を埋葬していたことが分かります。

研究者が注目するのは、西方院が地域住民の墓所の中核となっていることです。
律僧たちが境内墓地や地域の惣墓を生み出し、その周辺に地域の有力者達が墓石を立て始めるのです。そして墓域を管理するのは律宗僧でした。ここからは、律宗僧侶の五輪塔が核となって、地域の墓所へつながっていく道が見えて来ます。
以上をまとめておきます

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今では日本の仏教は「葬式仏教」とまで云われ、僧侶が葬儀に関わるのは当たり前とされています。しかし、古代では僧侶が葬儀に関わることは、タブーだったようです。そういう意味では、中世になって律僧が葬送に従事するというのは、「大革新」だったようです。その転換が、どのようにして進んだのかを、今回は見ていくことにします。

テキストは「松尾剛次    躍動する中世仏教　律宗教団と社会活動   １４２P」です。

『今昔物語集』巻１３第２０話は、次のように記します。

比叡山東塔の広清という僧が京に下り、 一条の北辺の堂で病死します。その死体は「弟子ありて、近き辺に棄て置かれ」ます。その「墓所」からは毎晩『法華経』を諦す声がした。弟子はこれを聞いて、遺骸を山の中の清いところに移しますが、そこでも声が聞こえた。

藤原道長の御読経を勤めた奈良興福寺の僧が、毒キノコを食べて死んだ。哀れに思った藤原道長から葬料を賜って、立派な葬式をしてもらった。それを聞いた藤原道長の御読経僧の一人で、東大寺の某は、次のように嘆いた

「恥をみなくてすんだのはうらやましいことだが、自分などが死んだら大路に捨てられてしまうだろう」。

それが中世になると、葬送を願う庶民に対して、死穢を憚りつつ、慈悲のために葬送に従事する僧侶の話が出てくるようになります。

ある偉い僧侶が日吉神社に百日参拝の願を掛けたが、８０日目の参拝の途中に、亡くなった母親の葬送ができずに泣いている独り身の女性に出会った。あわれに思って葬送をしてやった後で、穢れねをはばかりつつ日吉神社を参拝したところ、日吉神が現れて僧の慈悲をほめて、参拝を認めた。

覚乗は伊勢弘正寺(伊勢市楠部）で受けた伊勢神官の神のお告げによって円明寺に住むことになります。ある日、彼は、神を尊ぶあまり、御神体を見たくて、円明寺から伊勢神官へ百日間参拝する誓いをたてます。ところが、結願の日になって、斎官の料地を通り過ぎた時に旅人の死者に出会ってしまいます。覚乗は、死者の関係者から引導をたのまれ、葬送の導師をつとめます。その後、宮川の畔に到着したところ、一老翁が出てきて、「あなたは今、葬送を行ったではないですか。死穢に汚染されているのに、神官に参拝しようとするのは、どういうことですか」といった。それに対して、覚乗は次のように答えたという。

「清浄の戒は汚染しないのです。それなのに、末世に相応して、いったん円明寺に帰れというのですか」。

その問答が終らないうちに、白衣の童子が、どこからともなく現れて歌を詠み、「これからは円明寺から来るものは穢れないものとする」と言って影のように消えた
「三宝院旧記１４」『大日本史料』６ー２４、８６８P

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①高松市大田の熊野神社　　 元久～承元(１２０４～１２９８年)ころ

②善通寺筆岡の本熊野神社 元暦年間(１１８４）

③三木町小簑の熊野神社 文治年間(１１８５～１１９０）阿波の大龍寺から勧請

①千手観音    平安時代末期

②阿弥陀如来 平安時代末期

③十一面観音 鎌倉時代

④四千手観音  　 鎌倉時代

⑤如意輪観音 　 室町時代

⑥薬師如来  　　 室町時代

⑦薬師如来  　　 室町時代

⑧阿弥陀如来  　 室町時代

これらの懸仏は神仏分離までは若王子（若一王子大権現社）に祀られていました、明治元年の御神体改めの時に社殿から取り除かれ、 一時期は隣接する別当寺の若王寺に保管されていたようです。その後、明治１５年頃に権現社が建立され、そこに祀られるようになります。それからは忘れられた存在でしたが、１９８２年の夏に再確認され、世に知られるようになったという経緯があります。

A　本宮(証誠殿)    阿弥陀如来

B　新宮(早玉)      薬師如来

C　那智(結宮)      千手観音

D　若宮          十一面観音

E　禅師宮        地蔵菩薩

F　聖官          龍樹菩薩

G　児宮        如意輪観音

H　子守宮        聖観音

I　二万官        普賢菩薩

J　十万官        文殊菩薩

K　勧進十五所      釈迦如来

L　飛行夜叉        不動明王

M　米持金剛        毘沙門天

①本宮(阿弥陀如来)・那智(千手観青)・新官(薬師如来)の三所権現がまず平安末期に制作された。

②その中の新宮の薬師如米は、いつの頃にか失われた。

③その後に残りの九所が追造された。

懸仏の場合は多くの例からみて、他所に移動することは少ないと考えられるので、与田神社の懸仏も当初からここに祀られていたと研究者は推測します。

与田神社

重文　熊野曼荼羅図　根津美術館

つぎに多度津・道隆寺の熊野本地仏曼荼羅図（絹本著色 縦１２２㎝×横５３㎝)が古いようです。

礼殿執金剛神    文殊普薩

満山護法神    弥勒普薩

神蔵権現      愛染明王

阿須賀権現    大威徳明王

滝宮飛滝権現    千手観音

中世の多度津海岸線復元図　道隆寺の目の前には潟湖が拡がっていた
この寺は、中世の多度津の港町である堀江の内海に位置していた寺で、堀江の港湾センターとしての役割を果たしていたことは以前にお話ししました。さらに教線ラインを瀬戸内海に向けて伸ばし、西は庄内半島の先まで、北は塩飽本島の寺や神社を門末に置いていた寺院です。早くから堺・紀伊などとの交流がありました。それを可能にしたのが備讃瀬戸の北側にある倉敷児島の「」新熊野」と称した五流修験です。五流修験は熊野修験者の瀬戸内海におけるサテライトとしての役割を果たし、熊野水軍のお先棒・情報箱として機能します。そして、その情報をもとに熊野水軍は利益を求めて、瀬戸内海を頻繁に航海したのです。当時の道隆寺　ー　児島五流　ー　熊野は、熊野水軍によって結ばれていたのです。そのため瀬戸内海沿いの諸国からの熊野詣では船便を利用したという報告もでています。

図の上半分に、山岳中に新宮摂社神蔵の本地愛染明王、阿須賀権現本地の大威徳明王・役の行者・那智の滝が描かれます。下半分には熊野の諸王子が描かれたものです。研究者が注目するのは、図の下部右端に弘法大師が描かれていることです。熊野受茶羅のなかに弘法大師が描き込まれるのは、室町時代制作の愛媛・明石寺本、滋賀・西明寺本などだけです。これは「熊野信仰　＋　弘法大師信仰」が次第に生まれつつあったことを示すものです。これが更に展開していったのが四国霊場の姿とも云えます。四国霊場形成史という視点からも注目すべきものと研究者は評します。

「讃州山田郡林庄若一王子鰐口 　右施上紀重長 応永元甲戊十一月　敬白」

「奉施人讃州氷上郷古見野権現御宝前鰐口也 応永二十七庚子十一月吉日　大工友守願主道法敬白」

「讃州香東郡大田郷松直権現若一王子鰐口也 敬白 永享九年十一月十八日大願主宗蓮女」

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流刑先の小松庄・生福寺（まんのう町）法然の説法

        

浄土宗が四国に伝わるのは、承元元年（１２０７）に開祖源空（法然）が流罪先として讃岐に流されたときとされます。この時に、門下の幸西も阿波に流されていますが、彼の動向についてはまったく分からないようです。その後、幸西は嘉禄の法難（１３２７）によって、再び四国伊予に流されます。法然の讃岐流刑が、さぬきでの浄土宗布教のきっかけとする説もありますが、研究者はこれを「俗説」と一蹴します。例えば法然の「讃岐流刑」の滞在期間は、春にやってきて秋には流罪を許されて、讃岐を去っています。半年にも及ばない滞在期間です。「源空や幸西の流刑による来国は、浄土宗の流布という点では大した期待はもてない。」と研究者は考えているようです。

讃岐国で生まれ９歳のときに上洛し、19歳で出家して法然に師事します。京都九品寺を拠点にしたことから、九品寺流と呼ばれます。その教えは「念仏以外の諸行も阿弥陀仏の本願であり、諸行でも極楽往生は可能」というもので「諸行本願義」とも呼ばれるようです。長西は建長年間（１２４９～５６）に、讃岐に西三谷寺を開いて教化につとめたとされます。しかし、それも短期間のことで、すぐに洛北の九品寺に移っています。その後、四国では浄土宗を伝道する者が現れません。「法然流刑を契機に浄土宗が讃岐に拡がった」という状況を、残された史料からは裏付けることはできないと研究者は指摘します。

「おどりは（跳）ね、念仏申、道場寺、ひやうし（拍子）をそろえ、かね（鉦）を打也」

で、一遍の踊り念仏そのものを詠っています。江戸時代初期には、郷照寺が時宗の影響下にあったことを示す史料ともなります。

　滝宮念仏踊りの由来の中にも、「法然が伝えた念仏踊り」と書かれたものもりますが、実際には時衆の念仏踊りの系譜を引くものだと香川叢書は指摘しています。時衆のもたらした影響力は、讃岐の中に色濃く残っているはずなのですが、それを史料で裏付けることは今のところ出来ないようです。しかし、風流踊りの念仏系踊りにおおきな影響を与えているのは、法然ではなくて時衆門徒たちのようです。彼らによって、讃岐でも踊り念仏は拡げられたと研究者は考えています。それが、後世に法然の方に「接ぎ木」され換えたようです。

三好氏の居城　勝瑞

　戦国時代になって細川氏に代わって阿波の主導権を握ったのが三好氏です。三好氏の居城勝瑞でも、時衆が一時流行したことが「昔阿波物語」に次のように記されています。

昔阿波物語

勝瑞にちんせい宗と申て、門にかねをたゝき、歌念仏なと申寺を常知寺と申候、京の百万遍の御下り候て、談議を御とき候、その談議の様子ハ、浄土宗ハ南あミた仏ととなへ申候ヘハ、極楽へむかへとられ候か、禅宗真言宗ハなにとヽなへて仏になり候哉と御とき候て、地獄の絵をかけて見せ申候、……又極楽の体ハ、いかにもけつかうなる堂に、うちに仏には金仏にして見事也、念仏中ものハ、此ことくの仏になり、さむき事もあつき事もなく候と御とき候二付、勝瑞之町人ハ、皆浄宗になり申候、此時、禅宗真言宗ハたんなを被取めいわく……

勝瑞ではちんせい宗と呼ばれる宗派が、門で鉦をたたいて、歌念仏などを唱え、常知寺と称した。そして京の百万遍からやってきた僧侶が、説法を行った。その説法の様子は、浄土宗は南無阿弥陀仏と唱えて、極楽へ向かうが、禅宗真言宗は何を唱えて仏になるというのだろうかと説くことからはじまり、地獄の絵を掛けて見せた……又極楽の様子は、いかにも素晴らしい堂が描かれ、その内側には見事な金仏が描かれている。念仏するものは、このように総てが仏であり、寒さ暑さもない常春の楽園であると説く。これを聞いた勝瑞の町人は、皆浄土宗になったという。この時には、禅宗や真言宗は、大きな被害を受け迷惑な……

「皆前々の如く禅宗真言宗になりかへり候二付、浄地寺と申寺一ヶ寺ハかりにて御座候なり」

時衆信徒の多くは、再び禅宗や真言宗にもどって、時衆のお寺は浄地寺ひとつになってしまったと記します。ここからは浄土宗は、四国において、その伝道布教等に人材を得ず、また領主・武士等の有力なパトロンを獲得することができず、大きな発展が見られなかったと研究者は考えているようです。

本門寺　西遷御家人の秋山泰忠が建立

もうひとつの法華宗の教宣ルートは、瀬戸内航路を利用した北四国各港への布教活動です。

尼崎の本興寺

　尼崎の本興寺を拠点に日隆は、大阪湾や瀬戸内海の港湾都市への伝導を開始します。法華宗は、都市商工業者や武家領主がなどの裕福な信者が強い連帯意識を持った門徒集団を作り上げていました。もともとは関東を中心に布教されていましたが，室町時代には京都へも進出します。

宇多津の本妙寺に立つ日隆像

日蓮死後、ちょうど百年後に生まれたのが日隆で、日蓮の生まれ変わりとも称されます。彼は法華教の大改革を行い、宗派拡大のエネルギーを生み出し、その布教先を、東瀬戸内海や南海路へと求めます。そして、次のような港湾都市に寺院が建立していきます。大阪湾岸の拠点港としては

材木の集積地であった尼崎

奈良の外港としての堺

勘合貿易の出発地である兵庫津

また讃岐の細川氏守護所のあったる宇多津などにも自ら出向いて布教活動を行っています。その結果、創建されるのが宇多津の本妙寺になります。

その最重要戦略が大阪湾の港湾都市（堺・兵庫津・尼崎）を、どのようにして影響下に置くかでした。これらの港湾都市は、瀬戸内海を通じて東アジア経済につながる国際港の役割も担っていて、人とモノとカネが行き来する最重要拠点になります。それを支配下に入れていく際に、三好長慶が結んだ相手が法華宗の日華だったことになります。長慶は、法華信者でもあり、堺や尼崎に進出してきた日隆の寺院の保護者となります。そして、有力な門徒商人と結びつき、法華宗の寺内町の建設を援助し特権を与えます。彼らはその保護を背景に「都市共同体内」で基盤を確立していきます。長慶は法華宗の寺院や門徒を通じて、堺や兵庫などの港湾都市への影響力を強め、流通機能を握ろうとしたようです。

天正初年、天文法華の乱によって京都を追われた日蓮宗徒は、三好氏の政治拠点である堺を根拠地として、阿波に進出しはじめます。

　天正三年に、阿波一国の生少迄壱人も不残日蓮宗に御なし候て、法花経をいたヽかせ候時、上郡の瀧寺と申ハ、三好殿氏寺にて候、真言宗にて候、其坊主にも、法花経いたゝかせて、日蓮宗に御なし候、郡里の願勝寺も真言宗にて候を、日蓮宗になり候へと被仰候を、寺をあけて高野へ上り被申候、是をさりとてハ、出家に似相たる事と申て、諸人ほめ申候、此時堺より妙国寺・経上寺・酒しを寺三ヶ寺くたられ候、同宿余（数）多下り、北方南方手分して、侍衆百姓壱人も不残御経いたゝかせ被成候二付而、阿波禅宗・真言宗、旦那をとられ、迷惑に及ひ候二付而、阿波一国の真言宗山伏二千人、持明院へ集り、御そせう申上候様ハ、仏法の事に付て、国中を日蓮宗に被成候儀二候ハヽ、宗論を被仰付候様にと被申上

　天正三（１５７５）年に、阿波一国の老弱男女に至るまで残らず日蓮宗に改宗させ、法華経を頂く信徒に改宗させることになった。この時に上郡の瀧寺は、三好殿の氏寺で真言寺院であったが、その寺の坊主にも、法華経を読経する日蓮宗への改宗を迫った。郡里の願勝寺も真言宗であったが、日蓮宗を強制されて、寺をあげて高野山へ避難した。この行道について、人々は賞賛した。

　日蓮宗改宗のために堺から妙国寺・経上寺・酒しを寺の三ヶ寺の日蓮宗の僧侶達が数多く阿波にやってきて、北方南方に手分して、侍衆や百姓などひとりも残さずに法華経を授け、改宗を迫った。阿波禅宗・真言宗は、旦那をとられたために、阿波一国の真言宗山伏二千人が持明院へ集り示威行動を起こした。その上で「仏法の事について、阿波国中を日蓮宗に改宗させることの是非ついて、宗論を開いて公開議論をおこなうべきた」と御奏上書を提出した。

「法華騒動による真言宗徒の勢力回復の結果、阿波国内の日蓮教線はまったく壊滅し、真宗教団の展開もブレーキをかけられた。阿波を橋頭堡として展開しつつあった真宗の教線もその方向を讃岐および土佐の両国に転ぜざるを得なかった。そしてまた、すでに展開を終わっていた禅宗教団も転寺・廃寺が続出したことは前述の通りである。

①真言宗山伏３千人が気勢をあげ、争論の場を設けるように主張したことを

②根来寺から円正が招かれて宗論となったこと

③篠原自遁の仲裁で、真言宗の勝ちだが、「日蓮宗をやめると有事なく諸宗皆迷惑に及ひ候」と結果は曖昧なこと。

本門法華宗の教線拡大戦略　日隆は、三好長慶の力をどのように利用したのか

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　以前に浄土真宗の伊予への布教活動が停滞したのは、禅宗寺院の存在が大きかったという説を紹介しました。それなら禅宗寺院が伊予で勢力を維持できたのはどうしてなのでしょうか。今回は、禅宗のふたつの宗派が伊予にどのようにしてやってきて、どう根付いていったのかを見ていくことにします。テキストは、「千葉乗隆 四国における真宗教団の展開 （地域社会と真宗　千葉乗隆著作集第２巻２００１年）所収」です。

  近世初期になると、四国各宗派の勢力分布はほぼ固定します。それを各県毎にまとめたのが次の表です。

この表からは、次のようなことが分かります。

①堺港より紀伊水道を通って、阿波の撫養・徳島へ

②堺から瀬戸内海航路で、讃岐の坂出、伊予の新居浜、高浜へ

③堺から南下して土佐の各港へ

④中国地方の安芸・備後・周防から、讃岐・伊予の各港へ

⑤北九州から伊予の西部の各港へ

暦応二年(１３３９)　
阿波の守護細川和氏が、夢窓疎石を招いて居館のある秋月に補陀寺建立。和氏のあとをついだ頼春・頼之も、引き続いて補陀寺の維持経営を援助。

貞治二年(１３６３)　
細川頼之は前代頼春の菩提供養のために、補陀寺の近くに光勝院建立。

至徳二年(１３８５)　
細川頼之は美馬郡岩倉に宝冠寺を建立し、絶海中津を招く。補陀寺の疎石のあとをついだ黙翁妙誠は妙幢寺を別立。補陀寺に住んでいた大道一以は、細川氏春の招きで淡路に安国寺建立

このように阿波守護の細川氏の保護を得た臨済宗教団が、阿波の補陀寺を中心に拠点を形成していきます。

①伊予北部に観念寺と善応寺が鉄牛景印・正堂士顕によって開かれ、越智・河野氏の保護獲得。

②伊予南部の宇和島では、常定寺が国塘重淵によって、中部の温泉郡川内村には安国寺が春屋妙砲によって営まれ、ややおくれて南部には、寂本空によって興福寺が大野氏の保護の下に開かれます。

臨済宗の法系

これらの諸寺を、越智・河野・大野氏などの在地領主層がパトロンとなってささえることで、臨済教団は周辺に教線を拡大していきます。ちなみに、これらの伊予臨済教団の教線ルートは、備後・周防・出雲等の中国地方から伸びてきた禅僧によって開拓されています。臨済宗には、いろいろなネットワークがあったことがうかがえます。その背後には活発な「海民」たちの活動がうかがえます。

芸予初頭や豊後海道を舞台とした交易活動

①坐山紹理(１２６８ー１３２５)が川西村に城満寺開基

②全奄一蘭(１４５５頃)が那賀郡長生村に佳谷寺開基

③金岡用兼が永世年間に(１５０４ー２１）に細川成行の招請によって桂林寺・慈雲寺建立

④一蘭の弟子雪心真昭は、その南方の土佐に予岳寺を建立

四国最古の禅寺　城満寺

伊予では

⑤永享年間(１４２９ー４１)　周防・豊後での曹洞宗盛況をうけて、周防龍文寺の仲翁守邦が奈良谷に龍沢寺建立

⑥応仁年間(１４６７ー７０）　備中の車光寺より大功円忠がきて伊予西部に高昌寺建立

⑦文明年間(１４６９～８７）　備中より玄室守腋がきて安楽寺建立

龍沢寺

こうしてみてみると禅宗の曹洞・臨済の両教団は、阿波・伊予では１４世紀頃から他国からの導師を招くことによって拠点寺院が姿を現していきます。
ところが讃岐と土佐では、禅宗寺院が建立されません。これはどうしてなのでしょうか？　
これについては、研究者は次のように推察します。

①阿波・伊予両国においては細川・越智・河野・大野氏などの在地領主を保護者に獲得して、その強力な支援を得たこと。

②讃岐・土佐は、善通寺・観音寺・竹林寺・最御崎寺・金剛頂寺・金剛福寺など、真言宗勢力が巨大で、真言系の修験者や聖達による民間信仰が根付いていたこと。そのため進出の余地が見出せなかったこと

③阿波・伊予は、鎌倉新興仏教の先進地域である近畿や中国西部・九州に地理に近く、活発な交流があったこと

「むかし阿波国より天下を持たるにより、武辺を本意とたなミ申ゆへ、禅宗に御なり候、壱人も余之宗なく候」

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この度　瀧宮念仏踊の由来について詳しく報告することという指示を受けましたので別紙の通り報告いたします。

①菅原道真が祈雨祈祷を城山で行って成就した。

②降雨成就のお礼に国中の百姓が集まってきて滝宮の牛頭天皇社で踊った。

③これが滝宮踊りの始まりである。

龍燈院の十一面観音像（綾川町蔵）

　これだけの規模の寺院を、龍燈院はどのようにして維持していたのでしょうか？　それを解く鍵は、蘇民将来のお札にあるようです。

蘇民将来のお札

蘇民将来伝説に基づいて、わが家にはこのお札が今も神社から配布されてきます。神仏分離以前に中讃地区で、このお札を配布していたのが滝宮牛頭神社だったようです。そして、実際に配布を行っていたのが龍燈院の修験者（聖）たちでした。龍燈院も中世には、周辺に多くの修験者や廻国行者達を抱え込んでいたようです。その修験者や聖たちが、お札の配布で周辺の村々に出向きます。同時に、その時に各郷社に奉納されていた風流念仏踊りの滝宮への奉納を勧めたと私は考えています。次のような勧誘を修験者から受けたのではないでしょうか？

この郷でも盛大に風流踊りがおどられよるんやなあ。それを郷社だけに奉納するのはもったいないことや。滝宮牛頭権現さまにも奉納したらどうな。牛頭さまも歓んでくださるし、霊験もあらたかで疫病退散まちがいなしや。そのうえいろいろな郷から踊り込みが合って、大勢の人が見てくれるけんに、この郷の評判にもなるで。7月末の夏祭りが、踊込みの日になっとるけん、是非参加しまえ

こうして中世には、周辺の各郷から風流踊念仏踊りが滝宮に奉納されるようになります。奉納された踊りは、時衆の影響を受けた念仏踊りもあり、盆踊りや祭礼で踊られていた風流踊りです。

現在の滝宮神社

龍燈院の住職が代々書き記した『瀧宮念仏踊記録』が天満宮に残っています。この表紙裏に、次のように記されています。

中世には風流念仏踊りは讃岐のすべての１３郡から踊り込みがあった。それが江戸時代には、参加するのは４郡までに減っている

讃岐の１３郡のすべての郡から参加していたというのは、すぐには信じられません。しかし、中世には丸亀平野のいくつの郷社から踊り込みがあったことは事実のようです。それも戦国時代の戦乱で途絶えていたようです。

滝宮念仏踊の各組の惣踊りの入庭

中断していた踊りを復活させたのが初代高松藩主の松平頼重です。
１６５０（慶安三）年７月２０日の記録には、次のように記されています。

就中　慶安三年寅七月二十三日御重キ御高札も御立て遊ばされ候様承知奉り候

「押さえのための高札をお立てなされるように承知いたしました」とあります。分かりにくい所がありますので補足します。戦国期には、中断していた踊りを「中興」したとあります。これは松平頼重が水戸から高松へ入り、松平藩による藩政が整備される中で、中断していた滝宮念仏踊りを復活させたということのようです。その際に、当時の寺社は「天下泰平」「安寧秩序」などの祈願を求められていました。そこで「風流踊り」に「雨乞い祈願」という名目を＋アルファして、地域興しのイヴェント行事を姿を変えた形で復活させたと私は考えています。
　当時の風流念仏踊りは、庶民が楽しみにする一大イヴェントで、夏の祭礼に併せて踊りは奉納されます。

　　　　　　　　　　滝宮念仏踊り（北條組）

そのため滝宮には、大勢の人が集まって来ることが予想されます。大きな祭りやイヴェントを開く際には、予防措置を講じることを江戸幕府は各藩に命じていました。行事に掲げる高札の内容の見本まで示しています。そこで高松藩も、それを参考にして喧嘩などを禁ずる高札を掲げるように、龍燈院に命じたようです。その命に応じて建てられた高札のようです。

滝宮念仏踊り（北條組拡大）

こうして、丸亀平野の４つの郡によって滝宮への踊り込みが復活します。四郡は　阿野郡の南と北、那珂郡、多度郡の郷ということになります。最初は、いろいろな混乱があったようです。例えば、復活直後の正保二（１６４５）年には、踊りの順番を巡って次のような殺傷事件が起きています。

明治の滝宮付近の綾川

　前夜からの豪雨で、綾川は水嵩が増します。当時は綾川には橋がかかっていませんでした。そのため那珂郡南部の真野・吉野・子松郷で構成される七箇村組は、綾川を渡れずに、滝宮牛頭神社のすぐ手前の対岸で水が引くのを待っていました。ところが、定刻が来て七箇村組の後庭で踊ることになっていた阿野郡の北条念仏踊組が、境内に入場しようとします。この動きを川向こうから見ていた七箇村組の人たちはいきり立ちます。世話人の真野久保神社の神職浅倉権之守は、長刀を杖にして急流を渡り、入場していた北条組の小踊二人を切り殺してしまいます。小踊は、踊組の代表と考えられていたようです。踊る順番や場所について、命懸けで守ろうとしていた気迫が伝わってきます。

滝宮念仏踊り（那珂郡七箇村組　場所はまんのう町諏訪神社）

　 ちなみにこの事件はふたつの踊組に、深い対立感情を残すことになります。以後、北条組は４８人の抜刀隊を編成して踊り手達を警固するようになります。踊り手達警固のために、棒持ちなどが配備されるようになった背景には、こんな事件があったようです。また、七箇村組と北條組は踊る年を変えて鉢合わせしないように踊奉納をする措置も取られています。踊る順番が固定するのは、『瀧宮念仏踊記録』に記されている享保三年（1718）からと研究者は考えています。

　　　　　滝宮の滝宮牛頭権現社と別当寺龍燈院と天満宮
ちなみに龍王院は、明治維新の神仏分離政策を受けて住職がいなくなり、廃棄されました。実質的な受入側である龍燈寺がなくなったことで、４組による奉納は一時的に停止されたようです。
最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。
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浪打八幡神社（三豊市詫間町）

中世名主座が近世にどのように変わっていったのか、浪打八幡宮名主座の行方をたどってみます。

                 .

覚

高四拾石

一五町七反四畝拾歩

生駒様御代より御免許御証文御座候

(中略)

〆

右之通浪打八幡宮社領分二而御座候、以上

　　　　　　　　　　　　　　　　　詫間村検校

明和六（１７６９）年丑七月六日

庄屋　惣十郎殿

(香川県立文書館所蔵片岡氏収集文書一五七号)。

①浪打八幡社は、生駒時代に寄進された４０石（約１５、７㌶）の社領を持っていたこと

②所有社領面積を、浪打八幡宮検校（宝寿院）が詫間村庄屋（惣十郎殿）伝えていること

豊後

相模

浪打八幡宮旧例書

浪打八幡宮神方旧例有来之次第

一　毎年八月祭礼二五ヶ之頭人方へ門注連おろし二御前人三右衛門榊を持進、五ヶ村之村頭人方へ参、門注連八月朔日二おろし申次第

一番     吉津村

二番     中村

二番     比地村

四番     仁尾村

五番     詫間村

右之通仕来り申候

一　八月三日四ヶ之村頭人詫間之頭人方へ寄合、神事有来之相談仕、詫間頭人より四ヶ之村頭人を振廻申候、右之通、毎年仕来り申候

一　八月十日八幡宮御はけおろし、所かざり仕、検校説言上ヶ御ヘい三右衛門請取、社人頭人共頂戴仕次第

一番    中村 　豊後

二番    中村 　相模

三番    吉津村　頭人

四番    中村　　頭人

五番    比地村　頭人

六番    仁尾村　頭人

七番    詫間村　頭人

八番    詫間村　惣大夫

右之通頂戴仕候、其上二検校上座二面右之次第二座を作り、検校より御かわらけ始り連座次第二御酒頂戴仕候而宮ヲ披申候

(中略)

未ノ八月廿二日          　　中村社人　豊後 判

　　　　　　　 同村社人　相模 判

中村豊後・相模相談、両人旧例書仕、吉田へ指上候へ者、御帰被成、拙僧二、二人之社人役付旧例書付候へと被仰出、書付指上候、則吉田二留り、其返二被仰付候

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　検校理巌

豊後

相模

浪打八幡宮の旧例書の次第は次の通りである

一　毎年八月祭礼の際には、２５の頭人が門注連を下ろしのために、御前人三右衛門の所へ、五ヶ村の村頭が榊を持っていく。門注連を八月朔日（旧暦８月１日＝新暦９月半ば）に下ろす順番は次の通りである。

一番     吉津村

二番     中村

二番     比地村

四番     仁尾村

五番     詫間村

ローテンションは以上の通りである。

一　８月３日に四ヶ村の頭人が詫間の頭人方へ集合して、神事進行について協議した。そこで詫間頭人から四ヶ之村頭人を振り分け、以下のようなローテションにすることになった。

一　８月１０日八幡宮御幣おろし（おはけおろし＝神社の祭前の清め）、所かざりを行った後で、検校（宝寿院）から、三右衛門が受取り、社人頭人がともに頂く。その時の順番は以下の通りである。

一番     中村　豊後

二番     中村　相模

三番    吉津村　頭人

四番    中村　　頭人

五番    比地村　頭人

六番    仁尾村　頭人

七番    詫間村　頭人

八番    詫間村　惣大夫

以上のような順番で受取り、上の順番で座を作って検校（宝寿院）を上座にして座を作り、御かわらけを廻して御酒を頂戴することにする。

(中略)

未ノ八月廿二日          中村社人　豊後 判

　　　　　　　 同村社人　相模 判

以上は、中村豊後・相模が相談し、両人が旧例を書きだし、吉田へ提出されたものである。拙僧び、二人の社人役付が旧例書付があることを申し出て、それを提出したので、吉田が預かり確認した上で、返却を申しつけた

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　検校（宝寿院）理巌

史料Iは年紀未詳、未八月の文書です。浪打八幡宮の中村社人である豊後・相模両人の社務に関する係争があったことが別の文書から分かります。その文書には１６９１(元禄四)年八月の年紀が入っているので、史料Ⅰも同年文書のようです。

注連下ろし

　史料Iで研究者は注目するのは、浪打八幡宮名主座の頭役の表記です。吉津村頭人、中村頭人、比地村頭人、仁尾村頭人、詫間村頭人というように、村ごとの頭役として勤仕されています。今までは、史料Bで見たように、「名」の名前が記されて固定されたものでした。それが各村ごとにそれぞれ頭人を選出して、その村の頭人が頭役として奉仕する祭祀形態に変化したことになります。このような形態の宮座を、研究者は「郷村頭役宮座」と呼んでいます。

この史料を見ると、中世以来の名主座がまだ維持されていたことが分かります。それが１７世紀後期になると、郷村頭役宮座の形に変わったことになります。

浪打八幡宮でも近世になってから百手神事が行われるようになります。

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古代の三野郡詫間郷

 前回は三野郡詫間郷の浪打八幡社が郷社として、詫間・吉津・仁尾・比地・中村の名主座という宮座によって祭礼が行われていたことを見ました。その中で浪越八幡宮は、詫間荘の郷社であると同時に、宗教センターの機能を果たしていました。

　ここで私が気にかかるのが仁尾浦の賀茂神社との関係です。
仁尾浦の「名」たちは、詫間の浪打八幡社の宮座のメンバーでありながら、仁尾の賀茂神社にも奉仕する神人でもあったことになります。この関係は、どうなっているのでしょうか？　両神社の関係を、今回は見ていくことにします。テキストは、「薗部寿樹  村落内身分の地域類型と讃岐国詫間荘   山形県立米沢女子短期大学紀要 第43号」です。

仁尾賀茂神社

文禄弐（１５９３）年閏菊月拾五日

但前々のかたきのまつりなり、右後日如件

　　　　　　　　　　　　　　　　仁保（仁尾）年寄中

(前略)

一　御宮さいかうなとの御時、万事年寄衆被仰次第二可仕事

一　祭礼御まつり、如先例□、供祭人衆被仰次第二可仕事

一　まつり之時、神子、大夫分、日之儀、如先例之、可仕事、付り、重而何にてもいつわり申間敷事右之通、少も相背申候ハヽ、何時二ても、御奉行様へ被仰上テ、我等越度二相極候ハヽ、大夫被召上ケ候様二可被成候、為其一札　如件

寛永拾（１６３３）年三月十七日      二保（仁尾）ノ大夫　印

　　　　　　　　　　　御氏子衆

鴨大明神様（賀茂神社）御年寄衆

　　　　　　　　　　　覚城院様

一　御宮再興などの際には、万事について年寄衆の指示通りに行うこと

一　祭礼の際には、先例通りに、供祭人衆の指示通りに行うこと

一　祭礼の際には、神子、大夫分、日之儀なども先例の通り行う事、また重ねて何事についても嘘偽りを云わないことを誓います。少しでもこれに背いた場合には、何時でも御奉行様へ申し上げること。その結果、大夫の役割を召し上がれることも承知しました。為其一札　如件

寛永拾（１６３３）年三月十七日           二保（仁尾）ノ大夫

　　　　　　　　　　　御氏子衆

鴨大明神様（賀茂神社）御年寄衆

　　　　　　　　　　　覚城院様

加茂社御頭心得惣記録

一　八月朔日御閥戴キ承人々社頭ヨリ呼二参候間、早速袴羽織二而宮座え罷出、年寄衆より御閣戴候趣承り罷帰り可申事

(中略)

文政十二（１８１２）年己丑九月

加茂社御頭の心得全記録

一　旧暦の八月朔日（ほずみ＝８月１日で新暦の九月中旬頃）、社頭からすぐに来るようにとの連絡があり、早速に袴羽織に着替えて、宮座へ出席した。年寄衆より協議議題について聞いて帰ってきた。（中略）

文政十二（１８１２）年己丑九月

ここには、「・・袴羽織二而宮座え罷出、年寄衆より・・・」とあり、仁尾賀茂神社の祭祀組織が「宮座」と表現されています。さらに研究者は注目するのは、頭人が年寄衆の集会で差配されていることです。
　名主座では頭文が作成され、頭文順番で名主座の名頭は奉仕します。第二次大戦前の仁尾賀茂神社宮座は、塩田・鴨田・河田・倉本の四苗（みよう）だけの家で頭屋が運営されていたようです。この四苗の家が３００軒あり、そこから５人の頭屋を鬮（くじ）引きで選びます。

履脱八幡神社（仁尾）

　仁尾の履脱八幡宮の宮座も十二苗の輪番制で運営されています。
苗はオヤ(本家筋)を中心にまとまっていたようです。この苗が「名」の名残である可能性もありますが、仁尾の場合はそのようには解釈できないと研究者は考えています。それは仁尾賀茂神社宮座の五苗は、名主座の名の数が少ないこと。また履脱八幡宮宮座の十二苗は、オヤを中心とする同族的集団です。仁尾賀茂神社の苗も塩田・鴨田・河田・倉本・吉田という苗字に固定されています。そこから、仁尾賀茂神社・仁尾八幡宮のどちらの苗も、もともとは名ではなく同族を意味するものと研究者は考えています。したがって、両社の宮座は鬮次成功制宮座が変質して、近世以降に家単位の宮座になったようです。

①宮年寄があること

②宮座という史料表現

③「御鬮（くじ）」による頭人差定

仁尾賀茂神社

どうして、浪打八幡社という惣荘名主座がある詫間荘内に、もうひとつ別の宮座があるのでしょうか。

延文二年二月御代官三郎次郎免田安堵状
（『香川県史』仁尾賀茂神社文書一六号）、延文三年九月詫間荘領家某免田寄進状（同一七号）                         

１０９０(寛治四)年に鴨社供祭所として「讃岐国内海」が指定されます。この讃岐国内海とは、仁尾浦の津多（蔦）島のことです。その関係から仁尾に賀茂神社が勧請されます。この仁尾の浦人が仁尾賀茂神社の供祭人（神人）へと成長して行きます。

仁尾浦が史料で最初に確認できる文書　仁尾浦鴨大明神とある

　京都鴨社の仁尾浦支配は、土地支配ではなく、供祭人を通しての支配でした。そのため詫間荘の荘園支配と併存することが可能でした。仁尾賀茂神社の宮座成員は、鴨社供祭人であり、詫間荘荘民でもあるという関係です。仁尾賀茂神社の鴨社供祭人は、京都の鴨社に供物をおくる義務とひき替えに、保護を得て仁尾浦漁携や海運特権を独占するようになります。
　それが１４１５（応永２２）年になると、讃岐国守護の細川頼之から海上諸役や兵船の供出を命じられています。ここからは１５世紀初頭になると、仁尾浦供祭人は京都の鴨神社から細川京兆家へと保護者を替えたことが分かります。そうすることで、仁尾浦供祭人は伊予や安芸方面と燧灘を通じての交易活動を活発に展開します。仁尾賀茂神社の鬮次成功制宮座が成立したのは、京都鴨社との関係を持つ賀茂供祭人（神人）がいたからのようです。そして、浪打八幡宮の惣荘名主座とは異なる祭祀スタイルを、仁尾浦の供祭人（神人）は生み出していったと研究者は考えています。

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讃岐国三野郡詫間郷（庄内半島とその付根部分）

三野郡には詫間郷がありました。それが１２５０（建長２）年頃には、九条家領として立荘され詫間荘となります。その荘域は、荘鎮守の浪打八幡宮の祭祀圏から推測して、近世の吉津村、中村、比地村、仁尾村と詫間村の五ヶ村だったとされます。

詫間郷の各地域

　詫間荘の惣荘鎮守社は、詫間村八幡山の浪打八幡宮です。この神社は、「名主座」と呼ばれる宮座で祭礼がおこわなれていたようです。今回は浪打八幡宮の宮座について見ていくことにします。テキストは「薗部寿樹  村落内身分の地域類型と讃岐国詫間荘   山形県立米沢女子短期大学紀要 第43号」です。

  【史料A】  浪打御放生会御頭所

  ①比地村

一番 安行   二番 黒正   三番 守弘　　四番 清追   五番 小三郎  六番 助房

七番 吉光   八番 糸丸   九番 貞門　　十番 包松

  中村分

一番 宗国   二番 真守   三番 友成　　四番 重光   五番 吉真   六番 安弘

七番 成松   八番 末守   九番 国正      （中略）

(中略)

  吉津詫間仁尾分十二年廻

一番 則永   助宗   守永

二番 経正   西光   則方

三番 真光   宗久   金武

四番 則久   時延   宗吉

五番 為弘   吉松   武経

六番 依国   行真   宗藤

七番 則包   近光   土用

八番 是時   国光   定宗

九番 光永   正光   友行

十番 秋弘   真光   久則

十一番 正光   為時   吉久

十二番 延正   末次   宗成

浪打御放生会御頭所Ξ

①比地村１０名で１０番まであるので１０年ごとに巡ってくること。

②中村は９名で９番までなので９年ごと

③吉津村・詫間村・仁尾村分は三名１組で１２番まであり、１２年ごとにめぐってくる。

「名主座は宮座の一形態で、 １４世紀初頭ごろに成立した名主頭役身分の者たちが結集した村落内身分集団」

①  駕輿丁は、４人の名で担当し  左右の場所まで指定される。

②　仁尾は太鼓夫を担当している

①「右、社務供僧中検校雇頭神人有会合定之、以此補之面可勤仕者也、若背此旨者、可虚罪科也、働所定如件

②明徳二（１２９１）年 八月九日定之」

「右、社務供僧中検校雇頭神人有会合定之、以此補之面可勤仕者也、若背此旨者、可虚罪科也、働所定如件」

１３９１（明徳二）年の史料Bには、詫間・吉津・比地・仁尾の１９の名。

１５０９（永正六)年の史料Cの頭文には、詫間・吉津・仁尾・比地・中村の３６名が見えます。

　それは多度津の道隆寺だったようです。中世の道隆寺明王院の住職が導師を勤めた神社遷宮や堂供養など関与した活動を一覧にしたのが次の表です。

貞治６年（１３６８） 弘浜八幡宮や春日明神の遷宮、

文保２年（１３１８） 庄内半島・生里の神宮寺

永徳１１年（１３８２）白方八幡宮の遷宮

至徳元年（１３８４） 詫間の波（浪）打八幡宮の遷宮

文明一四年（１４８２）粟島八幡宮導師務める。

「古来より門末之寺院堂供養並びに門末支配之神社遷宮等之導師は皆当院より執行仕来候」

「古来より門下の寺院や堂舎の供養、並びに門末支配の神社遷宮などにの導師は、全て道隆寺明王院が執行してきた」

「仲・多度・三野郡・至塩飽島末寺ノ衆僧集会ス」

①地域の学問寺として僧侶育成の場でもあり、写経センター的な役割を果たしていた。

②堀江港の管理センターの役割を持ち、塩飽など海に開かれた布教活動を行っていた

③讃岐西守護代香川氏の菩提寺として、香川氏を経済的・文化的に支援した

中世の讃岐三野湾 　三野湾周辺に残された仏像たち

古代の讃岐三野郡 須恵器生産の窯業は環境破壊の先駆けだった？

讃岐の古墳　三野平野に前方後円墳がないのはどうして？

中世讃岐の三野郡　中世三野湾の地形を復元してみると

四国霊場道隆寺　海に開け塩飽諸島を影響下においた寺院
亀平野の武士居館NO３　道隆寺の入道屋敷跡は堀江氏の居館？

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大水主社(大内郡)の水主氏

田村大社(香川郡)の一宮氏

賀茂神社(三野郡)の原氏

水主氏は、一宮田村大社と並ぶとされていた大水主社の「惣官」であり、「地頭」でもありました。水主氏は「惣官源盛政」「水主三郎左衛円尉源盛政」と、源姓を称していますがその出自はよく分からないようです。

大内郡の郷名（与泰が与田）

水主氏が「地頭」として管理していた大水主社領は、大内郡の与田・入野両郷から一部を割り分けるという形をとっていました。そして両郷の残りの部分には「与田殿」「入野殿」「下村御代官」などがの荘園がありました。ここからは、水主神社の社領は、上級領主のいない一円的所領であったことが分かります。

武吉・岩隈別所・中村・大古曽・原・宮内・北内・焼栗

赤い枠内が水主

三本松湾に流れ出す与田川の水源である焼栗付近から、平野部がはじまる与田寺あたりまでの谷間に当たり、現在の大字水主に相当します。奉加者名が１１４名いますので、それ以上の戸数があったことが分かります。
　中世になって武吉村などの各集落は、谷沿いに棚田を開いていきます。その際に農業用水確保のために、避けては通れないのが谷頭（たにがしら）池の築造です。与田川支流の小谷の谷頭に小さな池が作られます。その労働力や資金は、各集落内で賄われたはずです。こうして「水確保のための共同体」が各集落に成長します。中世の谷田開発は、このようにして進められて行きます。こうして水主神社の周辺には８つの集落が形成されます。しかし、この地域の住民は「農民」という範疇だけでは、捕らえきれない性格をもっていたようです。

水主神社の大般若経

一　箱ノマワリノ木、皆阿州吉井ノ木ノミ成法之助成也、

　　持来ル事、北内越中公・原上総公

一　細工助成、堀江九郎殿ト（研）キヌ（塗）ルマテ、宰相公与田山

一　番匠助成、別所番匠中也

１　箱の木は、全て阿波吉井の木で作られ、北内の越中公・原の上総公により運ばれてきた。

２　細工の助成は堀江九郎殿が行い、与田山の宰相公が、「トキ＝磨ぎ」、「ヌル＝塗る」の漆工芸を担当した。

塗師

ここからは、経函制作のために地元の信者達が次のように関わったことが分かります。

④実際に、経函は桧材を使用し、外面を朱塗りで各稜角を几帳面どりして黒漆を塗っているようです。中央の職人によるものでなく材料も職人も地元の職人によって製作が行われています。ここからは、水主・与田山の文化圏の存在がうかがえます。

①水主の住人は、１３８６（至徳３）と１４４５（文安２）年に奉加行動を行っていること

②水主の谷を囲む山が那智山・本宮山・新宮(虎丸山)と称されていること

などから水主住民にも熊野信仰が強く根付いていたことがうかがえます。

　旧大内郡は、１３世紀後半以降は南朝方の浄金剛院領となります。南朝方の荘園であったことが大川郡の宗教的な特殊性を形成していくことにつながったようです。これは鎌倉新仏教の影響を押さえて、水主神社を中心とする熊野信仰の隆盛を長引かせることになります。例えば、神祇信仰関係の文化財を見てみてると、国指定重要文化財だけでも次のようなものが挙げられます。

倭追々日百襲姫命坐像

倭国香姫命坐像

大倭根子彦太瓊命坐像外女神坐像四体

男神坐像一体、

木造狛犬一対

木造狛犬一対

　これらは、いずれも平安時代前後のものです。この外にも、県指定有形文化財の木造狛犬一対、木造獅子頭があり、どちらも室町時代の逸品です。これらの文化遺産は、中世村落に神祇信仰の対象として偶像や神殿が造営されていく時期にちょうどあたります。香川県下で、これほど中世以前の神祇信仰遺物を伝えるところはありません。仏教文化だけでなく、神仏混淆の中で神祇信仰も隆盛を迎えていたのです。その保護者であったのが水主氏であったということになりそうです。そして、水主氏は守護であると同時に神官でもあったのです。

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                    法然讃岐流刑　京都出立場面（法然上人絵伝第３４巻）

三月十六日に、花洛を出でゝ夷境（讃岐）に赴き給ふに、信濃国の御家人、角張の成阿弥陀仏、力者の棟梁として最後の御供なりとて、御輿を昇く。同じ様に従ひ奉る僧六十余人なり。

三月十六日に、京都から夷境（讃岐）に出立することになった。その際に信濃国の御家人・角張の成阿弥陀仏が、①「力者の棟梁」として最後のお供にと御輿を用意して、②僧六十余人と馳せ参じた。

 

法然の京都出立

ここからは次のようなことが読み取れます。

①信濃の御家人である成阿弥陀仏は、「力者の棟梁」で輿を用意した

②法然教団の僧侶６０人余りが馳せ参じた。

まず、私に分からないのは「力者の棟梁」です。そして、法然の教団には６０人を越える僧侶がいたことです。この教団を維持していくための経済的な基盤は、どこにあったのでしょうか。これに対して、法然は、勧進集団の棟梁であり、勧進で教団を維持していたとという説があります。今回は、その説を見ていきたいと思います。テキストは「五来重　仏厳房聖心と初期の往生者  高野聖９６P」です。
　

「法然が比叡山の別所聖であったという観点に立ってみると、聖者法然が形成されてゆく履歴苦が見えてくる」

朝の間、小雨、仏厳聖人来る。余、障を隔てて之に謁す。法文の事を談ず。又風病の療治を問ふ。此の聖人能く医術を得たるの人なり

朝の間は小雨、仏厳聖人がやってきた。障を隔てて仏厳と接する。法文の事について話す。そして、風病の治療について問うた。この聖人は、医術について知識が深い人だ。

１２世紀半ばになると皇族や関白などが高野山に参拝するようになります。彼らを出迎えた僧侶を見ると、誰が政府要人を高野山に導いたのかがわかります。唱導師をつとめたのは、別所聖たちです。このころに高野山にやってきた有力貴族は、京に出て高野浄土と弘法大師伝説と大師霊験を説く高野聖たちのすすめでやって来ていたようです。

『性霊集』(巻八)には空海の「高野山万燈会願文」(天長九年〈８１１)を、次のように記します。

空海、諸の金剛子等と与に、金剛峯寺に於て、馴か万燈万華の会を設けて、両部の曼茶羅四種の智印に奉献す。期する所は毎年一度斯の事を設け奉り、四恩に答へ奉らん。虚空尽き衆生尽き湿槃尽きなば、我が願も尽きなん

ここには勧進の文字はありませんが、一燈一華の万燈奉納の勧進をすすめた願文と研究者は考えています。関白道長の法成寺御堂万燈会や平清盛の兵庫港経ヶ島の万燈会などは長者の万燈でした。一般の万燈会には、燈油皿に一杯分の油か米銭を献じました。いまも法隆寺や元興寺極楽坊には、鎌倉時代に行われた万杯供養勧進札が残っているようです。

　高野聖たちは、空海いらいの高野山万燈会を復活することによって、 一燈一杯の喜捨をすすめていたことが分かります。寛治二年(１０８８)の『白河上皇高野御幸記』(西南院本)には、高野山奥之院で行われた行事を、次のように記されています。

其の北頭の石上に御明三万燈を並べ置く、土器三杯に之を備ふ

①配下の勧進聖を都に遊行させて、奥之院に一燈を献ずることをすすめたり、

②御影堂彼岸会に結縁をすすめ、

③仁海創意による五月十四日の花供結縁をすすめる。

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①常光寺と安楽寺は、興正寺（旧仏光寺）から派遣された２人の僧侶によって同時期に開かれた寺ではないこと

②安楽寺はもともとは、興正派でなく本願寺末であったこと

③両寺の開基年代が１３６８年というのは、時代背景などから考えると早すぎる年代であること。

安楽寺（美馬市郡里：吉野川の河岸段丘上にある）

それでは安楽寺の讃岐布教の開始は、いつ頃だったのでしょうか。

従①興正寺殿被仰子細候、然上者早々還住候て、如前々可有堪忍候、諸公事等之儀、指世申候、若違乱申方候ハゝ、則可有注進候、可加成敗候、恐々謹言

　　　　　　三好千熊丸

永正十七年十二月十八日　　　　　　　　　　　　　　

郡里　安楽寺

①興正寺正寺殿からの口添えがあり、②安楽寺の還住を許可する。還住した際には、③諸役を免除する。もし、④違乱するものがあれば、ただちに（私が）が成敗を加える

三好千熊丸（長慶？）から郡里の安楽寺に和えられた書状です。日付は１５２０年１２月ですから、亡命先の讃岐の財田に届けられたことになります。ちなみに、四国における真宗寺院関係の史料では、一番古いものになるようです。これより古いものは見つかっていません。ここからは四国への真宗布教は、本願寺に蓮如が登場した後のことであることがうかがえます。

③賦役・課税をめぐる対立

④高越山など真言勢力の圧迫　

①危機の中での集団生活で、団結心や宗教的情熱の高揚

②布教活動のノウハウと讃岐の情報・人脈

③寺を挙げての「讃岐偵察活動」でもあった

④興正寺蓮秀の教線拡大に対する強い願い

⑤讃岐への本格的布教活動開始＝１５２０年以後

④そこに、働きかけてきたのが興正寺蓮秀です。彼の教線拡大に対する強い願い。それに応えるだけの能力や組織を讃岐財田から帰還後の安楽寺は持っていました。それは、１５２０年以後のことになります。そして、それは三好氏の讃岐侵攻と重なります。

１５０７年　細川家の派閥抗争で養子澄之による正元暗殺で、細川家の内紛開始。「讃岐守護代香川・安富等は、澄之方として討死」とあり、讃岐守護の澄之方についた香西・香川・安富家の本家は断絶滅亡。以後、讃岐で活躍するのは、これらの分家。一方、阿波では、勝利した細川澄元派を押した三好氏が台頭。

１５２３年　東讃長尾荘をめぐって寒川氏と守護代安富氏・山田郡十河氏が対立開始。これに乗じて、三好長慶の弟三好義賢（実休）が十河氏と結んで讃岐に進出し、実休の弟一存が十河氏を相続。こうして三好氏は、東讃に拠点を確保。

１５４３年には、安富・寒川・香西氏も三好氏に服従。１６世紀半ば頃には、東讃は三好氏の支配体制下へ組み込まれた。

　そして、三好氏は丸亀平野へ進出開始。雨霧城攻防戦の末に、香川氏を駆逐し、三好氏による讃岐支配体制が完成。讃岐の国人たちは、服従した三好長慶の軍に加わり、畿内を転戦。その時に東讃軍を率いたのは十河氏、西讃軍を率いたのは三好氏の重臣篠原長房。

①細川氏の内紛によって、阿波では三好長慶が実権を握ったこと。

②三好氏は十河氏などと組んで、１６世紀半ばまでには東讃を押さえたこと

③１６世紀後半になると丸亀平野に進出し、西長尾城の長尾氏などを配下に組み入れたこと

④そして天霧城の香川氏と攻防を展開したこと

美馬市の安楽寺　東光寺との本末論争は、讃岐の末寺離脱につながった

近世の讃岐真宗興正寺派　三木の常光寺の丸亀平野への教宣拡大ルート

ふるさと探訪　どうして、まんのう町には真宗興正寺派のお寺が多いのでしょうか。

讃岐における真宗興正寺派の拡大　まんのう町尊光寺の場合

中讃地域に真宗興正寺派のお寺が多いのはどうして？

讃岐への真宗布教　海からの「教線拡大」はどう進められたか？

ふるさと探訪　どうして、まんのう町には真宗興正寺派のお寺が多いのでしょうか。

讃岐への真宗布教　海からの「真宗教線拡大」の拠点となった宇多津西光寺

讃岐落武者の子孫が建立した三好町男山の徳泉寺

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尾道の浄土寺

浄土寺は、国宝の本堂など見所の多い寺で、尾道観光には欠かせない観光スポットになっています。この寺の創建は１３世紀中頃とされ、尾道の「光阿弥陀仏」によって、弥陀三尊像を本尊とする浄土堂・五重塔・多宝塔・地蔵堂・鐘楼が建立され、真言宗高野山派寺院として創建されます。その伽藍については「當浦邑老光阿彌陀佛或興立本堂、加古佛之修餝或始建堂塔、造立數躰尊像」と記しています。しかし、１３世紀末には退転していたようです。

當寺内本自有堂閣有鐘楼有東西之塔婆、無僭坊無依怙無興隆之住侶、唯爲爲青苔明月之閑地、空聞晨鐘夕梵之音聲、此地爲躰也」

定證の再興は「定證勸進、十方檀那造營之。」

壇那衆は「晋雖勸十方法界、多是當、浦檀那之力也。」

 

  浄土寺納経塔（重文）　弘安元年（1278）花崗岩製高：2.8m）

銘文：（塔身）
「弘安元年戊寅十月十四日孝子吉近敬白　大工形部安光」 

定証の浄土寺中興以前に伽藍の修繕に尽力した光阿弥陀仏の子・光阿吉近が父の供養塔として建立したものです。１９６４年に移動させた時に、塔内から法華経・香の包・石塔の由来を墨書した木札が、金銀箔を押した竹筒に納められて出てきています。塔身・露盤・請花の形態は古調で、全体的に重厚豪快な鎌倉時代の逸品とされます。

「基壇・基礎には多めの段数が、また基礎上部の曲線の集合・椀のような輪郭をもつ格狭間が装飾性を豊かにしている。南北朝期を代表する塔。」

 

銘文：（基礎背面）「釈迦如来遺法 二千二百二二（四）十参年奉造立之 永仁二年甲午七月日」 

基壇に「石工心阿」

笠石は肉質が厚く力強い反りを示すが、上にいくほど厚みは減少している。遠近法を取り入れてより高く、重厚さを感じさせる緻密な計算がなされている。

①三原市の宗光寺七重塔

②兵庫県朝来郡の鷲原寺不動尊

③神奈川県箱根山中の宝篋印塔

④神奈川県鎌倉市の安養院宝篋印塔

三原市の宗光寺七重塔

「心阿」という人物については、よく分かりません。しかし、作品が全国に散らばっているところをみると、各地で活動を行っていたことが分かります。

讃岐国分寺（讃岐国名勝図会）

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白峰寺古図（東西二つの十三重石塔が描かれている）

白峰寺の十三重石塔について以前にお話ししました。十三重石塔は、奈良の西大寺律宗の布教活動と深い関係があると研究者は考えるようになっているようです。

白峰寺の十三重石塔

どうして西大寺律宗は、石塔造立を重視したのでしょうか。それを解く鍵は、西大寺中興の祖とされる叡尊にあります。叡尊にとっての多重層塔の意味は何だったのかを今回は見ていくことにします。テキストは「辻富美雄　西大寺叡尊における石塔勧進考　佛教大學大學院研究紀要第八號六六」

西大寺中興の祖・叡尊上人

①『金剛佛子叡尊感身学正記』

②『西大寺勅謚興正菩薩行實年譜』

ここに記された多重層塔の造立勧進の記事を研究者は見ていきます。

「暦仁一（１２３８）年」八月から九月

①又流記日　四王堂八角塔塞韆講郎佛舎利可爲當殿奪乏旨顯然。故告當寺五師慈心爲彼五師沙汰。以二九月上旬。立八角五重石塔。②郎奉納予所持佛舎利一粒一畢。（中略）

從同月卅日。一寺男女奉爲供養舎利。受持八齋戒。③可爲毎月勤行

①四王堂の中心として本尊舎利を納めていた木造八角五重塔を八角五重石塔に造りかえた、

②そして叡尊の所持する舎利を一粒納入し、復元した

③四王堂本尊舎利塔再興後は、毎月舎利供養がおこなわれた

廿八日結界西妻而爲弘律之箋醐・覺葎師羯摩菩嗜相講翌日始行二四分衆法布晦

宇治の浮島十三重塔

菩薩八十六歳。宇治雨寳山橋并（A）宇治橋修造己成。啓建落成佛事。（中略）

而表五智十三會深義。（B）以造五丈十三層石塔。建之嶋上。

意欲救水陸有情也。所謂河水浮塔影。遠流滄海。魚鼈自結善縁。清風觸支提。廣及山野。鳥獸又冤惡報。其爲利益也。不可測也。印而教漁人。曝布爲活業。又時有龍神。從河而出來。從菩薩親受戒法。歡喜遂去亦不見矣。

水に映える塔影が広く世界隅々までおよび、人間はもとより生きとし生けるものすべてにわたるもので、漁民も含まれる。さらには竜神にさえも、その功徳をさずけるものである。

そして十三重石塔銘文には、次のように刻まれています

於橋南起石塔十三重於河上奉安佛舎利并數巻之妙曲載在副紙令納衆庶人等與善之名字須下預巨益法界軆性之智形上

寳積經云。作石塔人。得七種功徳。一千歳生瑠璃宮殿。壽命長遠。三得那羅延力。四金剛不壊身。五自在身。六得三明六通。七生彌勒四十九重宮夢。

①五智十三会の深義を表わし、仏舎利を納入することで、釈迦の仏体そのものとなっていること

②塔は弘律道場の中心で、その存在が永遠の弘律道場となるには必要であったこと。

③造塔功徳によって、衆生を弥勒浄土への道筋を示すこと

それでは西大寺は、どのようにして末寺を増やして行ったのでしょうか。それと石塔造立とはどんな関係にあったのでしょうか。
叡尊の布教勧化活動を考える際に、研究者が取り上げるのが奈良の般若寺です。

般若寺の十三重石塔（宋人石工の伊行末作）

般若寺の十三重石塔と本堂と本尊の出現時期を見てみます。
十三重石塔は、石塔内に仏舎利、経巻が納入されていて、経箱には「建長五(１２５３)年」の墨書銘が残されています。ここから塔納入時の年代が分かります。

建長七年乙卯　當年春比。課佛子善慶法橋。造始般若寺文殊御首楠木。自七月十七日迄九月十一日。首尾十八日。

１２５５年の春に、仏師善慶法橋に命じて、般若寺のために文殊菩薩像の首を楠木で作らせた。

般若寺本堂と十三重石塔

本堂については、次のように記されています。

弘長元年辛酉二月廿五日。文殊奉渡般若寺。御堂半作之間。構彼厨子。奉安置堂乾角。

１２５３年　十三重塔造立

１２５５年　般若寺本尊の文殊菩薩像製作

１２６１年　般若寺本堂建立

ここからは十三重石塔は、文殊菩薩像製作開始より２年前、本堂完成より８年前には般若寺境内に造立されていたことになります。何もない伽藍予定地に、まずは十三重石塔が建てられたのです。これは現在の私たち感覚からすると、奇異にも感じます。本尊や本堂が建てられる前に、十三重石塔が建てられているのですから・・・

　　　　　　南宋からやってきた石工集団・伊派の系譜
　般若寺の十三重石塔を製作したのが伊行末（いのすえゆき)とされます。
伊行末は、明州（淅江省寧波）の出身で、重源が東大寺大仏殿再興工事のために招聘した、陳和卿（ちんなけい）などととともに来朝し、石段、四面回廊、諸堂の垣塌の修復に携わっています。正元二年（1260）７月１１日に行末はなくなりますが、その後は嫡男の伊行吉（ゆきよし）をはじめとして、末吉（すえよし）・末行（すえゆき）・行氏（ゆきうじ）・行元（ゆきもと）・行恒（ゆきつね）・行長（ゆきなが）といった石工たちが伊（猪・井）姓を名乗り、伊派石工集団を形成し優れた作品を残しています。伊派石工集団の菩提寺だったのが般若寺でもあるようです。
　　般若寺の笠塔婆（伊行末の息子・伊行吉が父母のために寄進）

諸經要集三云。僣祗律云。初起僣伽藍時。先觀度地。將作塔　處不得在南。不得在西。應得在東。應在北。

抑當寺者。去弘長年中。奉安讒尊像以來、雖不經幾年序。自然兩三輩施主出來。造添佛殿僧坊鐘樓食堂等。殆可謂複本願之昔。數宇之造營不求自成。是偏大聖文殊善巧房便與。願主上人良恵无想之意樂計會之所致也。

印爲西大寺之末寺。可令管領一之由。上人競望之間。遣同法比丘信空一令住。

瀬戸内の石造物と石工　宋の伊派石工集団の瀬戸内海進出は、讃岐の石工達にどんな影響をもたらしたか

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  前回に天霧山の麓の萬福寺の十三仏笠塔婆を見ました。これと同じようなスタイルのものがまんのう町四条の弘安寺跡にあることもお話ししました。

         弘安寺跡（立薬師堂）の十三仏笠塔婆（まんのう町HPより）

「四條一結衆（いっけつしゅう）并」

「四條」は四条の地名

「一結衆」は、この石塔を建てるために志を同じくする人々

「并」は、菩薩の略字

高陽院の御所は今の堀川西洞院の間、竹屋町椹木町の間の二町四方にあった。その中の御堂において阿弥陀講が営まれた。この御堂は九体の阿弥陀像をまつる九体堂で、中尊は丈六像だった。中尊の前に仏鉢に白飯を盛って供え、九体の像それぞれに香、花、燈明を供えられていた。はなやかに堂内は荘厳され、六人の僧の座の前の机に法華経一部八巻と開経(般若心経)結経(阿弥陀経)各一巻、合わせて十巻の他、阿弥陀講の式文が置かれていた。

殿上人、上達部が多く参列し、午后二時に権少僧都相源など六人の僧が着座すると、院司の顕親朝臣が挨拶し、ついで阿弥陀講がはじまった。相源を導師として、法華経開結十巻が供養され、阿弥陀講の讃文を書いた式文が説かれ、これで講は終了し、導師は座を下り、ついで僧六人に布施を下された。

元興寺極楽坊

　現在の極楽坊の本堂は、鎌倉時代中期の寛元２年(１２４４)の再建です。その内部の柱に、田地寄進文が刻まれています。その一は、鎌倉時代はじめの貞応元年（１２２２）に、百日講の御仏供料として田地を寄進した文です。百日講は、百日にわたって法華経を講じた講で、極楽往生の信仰があったようです。寛元２年（１２４４）の本堂棟札の中には「往生講衆一百余人」とあります。ここからは極楽浄土に生れたいという講衆が百余人、本堂再建に協力していることが分かります。この寺では、このような百日講、往生講などの信者のメンバー（講衆）が育っていたと研究者は考えています。

愛知県蒲郡市勝善寺の鐘は、もともとは三河国薬勝寺の旧鐘でした。

三河国薬勝寺の旧鐘の銘文

承元二年(１２３０)に「大衆ならびに結縁衆」によって造立されたと銘文にあります。これは梵鐘造立にあたって、大勢の人々が費用を出すことに協力したもので、「事業」に参加することで縁を結ぶ人たちが多くできたという意味合いです。ここで注意しておきたいのは、最初から信仰組織があったわけではないことです。

これに対して、埼玉県の竜興寺の文永八年(１２７１)の板碑を見てみましょう。

　　　龍興寺板碑（青石卒都婆）緑泥片岩、高さ 166Cm 下幅 61Cm)

右志者、毎月廿四日結衆奉造立　青石卒都婆現当二世利益衆生也

光恩寺板碑

   大檀那、阿闍梨、幸海」

藤原吉宜、紀 真正、弥五郎入道、六郎房、日奉友安、伴 吉定、田中恒吉、藤原光吉、藤原友重、藤原貞盛　藤原兼吉、大春日光行、藤原安重、藤原国元、藤原時守、平 貞吉、藤原貞口、田上則房、藤原助吉

　結集、文永八（1271）辛未、八月時正、仏蓮坊、敬白」

前丸森板碑

置賜と村山を結ぶ古くからの旧道のある前丸森山の坊屋敷という所あり、高さ９８㎝、最大幅５２㎝の砂質の凝灰岩の碑で、次のように刻まれています。

辛四十八日念佛結衆等

バン（金剛界大日）應長元年八月二十九日

亥二十人面々各々敬白

大旦那有道坊

寺と密接な関係を示すのが、滋賀県大津市葛川坊町の明王院の宝簾印塔（正和元(１２１２）年）です。

　　　　　　　　　　　明王院の宝簾印塔

「正和元年（1312）壬子、卯月八日、奉造立之、四村念仏講衆等敬白、常住頼玄」

一結講衆と刻まれたものが出てくるのは、鎌倉時代末頃になってからのようです。

群馬県高崎市町屋の宝福寺宝塔

一郷五種行結衆、村中、三人、同旦那十二人、敬白
永享十一年二月二十八日

この他にも念仏講は、さまざまな形をとるようになります。そのひとつが夜念仏です。

①塔身部表面には、周囲に枠線、上部に天蓋・瓔珞（ようらく）

②その下に阿弥陀三尊を表す梵字３字

　「キリーク〈阿弥陀如来種子〉」

　「サ〈観音菩薩種子〉」

　「サク〈勢至菩薩種子〉」

③下部の中央に

　「永享八年丙辰八月　時正敬白」

　「夜念佛供養一結衆修」

　左右に光明真言が梵字２４字で陰刻

金毘羅大権現以前の琴平　称名院には高野の念仏聖がいた　

四国霊場形成史　高野聖たちは、四国霊場にどのようにして定着したのか

善通寺市萬福寺　讃岐でもっとも古い十三仏笠塔婆について

讃岐の古代寺院NO２　まんのう町の弘安寺廃寺　礎石の上に薬師堂が建つ

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立薬師（弘安寺跡　まんのう町四条）

　まんのう町四条には立薬師と呼ばれるお堂があります。
このお堂の下には、古代の弘安寺跡の礎石が今でも規則正しく並んでいます。

　　　　　　　　弘安寺廃寺　礎石　立薬師堂に再利用されている

①塔身正面 十三仏

②左側面　上部に金剛界大日如来を表す梵字

③右側面　上部に胎蔵界大日如来を表す梵字

④側面下部に銘文　四條村の一結衆(いっけつしゅう)によって永正１６年（１５１９年）９月２１日に造立

萬福寺（善通寺吉原町）

　萬福寺は、さぬき三十三観音の霊場で、中世の讃岐西守護代香川氏の詰城があった天霧山の東山麓にあります。丸亀平野の西の端に位置して、目の前に水田地帯が拡がります。

萬福寺境内から望む五岳

南側には吉原大池に源をもつ二反地川が、多度津白方方面に流れ、東側には東西神社が鎮座し、西側には十五丁の集落が旧道沿いに並んでいます。位置的には、萬福寺は十五丁集落の東端になります。また、天霧石の採石・加工場であった牛額寺が西奥にあります。

　開基は行基とされますが、不明です。もともとは吉原町本村寺屋敷にあったようですが水害を避けるため現在地に移転したと伝わります。移転時期は『讃州府誌』には正徳元(１７１１）年、別の記録では天正年間（１５７３～９１)とされます。

①基礎の上に板状、あるいは角柱の塔身を置き、

②塔身に仏像などの種子や名号・題目などを刻んで、

③その上に笠をのせ、頂上に宝珠、もしくは相輪を立てた塔

初七日は不動明王、

二七日は釈迦如来、

三七日は文珠菩薩、

四七日は普賢菩薩、

五七日は地蔵菩薩、

六七日は弥勒菩薩、

七七日は薬師如来、

百か日は観世音菩薩、

一周忌には勢至菩薩、

三回忌には阿弥陀如来、

七回忌には阿問如来、

十三回忌には大日如来、

三十三回忌には虚空蔵菩薩

　その出現当初には、九仏や十仏などいろいろな数の仏が描かれたようですが、室町期になると十三仏に定型化します。その中で在銘最古のものは、河内と大和の国境の信貴山にあります。ここと生駒山周辺に十三仏石造物は密集していので、このエリアを中心に全国に普及していったと研究者は考えています。こうして先祖供養と現世利益の両面から十三仏信仰は、庶民の間に広がって行きます。近世になると、十三仏を祀る寺院の巡拝が盛んに行われるようになります。これだけの予備知識を持った上で、萬福寺の十三仏笠塔婆を見ていくことにします。

①高さ３１cm、幅５１cm、奥行き５２cm。平面はほぼ正方形。

②どの面もやや粗く整形され、上面は斜めに緩く傾斜。

③石材は火山、天霧山麓に分布するの弥谷Ａと分類されている

④高さ７１cm、幅３５、奥行き３５cmの直方体。

⑤側面に大きな月輪があり、加工当初から正面を意識していた可能性が高い。

⑥塔身には、方向にいろいろな印刻あり。

⑦正面（南面）には、十体以上の仏の略像が印刻

⑧略像は五段形式で、上段中央に１体、その下段に３体ずつ横並びで、３段まで確認できる。

⑨下部は剥落して確認は出来ないが、さらにもう１段があった。

⑩つまり、上段から順に１・３・３・３の計１３体の略像が陰刻されていた

①最上段が虚空蔵菩薩、

②２段目が左側から順に大日如来・阿悶如来・阿弥陀如来、

③３段目が勢至菩薩・観音菩薩・薬師如来、４段目が弥勒菩薩・地蔵菩薩・普賢菩薩、

④欠損している最下段には、文殊菩薩・釈迦如来・不動明王

　｢永正五口(年？)｣

　｢戊口(辰？)｣

　｢八月升二日｣

①幅６５cm、高さ３１cm、軒厚は中央で９cm、隅で１１cm

②笠幅と高さのバランスは比較的取れており、全体的に均整な形状

③軒四隅の稜線の反りは殆どなく、軒口は若干斜めに切られている。

④石材は灰褐色の火山傑凝灰岩で、安山岩と玄武岩の爽雑物を含む。

作者が指摘するのは笠の石材が基礎・塔身とは、同じ天霧石ですが異なる性質の石材が使われいることです。見た目には基礎・塔身とほぼ一致するように見えますが、石材が異なることから本来は別の部材であった可能性を指摘します。寺院が移転した時に、この笠塔婆も移動したはずです。その際に別の石造物の笠と入れ替わった可能性があるようです。しかし、笠のスタイルや塔身の年代に大きな時期差はありません。同時期の複数基の石造物があって、その間で入れ替わったとしておきましょう。以上から、この十三仏笠塔婆は、讃岐では銘のあるもっとも古い三仏笠塔婆だと研究者は判断します。

まんのう町弘安寺跡十三仏笠塔婆　

この石造物も萬福寺と同様に１・３・３・３・３の５段形式の十三仏略像で、その上部には天蓋が線刻されています。左右側面には月輪が、その内部には大日如来の種子が刻まれているなど、萬福寺例と比べて丁寧に作られています。そして、紀年銘に加えて四條村一結衆との文言もあり、造立者が推定できます。

善通寺市吉原町牛額寺奥の院、

丸亀市本島町東光寺、

三豊郡詫間町粟島梵音寺

①庄内半島までの沿岸や塩飽に教線を伸ばしていく多度津の道隆寺

②児島を拠点に瀬戸内海に教線を伸ばす五流修験

③多度津を拠点に、瀬戸内海交易で利益を上げようとする香川氏

④高野聖や念仏聖などの活動拠点であった天霧山背後の弥谷寺

⑤弥谷寺信仰の瀬戸内側の受口であった多度津白方の仏母寺や海岸寺の前身勢力。

Ⅰ期（１２世紀後半～１４世紀）　磨崖仏、磨崖五輪塔の盛んな製作

Ⅱ期（１５世紀～１６世紀後半）　西院墓地で弥谷寺産天霧石で五輪塔が造立される時期

Ⅲ期（１６世紀末～１７世紀前半）境内各所で石仏・宝筐印塔・五輪塔・ラントウが造立される時期

Ⅳ期（１７世紀後半） 外部からの流入品である五輪塔・墓標の出現、弥谷寺産石造物の衰退

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「真宗の御本尊はなんな？」

「それは南無阿弥陀仏の六寺名号やろ」

「親鸞さんは、仏さんは目に見える物ではない、形にできるものではないというたげなで」

「ほんなら仏壇に、阿弥陀さんの木仏は奉ったらいかんのな？」

「そなんことはないわな、お寺にやって阿弥陀さんを祀っとるとこあるで」

親鸞が掲げていた十字名号を見ておきましょう。

鏡御影（親鸞）

  もう一つのご本尊は、親鸞の絵像です。
生前のものとしては、「鏡御影」と「安城御絵」の２つで、ともに西本願寺に伝えられています。

鏡御影（コピー）

鏡御影は、鎌倉時代の肖像画の名手藤原信実の子専阿弥陀仏が描いたものです。親鸞が立ち姿で描かれ、その上に覚如筆の讃名があります。親鸞の面貌は鏡に写したかのように繊細に描かれているのに対し、その着衣は素描風で、親鸞の寿像といわれています。讃名は「正信偈」の文で、覚如が延慶３年(1310)に修理した際に、現在の文に改められたようです。

　　　　　　　　　光明本尊　　　

光明本尊には、上下の欄に経典が賛として記されています。賛（さん)　とは仏徳などをほめたたえることばです。

①中央に九字名号（南无不可思議光如来：なむふかしぎこうにょらい）と書かれ、名号光明が放射状に３６本描かれる。

②左右両側に釈迦如来・阿弥陀如来立像と十字名号・六字名号

③右方上部に日本の浄土系高僧を示す絵系図

④左方上部にはインド・中国の浄土系高僧を示す絵系図

　　　　　　　光明本尊　光照寺（福島県坂下町）

最初に触れたように親鸞は偶像崇拝を避けようとしたはずです。
どうして親鸞後に、このような絵像本尊が生まれてきたのでしょうか？

聖衆来迎図

　研究者がそのきっかけとなったとして挙げるのが聖衆来迎図です。浄土宗では弥陀の来迎を信じて、来迎会の法要を営んでいました。そこに阿弥陀仏が聖衆を従えて、やや右向きで死者を出迎え、釈迦仏がやや左向きに死者を見送っている聖衆来迎図（迎接曼茶羅）が掲げられるようになります。これが次第に、真宗僧侶の「偶像崇拝」への抵抗感を弱めていく働きをしたというのです。

  次に考えられるのは、親鸞やその直弟手たちが尊信した善光寺信仰の影響です。

光明本尊から、左右上下の人物や化仏を取り去って、中央の名号と上下の銘文だけを残したのが名号本尊になります。
　名号は、先ほど見たように親鸞の十字名号が最も早く用いられます。

その後に、九字名号、八字名号、七字名号などが登場します。
九字名号は、南無不可思議光如来（なむふかしぎこうにょらい、なもふかしぎにょらい）で、これも「阿弥陀如来に深く帰依いたします」です。

八字名号

七字名号

そして蓮如によって、六字名号（南無阿弥陀仏)が、名号本尊の中心とされるようになります。しかし、蓮如も最初は十字名号を使っていたようです。

真実信心の行人（ぎょうにん）は、摂取不捨のゆえに、正定衆のくらい(死ねば必ず極楽浄土で仏になることが約束されている人)に住す、このゆえに臨終をまつことなし、来迎をたのむことに信心のさだまるとき往生また定まるものなり。(「建長三歳閏九月二十日親鸞消息」)

１５世紀後半には現れた蓮如は、どんな本尊と礼拝物を下付していたのでしょうか。それを見ておきましょう。

大谷本願寺　釈　蓮如　
寛正五年甲申五月七日　
方便法身尊号　
尾張国羽栗郡　河野道場本尊也　
願主　釈　善性」

蓮如の名号本尊

換わって下付するようになるのが「南無阿弥陀仏」の六字名号の墨書です。吉崎では一万以上の六字名号を書いて下付したといわれます。

そして六字名号の下付とともに、先ほど見た絵像本尊として「マムキ（真向）の本尊」も下付するようになります。

①名号や絵像を 　「本尊」

②開山絵像を　 　「御影」

③蓮如や門主の影像を「真影」

①基本的な御影の大きさ　
　縦三尺三寸（約１m）、横一尺四寸（１３㎝）　銀一貫匁

②小形のものは一般の信者対象で個人用

　唐紙六つ切りで、縦一尺寸四分（３７㎝）、横五寸八分（１７㎝)　銀５００代

　唐紙八つ切りで、縦一尺（３０㎝)、横四寸八分(１４㎝)　銀３００代

①仏前勤行に「正信偈」を読むことで、七高僧の教えを門末に教え

②御文によって親鸞と門末を結び

③御本尊と礼拝物の規格を統一して作成・下付し、本山との結びつきを強め

④その後の礼拝物の修繕までも本山で行うことで、本末関係を永続化させる。

　慶長６年(１６０３)正月に、東本願寺は上野厩橋の妙安寺に伝わっていた親鸞聖人の本像を迎えて、本願寺から分立します。いわゆる本願寺の東西分裂です。以後、両者は激しい戦力拡張運動を展開して、しのぎを削るようになります。翌年、西本願寺では分立後の勢力維持のために、地方の念仏道場に、寺号を与えて寺に昇格させると同時に、木仏の下付を始めます。こうして、慶長７年から寛永１９年までの約４０年間に、１８３カ所の道場に木仏を下付しています。

尊光寺（まんのう町種子）に下付された木仏本尊

下付された木仏が損傷した時や、寺格が昇進した時には再度下付されているようです。名号中心といっても、木仏を完全に無視することはできなかったことがここからはうかがえます。

他流（他の仏教宗派）に、名号よりは絵像、絵像よりは木像といふなり。当流（本願寺）には、木像よりは絵像、絵像よりは名号といふなり」
（蓮如上人御一代聞書６９条：浄土真宗聖典註釈版１２５３頁）

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