滝宮念仏踊り（讃岐国名勝図会）

　陶の親戚に盆礼参りに行くことを伝えると、「ちょうど滝宮念仏踊りのある日じゃわ。一緒に見に行かんな」と誘われました。実は、私は今まで一度も見たことがないので、いい機会だと思って「連れて行ってください。お願いします」と頼みました。

　昼食を済ませて少し早めに会場に向かいます。

てっきり、滝宮神社で踊られるものと思っていたら、昼の会場は滝宮天満宮でした。滝宮神社では、朝の８；３０から奉納が行われていたようです。炎天下に朝昼のダブルヘッター公演です。演じる方は大変だと思います。

滝宮天満宮に奉納された御神酒

  拝殿にお参りに行くと各踊組からの御神酒が奉納されてありました。一升瓶は１２本あり、１本１本に奉納組の名前が書かれています。１２組の踊組が出演することがわかります。例年は、３組ずつの公演なのですが、今回はコロナ開けの特別公演で、惣踊りになるようです。下側に張られたグループ分けの紙を見ると、３組ずつがグループとなって、４公演となるようです。


滝宮天満宮に奉納された１２本の御神酒（西分奴組を含む）

第１組　北村　千疋　　萱原
第２組　東分　山田上　山田下
第３組　西村　石川　　羽床上
第４組　北村　小野　　羽床下

大日記には次のように記されている。延喜三年二月廿五日、菅原道真五十七歳の時、①雨乞成就に感謝して、毎年７月２５日に瀧宮で舞曲祭を行う。俗にいう瀧宮の踊りとは、②七ケ村（まんのう町）南條・北條・坂本などの４ヶ所から年毎、異なる組の者が踊り込みを行う。但し、北條組については、踊り込み年が定まっていない。７月１６日から２５日までは、③各地域の神社に踊りが奉納される。しかし、瀧宮に奉納するのが主とされるので、④瀧宮踊と呼ばれている。

③には、１７世紀には踊組は、七ケ村（那珂郡：まんのう町）・南條・北條・坂本（鵜足郡・丸亀市）がローテンションで務めていたとあります。七ケ村（那珂郡：まんのう町）と､北條組は今は奉納されていません。

　この踊りは、普通の盆踊とは大きな違いがある。⑤下知（芸司）と呼ばれる頭目が、花笠を被って袴を着て、大きな団扇を打ち振って、「なつぱいぎうや（南無阿弥陀仏）」と云いながら曲節に併せて踊る。

小踊は１２，３歳ほどの童子が花笠を被って、袴をつけ、襷（たすき）をかけて、下知の団扇にあわせて踊る。又鼓・笛・鉦を鳴らすものもいる。彼らはそれぞれ花笠・襷で、踊子・鉦打ち、鼓打ちなどの人数も決まっている。しかし、踊る各庭によって人数に多少の変化がある。こうして踊りが終ると、下知が「願成就なりや」と高かに云う。これが一場（ヒトニワ）で、一成（ヒトキリ）で、これを「なつばいどう」と呼ぶ者もある。

 

 滝宮念仏踊り　滝宮天満宮への入庭（いりは＝入場）

 以前にお話した兵庫県三田市上本庄の駒宇佐八幡神社の百石踊の「頭目」は「新発意（しんほつい）」と呼ばれます。

　　　　　　百石踊の「新発意（しんほつい）」は僧服

新発意（下司）役は白衣の上に墨染めの法衣を羽織り、白欅を掛け菅編笠を被った旅僧の扮装をし、右手に軍配団扇を、左手に七夕竹を持ちます。この役は文亀３年(１５０３)に、この地に踊りを伝えた天台宗の遊行僧の姿を表したものとされます。遊行僧や勧進聖・修験者・聖などが、雨乞祈祷・疫病平癒祈願・虫送り祈願・火防祈願・怨霊鎮送祈願などを、村々に伝えた「芸能媒介者」だと研究者は考えています。

①古いタイプの百石踊の「下司」は「新発意（しんほつい）＝僧侶」で、法衣のうえから白欅をした僧衣

②それが綾子踊りの芸司は「裃」で庄屋の格式衣装

③滝宮念仏踊りの下司（芸司）は、現在は陣羽織

滝宮念仏踊りの入庭　陣羽織姿の下司たち

つまり、中世は僧衣であったものが、江戸時代に「裃」になり、現代は金ぴかの陣羽織に変化してきたことがうかがえます。

「戦前までは、各組の下司は、麻の裃を着て踊っていた。ところが麻やかすりの裃は、もうない。特注扱いで高価で手がでん。そこで、ある組の下知が派手な陣羽織にしたら、全部右へなれいになりました。」

　これを以前の私ならば「昔のままの衣装を引き継ぐのが大原則とちがうんかいなあ」と批判的に見たかもしれません。しかし、いまでは共感的に見ることができます。それは、ユネスコ登録が大きな影響を与えてくれたように思います。

ユネスコ文化遺産と無形文化遺産の違い

ユネスコ無形文化遺産の精神は、
「フリーズドライして、姿を色・形を変えることなく保存に努めよ」ではないようです。

「無形文化財の変遷過程自体に意味がある。どのように変化しながら受け継がれてきたのかに目を向けるべき」といいます。

つまり、継承のために変化することに何ら問題はないという立場です。これには私は勇気づけられました。かすりや麻の裃にこだわる必要はないのです。金ぴかの陣羽織の方が「風流」精神にマッチしているのかもしれません。変化を受入れて、継続させていくという方に重心を置いた「保存」を考えていけばいいと思うようになりました。その対応ぶりが綾子踊りの歴史になっていくという考えです。

「南無阿弥陀仏」幟（滝宮念仏踊り）

お―な―むあ―みどおお―え

お―な―むあ―みどお…え

お―な―むあ―あみどんどんど

は―なむあ―みどお―え

お―なつぼみど―え

は―な―んまいど―え

な―むで ノヽ /ヽ

単調なリズムの中で、下司が大団扇を振り、廻しながら飛び跳ねます。三味線のない単調さが中世的なリズムだと私は感じています。この踊りの原型が一遍や空也の踊り念仏で、それが風流化するなかで念仏踊りに変化していったと研究者は考えているようです。これも風流踊りの変遷のひとつのパターンです。

いまは「滝宮念仏踊り」と言われますが、西讃府誌には「瀧宮の踊り」「滝宮踊」とあります。江戸時代前半の史料にも、「滝宮念仏踊り」と表記されているものの方が少ないような気がします。そこで思うのが、ひょっとして、念仏踊りではなく、中には小歌系風流踊りを奉納していた組もあるのではないかという疑問です。特に七箇村の踊りが気になります。

　　　　　　　　滝宮念仏踊りのきらびかな花笠


以前にお話ししたように、国の無形文化財の佐文綾子踊りと七箇村の踊りは、ともに佐文がメンバーとして関わっていて、踊り手の構成が非常に近い関係にあります。七箇村の踊りは、佐文綾子踊りのように小歌系の風流おどりであった可能性があるのではと、私は考えています。つまり、奉納されていた踊りが、すべて念仏踊りではなかったという説です。これは今後の課題となります。

最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。

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滝宮神社と龍燈院と滝宮天満宮（讃岐国名勝図会）

幕末の讃岐国名勝図会に描かれた滝宮神社と天満宮です。右上の表題には「滝宮　八坂神社（天皇社）　菅神社（天満宮）　龍燈院」とあります。絵図からは次のようなことが読み取れます。

①綾川沿に、天皇社があり、これが滝宮牛頭天皇（ごずてんのう）社（権現）であったこと。

②天皇社の前には、牛頭天皇の本地仏である薬師如来を安置する薬師堂や観音堂があったこと。

③隣接して別当寺の龍燈院があり、もっとも大きい建物であること。

④その向こうに滝宮天満宮がある。

⑤社人宅もあるが小規模である。

龍燈院拡大図

以上から、滝宮神社は神仏分離以前には、天皇社（滝宮牛頭天王社）と呼ばれ、天満宮と供に別当の龍燈院の管理下に置かれていたこと、この３つはひとつの宗教施設として運営されていたことが分かります。しかし、明治の神仏分離で、龍燈院が廃寺となり姿を消しました。

龍燈跡跡

その跡地は、現在は分譲されて住宅地となって、ポツンと記念碑が立っているだけです。龍燈院の繁栄を伝える物は、観音堂に安置されていた十一面観音立像だけです。

龍燈院観音堂の十一面観音立像（像高１８０㎝）

この優美で美しい観音さまは、綾川町の管理下に移され生涯学習センター（図書館）で参観することができます。部屋の中央に、ガラスケースに安置されているので、どの方向からも観察できます。天衣、裳、 条帛 や天衣の折り返しなどをじっくりみることができます。
（註　現在は県立ミュージアムで補完されているようです。）
専門家の評を見ておくことにします。

一木造で内ぐりはなく、垂下する右手は手首まで、前に差し出して花瓶を持つ左手はひじまでを共木で彫り出す大変古様な像である。条帛や下肢には渦巻きの文が見られる。

しかし顔つきは優しく、またことさらに量感を強調したりしていないことから、平安時代も中期になっての像と思われる。

ほぼ直立し、顔は小さめ。手は長くあらわす。

目はあまり切れ長とせず、若干つり目がちとする。口も小さめ。顎はしっかりとつくる。

胸のラインやへそは陰刻で強調、また下肢の左右の衣のつれも強調するが、全体的には誇張を避け、上品で落ち着いた姿となっている。

以上を次のように整理しておきます。

①滝宮神社は神仏分離以前は、滝宮牛頭天王（権現）とよばれ、牛頭天王信仰の宗教施設であった。

②別当寺は龍燈寺で、その名の通り熊野信仰に由来をもつ寺院で、中世は修験者や聖達のあつまるお寺であった。

　 社家（御師＝修験者）の社務は、播磨、但馬、淡路、摂津、丹波、丹後、若狭、備前、備中、備後、美作、因幡 、伯耆）などにある村単位の信徒（檀那）へのお札配りでした。

牛頭天皇＝スサノウ

御師は自分の檀那村をまわって次の三種類の神札を配布しす。

居宅内の神棚に祀るもの

苗代に立てるもの

田の水口に立てるもの

その対価として御初穂料を得て収入としていました。

蘇民将来のお札（牛頭天王＝素戔嗚尊）

苗代に立てるお札

水口に立てるお札

江戸時代には、社領はわずか７２石でだった広峯神社が繁栄できたのは、お札を配布できる信徒集団を抱えていたからです。

    「御師」というのは寺社に属して、参詣者をその社寺に誘導し、祈祷・宿泊などの世話をする者のことです。

　　　　檀那宅をお札や土産を持って訪れる伊勢御師（江戸時代）

御師がいた神社としては、熊野社、伊勢神宮、石清水八幡宮、賀茂社、日吉社が知られています。御師は各地の信者を「檀那（だんな）」として組織し、お札を配布したり社参を代行（代参）を行うほかに、檀那が参詣にやってきた時には、宿坊を提供したりしました。ひとりで各地の檀那を廻ることはできないので、伊勢御師と同じように廻国性のある修験者を手代として「雇用」していたようです。こうして広峯牛頭天王社の周りには、数多くの修験者や聖が集まってくるようになります。

廣峰社の因幡の檀那所在地

　この表は「肥塚文書」の檀那所在地を一覧表にしたものです。これをみると、肥塚家の場合は高草・邑美・八上・八東・智頭の各郡内に檀那がいたことが分かります。ひとりの御師の活動が広いエリアに及んでいたことがわかります。

①播磨と因幡中心部を結ぶルート上に位置する若桜

②美作との国境付近に位置する智頭

③高草郡の有富（ありどめ）川流域（鳥取市）

「おふね（小船）村なぬしやと」

「おちおり（落折）村一ゑん　やとはなぬし十郎ゑもん」

①中世の広峯神社は、牛頭天王とその本地仏薬師如来が祀られる神仏混淆下の宗教施設であった。

②牛頭天王社の社殿を管理する別当寺の増福寺（広嶺山増福寺）で、その社僧の管理下に置かれていた。

③社僧達は御師として、自分の檀那村をまわって神札を配布し、御初穂料を得て収入としていた。

④村の檀那は、宿泊施設や伝馬を提供し、お札と供に地域の情報を手に入れた

⑤村々を歩く御師は、情報伝達者として村々を結び、宗教的なネットワークや交流を作りだしていった。

⑥その中には風流踊り等の芸能なども、伝えたことが考えられる。

少々乱暴ですが、これを、讃岐の滝宮牛頭天皇と龍燈院に落とし込んでみます。

「先代は当国十三郡より踊り来たり候処、近代は四郡而已に成り申し候」

中世（先代）には、踊りは讃岐の国内のすべての１３郡から当社への踊りの奉納が行われていた。しかし、今は４郡だけになっている

①阿野郡北條
②阿野郡南条

③鵜足郡の坂本組（坂本郷周辺：丸亀市）

④那珂郡の七箇組（真野郷・吉野郷・小松郷：まんのう町＋琴平町）

①東讃の水主神社・与田寺

②志度の志度寺

③五色台の白峰寺

④多度郡の善通寺

⑤三野郡の弥谷寺

⑥三野郡の本山寺（牛頭権現信仰の宗教施設）

　これらの寺社が競合するエリアで、滝宮牛頭権現社がお札を配り、新たに信者を獲得するのは至難の業であったはずです。このため滝宮牛頭権現が讃岐全体に信仰エリアを拡げていたとは、私には思えません。その信仰圏は、先ほど見た踊り奉納されていた周辺の郷に限られていたと私は考えています。

滝宮神社へは島を除く讃岐国十一郡からの奉納があったと伝えられているが、なぜこれほど広範囲の信仰圏を持っていたのだろうか。

寛政年間成立の『讃岐廻遊記』では、念仏踊の成立過程を以下のように書いている。

空海が、千疋の子を産む牛を清水で清めて落命させた。天皇にその話をすると、その場所に滝宮三社(滝宮神社)の違二を命じら  より数多念仏踊」となる。さらに牛の絵が描かれた御守が国中家々に配布された、というものである。伝説の入り混じるこの記述を全て信用することは出来ないが、ここからは、滝宮天王社建立→参詣者の増加と「名主」による組織化→念仏踊の発生　→　御守配布による信仰の更なる普及という過程の中で信仰圏を拡大してきたことが読み取れる。確かに東かがわ市歴史民俗資料館には、庄屋の家から見つかった大量の滝宮牛頭天王社の絵札が収蔵されており(図三)、牛頭天王社からの絵札を社僧や山伏等の宗教者が庄屋へ渡し、各家へ配布していた経路を想定できよう。

滝宮牛頭天王社の絵札

讃岐の雨乞行事　滝宮念仏踊りは、中世郷村の風流念仏踊りであった。

讃岐の雨乞信仰NO３　滝宮念仏踊りについて書かれた喜田家文書を読む

讃岐の雨乞い信仰　滝宮念仏踊りは、雨乞い踊りではなく各郷で躍られていた踊り念仏だった。

まんのう町の七箇村踊組は、滝宮念仏踊りに参加して

西讃府志を読む　滝宮踊りと佐文綾子踊はどのように記されているのか？

中世讃岐の伊勢信仰　伊勢御師は讃岐の村々を廻って初穂料を集めていた

中世讃岐の鎮守機能　滝宮念仏踊組が村を越えて編成されていたのはどうしてか？

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大日記曰く、延喜三年二月廿五日、菅氏（菅原道真）五十七歳、云々讃岐国民、至今毎歳七月二十五日、於瀧宮為舞曲祭之、俗謂瀧宮躍夫コノ踊ハ、七ケ村・南條・北條・坂本等ノ四処ヨリ年替ソニ是ヲ務ム、但シ北條ハイツノ年卜云定リナシ、七月十六日比ヨリ二十五日ノ比マデ、其アタリアタリノ氏社ニテ踊ル也、サレド瀧宮ヲ主トスンバ瀧宮踊卜云ナリ、

コハ盆踊ナドトハ其状大ニカハレリ、下知トテ頭タルモノ一人アリ、花笠フカブキ袴フ着テ、大キナル団扇ヲヒラメカシ、なつぱいぎうやヽ　卜云吉ヲ曲節トシテズヲドル、サテ小踊トテ十三二歳歳バカリノ童子花笠フカツキ袴フツケ、襷（たすき）ヲカケ彼下知ガ団扇ノマヽ二踊ル、又鼓笛鉦ナト鳴ス者アリ、イツレモ花笠襷ナドツケタリ、踊子鉦ウチ鼓ウチナドノ数モ定リアレド、各庭ニヨリ多少アリ、カクテ踏舞終リヌル時、彼下知ナル者、願成就なりや卜高フカニイフ、是ヲ一場（ヒトニワ）卜テ,一成（ヒトキリ）ナリ、又なつばいどう卜云者アリ、菅笠ノ縁二赤青ノ紙ヲ切リ垂レ、日月フ書ケル団扇ヲモチ、黒キ麻羽織キタルアリ、又なもでトテ、サルサマシテ、鉦モチタルアリ、此等幾十人卜云数ヲシラス、叉螺ナド吹モノモアリ、皆各其業アリト云、叉大浜浦ニモ瀧宮踊卜云ヲスル也、コハ名ノ同シキノミニテ、踊ハ尚常ニスル盆踊二異ナラズ、

大日記には次のように記されている。延喜三年二月廿五日、菅原道真五十七歳、讃岐国は毎歳七月二十五日に瀧宮で舞曲祭を行う。俗にいう瀧宮の踊りとは、七ケ村（まんのう町）南條・北條・坂本などの４ヶ所から年毎に異なる組の者が踊り込みを行う。但し、北條組については、踊り込み年が定まっていない。７月１６日から２５五日までは、各地域の神社に踊りが奉納される。しかし、瀧宮に奉納するのが主とされるので、瀧宮踊と呼ばれている。

滝宮念仏踊り（午前は　滝宮神社　午後は滝宮天満宮）　

　この踊りは、盆踊とは大きな相違点がある。下知（芸司）と呼ばれる頭目が一人いて、花笠を被って袴を着て、大きな団扇を打ち振って、「なつぱいぎうや」と云いながら曲節に併せて踊る。

滝宮念仏踊の幟「南無阿弥陀仏」　

小踊は１２，３歳ほどの童子が花笠を被って、袴をつけ、襷（たすき）をかけて、下知の団扇にあわせて踊る。又鼓・笛・鉦を鳴らすものもいる。彼らはそれぞれ花笠・襷で、踊子・鉦打ち、鼓打ちなどの人数も決まっている。しかし、踊る各庭によって人数に多少の変化がある。

滝宮念仏踊り　入庭

　こうして踊りが終ると、下知が「願成就なりや」と高かに云う。これが一場（ヒトニワ）で、一成（ヒトキリ）で、これを「なつばいどう」と呼ぶ者もある。

滝宮念仏踊の花笠

菅笠の縁に赤・青の紙を垂らし、日月と書いた団扇を持って、黒い麻羽織を着る。又なもでトテ、サルサマシテ（？）、鉦を持つ者もいる。これらを併せると総勢は数十人を超える。叉法螺貝などを吹くものもいる。それぞれ各役目がある。叉大浜浦にも、瀧宮踊が伝わっている。名前は同じだが、こちらは普通の盆踊と同じである。

滝宮念仏踊　惣踊り（滝宮天満宮）

西讃府志に書かれていることを整理しておきます。

綾子踊り（佐文加茂神社）

次に西讃府志の「綾子踏舞」を見ておきましょう。

佐文村二旱ノ時此踏舞ヲスレバ必験アリトテ、龍王卜氏社トニテスルナリ、是レニモ下知一人アリ。上下ヲ着、花笠カヅキ、大キナル団扇もテリ、踊子六人、十歳アマリノ量子ヲ、女千ノ姿二作リ、白キ麻衣ヲキセ赤キ帯ヲ結ビタレ、花笠ヲカヅキ、扇ヲモチタリ、叉踊ノ歌ウタフ者四人、菅笠ヲキテ上下ツケタリ、叉菅笠ノ縁二亦青ノ紙ヲ切テ付タルヲカヅキ、袴フツケ、木綿（ユフ）付タル榊持夕ル二人、又花笠キテ鼓笛鉦ナドナラス者各一人、
サテ踊始ントスル時　ヲカヅキ襷ヲ掛、袴フ高クカカゲ、長刀持夕ルガ一人、シカシテ棒持タルガ一人、其場二進ミ出、互ニイヒケラク、

佐文村に旱魃の時に踊れば、必験ありとして、龍王社と氏社の加茂神社で踊られる。これも下知（芸司）が一人いて、裃を着て、花笠を被り、大きな団扇を持つ。踊子（小躍）６人は、１０歳ほどの童子を、女子の姿に女装し、白い麻衣を着せて、赤い帯を結んで、花笠か被り、扇を持つ。叉踊の歌を歌う者四人（地唄）は、菅笠を被り裃を着る。菅笠の縁には青い紙を垂らす。又、袴を着て、木綿（ユフ）付けた榊持が二人、又花笠キテ鼓笛鉦などを鳴らす者各一人。

　踊り始める前には、襷掛けし、袴着た、薙刀と棒持ちが、その場に進み出て、次のような問答を行う。

　　　　　　　　西讃府志巻３風俗　佐文綾子踊２

踊り前の薙刀と棒振りとの問答

しはらく′ヽ、先以当年の雨乞所願成就、氏子繁昌耕作一粒萬倍と振出す棒は、東に向てごうざんやしゃ、某が振長刀は南に向てぐんだりやしゃ、今打す棒は西に向て大いとくやしゃ、又某か振長刀は北に向かいてこんごうやしゃ、中央大日、大小不動明王と打はらひ、二十五の作物、根は深く葉は廣く、穂ふれ、虫かれ、日損水損風損なきよう、善女龍王の御前にて、悪魔降伏切はらふ長刀は、柄は八尺、身は三尺、神の前にて振出は礼拝、叉佛の前はをがみ切、主の前は立ひざ切、木の葉の下はうずめ切、茶臼の上はまはし切、小づ主収手はちがへ切、磯うつ波はまくり切、向献はから竹割、逃る敵は腰のつがひを車切、打破うかけ廻り、西から東、北南くもでかくなは、十文字ししふつしん、こらん入（にゅう）、飛鳥の手をくだき、打はらひ、天の八重雲、いづのちわき、利鎌を以て切はらひ、今紳国の政、東西南北と振棒は、陰陽の二柱五尺二十ゑいやつと振出す、某つかふにあらねども、戸田は三、打しげんはしんのき、どうぐん古流、五方の大事、表は十二理に取ても十二本、しばはらひ、腰車、みけん割、つく杖、打杖上段中段下段のかゝうは、鶴の一足、鯉の水ばなれ、夢の浮橋、三之口伝、四之大手、悪魔降伏しづめんが為、大切之一踊、はや延引候へば、いざ長刀ぎの参うやつど」

 

綾子踊　薙刀問答

薙刀と棒振りの問答の後、いよいよ踊奉納が次のように始まります。

　　　　　　　西讃府志巻３風俗　佐文綾子踊２

カクテ暫ク打合サマンテ退ク、歌謡ノ者各其座ニツクナリ、サテ下知ノイヘルハ、

「東西　東西先以当年旱魃二付、雨乞仕庭、程なく御利生之御雨、瀧の水の如く、誠に五穀豊焼民安全四海泰平国十安寧、諸願成就之御礼として、善女龍王の御前にて、花の氏子笠をならべ鉦をならし、笛太鼓をしらべて、うしそろへ、目出たう一をどり始め申す、水をどり、ゆるりと、御見物頼み申す、

　サテ歌ウタフ者、歌書タル本を開き、馨ヲソロヘテウタフ、例ノ下知進ミ出、団扇ヲヒラメンテ踊ル、踊子三人ヅツ二行二並ピ、下知ガ団扇ノマヽ二扇ヲ打フリテ踊ル、鼓笛鉦ナド持タル、其カタヘ並立テ曲節ヲナス、其後二榊持タル人立テ共節毎ニヒイヨウナドト声ヲ発して、節ヲナスウタフ節ハ今ノ田歌ニイト似タリ、其初ナルヲ水踊、次ナルヲ四国、次ナルヲ綾子、次ナルヲ小鼓、次ナルヲ花籠、次ナルヲ鳥籠。次ナルヲ邂逅、次ナルヲ六調子、次ナルヲ京絹、次ナルヲ塩飽船、次ナルヲ忍、次ナルヲ婦り踊ナドト十二段ニツワカテリ

　　しばらく棒振りと薙刀による演舞が行われた後に退く。その後に、歌謡の者がそれぞれの定位置に着く。そこで下知（芸司）が次のように云う。、

「東西　東西先以当年旱魃二付、雨乞仕庭、程なく御利生之御雨、瀧の水の如く、誠に五穀豊焼民安全四海泰平国十安寧、諸願成就之御礼として、善女龍王の御前にて、花の氏子笠をならべ鉦をならし、笛太鼓をしらべて、うしそろへ、目出たう一をどり始め申す、水をどり、ゆるりと、御見物頼み申す、

　地唄は、歌書を開いて、声を揃えて詠う。下知が進み出て、団扇を振りながら踊る。小躍りは三人ずつ二行に並んで、下知の団扇に合わせて、扇を振って踊る。鼓笛鉦を持った者は、その後に並んで演奏する。その後には榊を持った人が立って、その節毎に「ヒイヨウ」などと発声する。調子や節は、今の田歌に似ている。最初に詠うのが水踊で、以下、次ナルヲ四国、次ナルヲ綾子、次ナルヲ小鼓、次ナルヲ花籠、次ナルヲ鳥籠。次ナルヲ邂逅、次ナルヲ六調子、次ナルヲ京絹、次ナルヲ塩飽船、次ナルヲ忍、次ナルヲ婦り踊ナドト十二段ニツワカテリ。その歌詞は次の通りである。

加藤俊治　岩村半右衛門から提出されていた西讃・播磨網干・近江の京極藩領分の地誌編集について許可が下りた。そこで古代からの名前、古跡、神社鎮座、寺院興立の由来、領内の事跡などについても委細まで調べて書き写し、その村方周辺の識者や古老などの申し伝えや記録なども、その組の大庄屋、町方にあっては大年寄まで指し出し、整理して１０月中までに藩に提出すること。

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この度　瀧宮念仏踊の由来について詳しく報告することという指示を受けましたので別紙の通り報告いたします。

①菅原道真が祈雨祈祷を城山で行って成就した。

②降雨成就のお礼に国中の百姓が集まってきて滝宮の牛頭天皇社で踊った。

③これが滝宮踊りの始まりである。

龍燈院の十一面観音像（綾川町蔵）

　これだけの規模の寺院を、龍燈院はどのようにして維持していたのでしょうか？　それを解く鍵は、蘇民将来のお札にあるようです。

蘇民将来のお札

蘇民将来伝説に基づいて、わが家にはこのお札が今も神社から配布されてきます。神仏分離以前に中讃地区で、このお札を配布していたのが滝宮牛頭神社だったようです。そして、実際に配布を行っていたのが龍燈院の修験者（聖）たちでした。龍燈院も中世には、周辺に多くの修験者や廻国行者達を抱え込んでいたようです。その修験者や聖たちが、お札の配布で周辺の村々に出向きます。同時に、その時に各郷社に奉納されていた風流念仏踊りの滝宮への奉納を勧めたと私は考えています。次のような勧誘を修験者から受けたのではないでしょうか？

この郷でも盛大に風流踊りがおどられよるんやなあ。それを郷社だけに奉納するのはもったいないことや。滝宮牛頭権現さまにも奉納したらどうな。牛頭さまも歓んでくださるし、霊験もあらたかで疫病退散まちがいなしや。そのうえいろいろな郷から踊り込みが合って、大勢の人が見てくれるけんに、この郷の評判にもなるで。7月末の夏祭りが、踊込みの日になっとるけん、是非参加しまえ

こうして中世には、周辺の各郷から風流踊念仏踊りが滝宮に奉納されるようになります。奉納された踊りは、時衆の影響を受けた念仏踊りもあり、盆踊りや祭礼で踊られていた風流踊りです。

現在の滝宮神社

龍燈院の住職が代々書き記した『瀧宮念仏踊記録』が天満宮に残っています。この表紙裏に、次のように記されています。

中世には風流念仏踊りは讃岐のすべての１３郡から踊り込みがあった。それが江戸時代には、参加するのは４郡までに減っている

讃岐の１３郡のすべての郡から参加していたというのは、すぐには信じられません。しかし、中世には丸亀平野のいくつの郷社から踊り込みがあったことは事実のようです。それも戦国時代の戦乱で途絶えていたようです。

滝宮念仏踊の各組の惣踊りの入庭

中断していた踊りを復活させたのが初代高松藩主の松平頼重です。
１６５０（慶安三）年７月２０日の記録には、次のように記されています。

就中　慶安三年寅七月二十三日御重キ御高札も御立て遊ばされ候様承知奉り候

「押さえのための高札をお立てなされるように承知いたしました」とあります。分かりにくい所がありますので補足します。戦国期には、中断していた踊りを「中興」したとあります。これは松平頼重が水戸から高松へ入り、松平藩による藩政が整備される中で、中断していた滝宮念仏踊りを復活させたということのようです。その際に、当時の寺社は「天下泰平」「安寧秩序」などの祈願を求められていました。そこで「風流踊り」に「雨乞い祈願」という名目を＋アルファして、地域興しのイヴェント行事を姿を変えた形で復活させたと私は考えています。
　当時の風流念仏踊りは、庶民が楽しみにする一大イヴェントで、夏の祭礼に併せて踊りは奉納されます。

　　　　　　　　　　滝宮念仏踊り（北條組）

そのため滝宮には、大勢の人が集まって来ることが予想されます。大きな祭りやイヴェントを開く際には、予防措置を講じることを江戸幕府は各藩に命じていました。行事に掲げる高札の内容の見本まで示しています。そこで高松藩も、それを参考にして喧嘩などを禁ずる高札を掲げるように、龍燈院に命じたようです。その命に応じて建てられた高札のようです。

滝宮念仏踊り（北條組拡大）

こうして、丸亀平野の４つの郡によって滝宮への踊り込みが復活します。四郡は　阿野郡の南と北、那珂郡、多度郡の郷ということになります。最初は、いろいろな混乱があったようです。例えば、復活直後の正保二（１６４５）年には、踊りの順番を巡って次のような殺傷事件が起きています。

明治の滝宮付近の綾川

　前夜からの豪雨で、綾川は水嵩が増します。当時は綾川には橋がかかっていませんでした。そのため那珂郡南部の真野・吉野・子松郷で構成される七箇村組は、綾川を渡れずに、滝宮牛頭神社のすぐ手前の対岸で水が引くのを待っていました。ところが、定刻が来て七箇村組の後庭で踊ることになっていた阿野郡の北条念仏踊組が、境内に入場しようとします。この動きを川向こうから見ていた七箇村組の人たちはいきり立ちます。世話人の真野久保神社の神職浅倉権之守は、長刀を杖にして急流を渡り、入場していた北条組の小踊二人を切り殺してしまいます。小踊は、踊組の代表と考えられていたようです。踊る順番や場所について、命懸けで守ろうとしていた気迫が伝わってきます。

滝宮念仏踊り（那珂郡七箇村組　場所はまんのう町諏訪神社）

　 ちなみにこの事件はふたつの踊組に、深い対立感情を残すことになります。以後、北条組は４８人の抜刀隊を編成して踊り手達を警固するようになります。踊り手達警固のために、棒持ちなどが配備されるようになった背景には、こんな事件があったようです。また、七箇村組と北條組は踊る年を変えて鉢合わせしないように踊奉納をする措置も取られています。踊る順番が固定するのは、『瀧宮念仏踊記録』に記されている享保三年（1718）からと研究者は考えています。

　　　　　滝宮の滝宮牛頭権現社と別当寺龍燈院と天満宮
ちなみに龍王院は、明治維新の神仏分離政策を受けて住職がいなくなり、廃棄されました。実質的な受入側である龍燈寺がなくなったことで、４組による奉納は一時的に停止されたようです。
最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。
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                      念仏踊り（まんのう町諏訪神社）

「先代は当国十三郡より踊り来たり候処、近代は四郡而已に成り申し候」

「就中　慶安三年寅七月二十三日御重キ御高札も御立て遊ばされ候様承知奉り候」

かつては、念仏踊りは讃岐国内の１３郡すべての郡が踊りを滝宮に奉納に来ていた。最近は４郡だけになってしまった。
高松藩の松平頼重が初代藩主として水戸からやってきて「中断」していた念仏踊りを西四郡のみで再興させた

　光孝天皇の代の仁和二年（886）正月十六日菅原道真が讃岐守となって讃岐に赴任し、翌三年讃岐の国中が大干害となった。田畑の耕作は勿論草木も枯れ、人民牛馬がたくさん死んだ。この時、道真公は城山に七日七夜断食して祈願したところ七月二十五日から二十七日まで三日雨が降った。国中の百姓はこれを喜んで滝宮の牛頭天王神前で悦び踊った。是を瀧宮踊りと言っている。

ここには雨乞い祈願をしたのは菅原道真で、その成就に感謝して百姓たちがお礼のために踊ったと記されています。奈良のなむて踊りも、もともとは盆に踊られた風流踊りで、それが雨乞い成就の際に感謝の気持ちを込めて踊られるようになったことは以前にお話ししました。滝宮念仏踊りも、中世の時宗の念仏踊りが風流化したもので、それが丸亀平野の各郷村で盆踊りとして踊られていたものと私は考えています。

正保讃岐国絵図（高松市歴史資料館）　１７世紀前半の那珂郡

　近世になって滝宮に奉納することを許されたのは、４つの組です。それは近世の村切りによって村が出現する前の荘郷エリアで編成されています。例えば、那珂郡の七箇村組は、満濃御料（天領）、丸亀藩領、高松藩領の三つの領の１３ヶ村にまたがる踊組です。その村名を挙げると、真野・東七箇・西七箇・岸の上・塩入・吉野上下・小松庄四ケ村・佐文の１３の村です。これは中世の小松・真野・吉野郷エリアにあたります。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

古代中世の荘郷

次に、荘郷の寺社がネットワークを形成していく具体例を、近江国坂田郡（現長浜市）の長浜八幡神社で見ていきます。

長浜八幡宮は八幡庄の鎮守で、室町中期の永享年間に堂塔建立が行われています。永享７年(１４３５)の勧進猿楽の際の桟敷注文井奉加帳(史料B)と、永享１１年(１４２９)の塔供養の際の奉加帳(史料C)が残されています。史料Bを見る前に、当時の猿楽の席次について「予習」しておくことにします。

京都札河原勧進猿楽桟敷注文

寛正５年（１４６４)の京都札河原勧進猿楽桟敷注文およびその付図(図２）があります。そこには、猿楽は円形の舞台で演じられ、その周囲に見物桟敷が設けられています。桟敷の中心（真下）は「神之座敷」です。「御前」が「神之座敷」の前という意味です。これを中心に、向正面に向かって注文の記載順に座っていきます。御前の両隣に公方夫妻(足利義政・日野富子)が座り、次いで対面に向かって関白、門跡、管領、有力守護、奉公衆と、およその身分の序列に従って席が決められていたことが分かります。

長浜八幡宮の猿楽桟敷の舞台設営もこれと同じような席順であったのでしょう。上演の際の席次は、どうなっていたのでしょうか

座敷注文の記載順を見ておきましょう。

文中に「御前ヨリ東」「御前ヨリ西」とあるので、桟敷の席次を意識した順のようです。そしてその順序は「次第不同」とされていますが、そうはいいながら注文の端から奥に向かって、荘官・殿原層から村へという、序列があることがうかがえます。

下に続く

この席順を模式図化すると下図のようになります。

長浜八幡神社の猿楽桟敷の配置については、以下のようになります。

桟敷の中央に荘官・殿原層・荘郷鎮守の僧や神官

末席には名主層

桟敷と舞台の間の「地居」に桟敷に昇れない層

史料Bの奉加帳部分に「八坂　八人中」

史料Cに「イコマ（生駒）ノ宮村人」

　それは地域の身分秩序を確認する場として機能していたと研究者は指摘します。表２は史料Bの桟敷注文に見えるおもな人物を荘郷別、身分別にまとめたものです。

ここに出てくるメンバーを見ると、八幡庄を中心とした荘郷から荘官層、殿原層、名主百姓層がそれぞれに桟敷料を払って、このイベントに参加していたことが分かります。つまり、実際に猿楽が上演されるときには、次の二つの階層が桟敷の上で目に見える形で確認できることになります。

単独で見物席を確保できる荘官層、殿原層、

村単位でなければ確保できない名主百姓層

これらの史料に出てくる寺社を地図に落としたのが図１です。

ここからは長浜八幡宮や観音寺をはじめ福永庄の神照寺、山階庄の本国社など、この地域の荘郷鎮守を中心とした寺社の造営などに、周囲の荘郷から寄進が出されています。地域的な連帯関係があったことが見えてきます。中世の寺社は、単独で存在していたのではないということです。これらを結びつけていたのが修験者たちになるようですが、それについてはまた後ほどみることにします。

大原観音寺

長浜の東方にある大原観音寺は、大原庄の鎮守的な寺院です。ここにも応永２６年(１４１９)の本堂造作日記(史料D)が伝わていて、奉加者の名前が記されています。

地域的な秩序を維持するためには、荘郷鎮守の維持が必要である。荘郷鎮守を維持するためには村内の身分秩序を維持することが必要だ。逆にいえば、荘郷鎮守を維持することは、その荘郷のみにとって意味をもつものではなく、地域全体の秩序を保つための義務なのである。この地域に対する義務を果たすことによって、荘郷内の宮座運営の体制、すなわち荘郷内の身分秩序は、地域社会の中で認められているのだ

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「先代は当国十三郡より踊り来たり候処、近代は西四郡而已に成り申し候」

「就中　慶安三年寅七月二十三日御重キ御高札も御立て遊ばされ候様承知奉り候」

かつては、讃岐国内の１３郡すべての郡が念仏踊りを滝宮に奉納に来ていた、ところが近年は西４郡だけになってしまった。そこで寅７月２３日に、押さえのための高札をお立てなされるように承知いたした

此踊りは村人の踊るには非ずして、往古は本国の人民こぞりて七月二十五日に菅原神社境内に集ひ来て踊れるが、今は僅かに阿野部の村々又那珂郡七箇の村、鵜足郡坂本村等の者の務むることなれり。共式厳重にして踊曲の前後を争へる事最も甚だし。其村々より踊の前後を争はむと数十人行列をなして旗幟を翻し、鉦鼓を鳴し、甲冑を具したる者数多太刀抜きかざし長刀振りまわしつつ押し寄せ来て既に踊むとするに到て互いに撃合ひ殴合ひて人を害し己をも害せらるる状いかにも野蛮めきて見るにしのびぎるなり。是は元亀天正の野武士の悪癖の遺風たらむと思はれていといと片腹いたくなむ故に国主より官吏を派遣させ制札をも立て警固する事になりしに遂には隔年に二組づ務めめさせることしていと穏便になれるが、今も猶然かり。

この踊りは村人だけが踊るのではなく、昔（中世）は讃岐の人民がこぞって、７月２５日に滝宮神社境内にやってきて踊っていた。それが今は僅かに阿野部（北条組）の村々や那珂郡七箇村、鵜足郡坂本村の者達だけが務めている。かつては組通しで踊りの順番をめぐって争いが絶えなかった。そのため各組は数十人行列を作って、旗幟を翻し、鉦鼓を鳴し、甲冑を着けた者が多数、太刀を抜きかざし、長刀振りまわしながら押し寄せ来て、踊ろうとしている組に襲いかかり、撃合い殴合いが起こり、多くの人達が傷つく野蛮で見るにしのびない惨状でもあった。まさに元亀天正の戦国時代の野武士の悪癖の遺風のような有様であった。そこで国主（高松藩藩主松平頼重）は、官吏を派遣し、制札を立てて警固を厳重にして、隔年に二組ずつ務めめさせることした。それ以後は、次第に穏便になった。

　ここからは、滝宮への踊り込みは大イヴェント行事で、ただの踊りでなく、各組の示威行動の場でもあったこと、そのため暴れるためやってきている連中が数多くいて、争いが絶えなかったこと。そのため甲冑を着け、刀を振り回すような連中に対抗するためにも警固衆が必要だったことが分かります。

      滝宮念仏踊の節　御制札左の通

一　於当社　会式之場意趣切喧晩無願仕者在之者　不純理非双方可為曲事・縦雖為敵討無断者可為　　越度事附闘落之者見出候共其主人届出会式過重而以い断可相済事

一　於当社・桟敷取候義堅停止事　次鳥居之外而辻踊同寿満別之事

一　宮林竹木不可伐採一併作毛之場江　牛馬放入間敷事

　　　　　　慶安元子年七月廿三日

      滝宮念仏踊の節　　御制札左の通

一　滝宮神社における念仏踊り会場においては、喧嘩やもめ事などの騒動は厳禁する。たとえ敵討ちであろうとも許可なく無断で行ったものについては、その主人も含めて処罰する。

一　当社においての見物用の桟敷場設置は堅く禁止する　鳥居の外での辻踊や寿舞は別にすること

一　宮林の竹木は伐採禁止、また境内へ牛馬放入はしないこと

　　　慶安元子（１６５０）年７月廿三日

滝宮に躍り込んでくる念仏踊りは、どんな単位で構成されていたのでしょうか？

坂本郷踊りも七十年計り以前までは上法軍寺・下法軍寺の二村が加わっており、合計十二ヶ村で踊りを勤めていた。ところが、黒合印幟が出来て、それを立てる役に当たっていた上法軍寺二下法軍寺の二村の者が滝宮神社境内で間違えた場所に立てたため坂本郷の者共と口論になり、結局上法軍寺・下法軍寺の二村が脱退して十ケ村で勤めることとなった。このことで踊り・人数で支障が出るのではと尋ねてみたが、坂本郷の方では十ケ村で相違ないように勤めるからと答えたこともあって、今日（寛政三年）まで坂本郷十ヶ村で勤めてきている

  東坂元・西坂元・川原・真時・東小川・西小川・東二村・西二村・東川津・西川津

「坂本郷は以前は一郷であったが、その後東坂本・西坂本・川原・真時と分けられ、他の六ヶ村は、前々から付村　（枝村）であった」

これは誤った認識です。和名抄で鵜足郡を見てみると、小川郷・二村郷・川津郷は当初からあった郷名であることが分かります。

坂本念仏踊りは「鵜足郡念仏踊り」と呼んだ方がよさそうです。どちらにしても、もともとは近世の「村」単位ではなく、郷単位で構成されていたこと分かります。具体的には、坂本郷・小川郷・二村郷・川津郷の中世の郷村連合によって構成されたものと云えそうです。

坂本念仏踊りを構成する郷エリア

一日目　坂元亀山神社　→　川津春日神社　→　川原日吉神社　→真時下坂神社

二日目　滝宮神社　→　滝宮天満宮　→　西坂元坂元神社　→　東二村飯神社

三日目　八幡神社　→　西小川居付神社　→　中宮神社　→　川西春日神社

那珂郡の郷名

真野・東七箇・西七箇・岸の上・塩入・吉野上下・小松庄四ケ村・佐文

これも郷単位で見ると、吉野・真野・小松の３郷連合組になります。

次の表は、文政十二（１８２９）年に、岸上村（まんのう町）の庄屋・奈良亮助が念仏踊七箇村組の総触頭を勤めた時に書き残した「諸道具諸役人割」を表にしたものです。

高松藩　真野村・東七ヶ村・岸上村・吉野上下村

丸亀藩　西七ヶ村・塩入村・佐文村

天　領  小松庄４ケ村（榎井・五条・苗田・西山）

七月十六日 満濃池の宮五庭

七月十八日 七箇春日宮五庭、新目村之官五庭

七月廿一日 五条大井宮五庭、古野上村営七庭

七月廿二日 十郷買田宮七庭

七月二十三日 岸上久保宮七庭、真野宮九庭、

　　　　　　　吉野下村官三庭、榎井興泉寺三庭

  　　　　　　　　　　　　右寛保二戌年七月廿一日記

７月１６日の　満濃池の宮とは、後の神野神社のことで、この頃は現在の堰堤南付近にありました。今は池に沈んでしまったので、現在地に移っています。

その時の真野村の諏訪神社の「巡業」の時の様子を描いたものが次の絵図です。

①風流化した念仏踊り奉納の際に、境内に桟敷席が設けられて、所有者の名前が記されていること。

②彼らは、村の有力者で、宮座の権利として世襲さしていたこと

③桟敷小屋には、間口の広さに違いがあり、家の家格とリンクしていたこと。

④後には、これが売買の対象にもなっていたこと。

①中世以来の荘郷氏神（真野の諏訪神社や、小松荘の大井神社？）

②「村切り」以降に生まれた「村氏神」

生駒騒動で生駒藩が取りつぶしになった後に、讃岐は高松藩と丸亀藩の東西に分割されます。この境界が旧仲南町の佐文や買田との間に引かれます。その上に、小松庄は、金毘羅大権現を祀る松尾寺金光院の寺領と、満濃池御料として天領に組み込まれます。つまり、念仏踊りの構成員エリアが丸亀藩と高松藩と金毘羅寺領と天領の４つに分割されることになったのです。これは地域の一体感を奪うことになりました。こうして時代を経るに従って、それまでの荘郷氏神との関係は薄れていくことになります。かつての郷社での念仏踊りよりも、地元の村社での獅子舞重視です。

「讃岐国名勝図会』に描かれた水主神社の獅子頭

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