釈迦三尊十六羅漢像　三幅　伝明兆筆　室町時代（金刀比羅宮蔵）

中幅　　釈迦、文殊、普賢を描いた釈迦三尊像

左右幅　羅漢を八尊ずつを描いた羅漢図（右と左が同じ画像になっています）

①仏教の原点回帰運動の風潮に乗って釈迦信仰が高まってきたこと

②日宋貿易による多くの仏画伝来

それでは、金刀比羅宮本のどのような点を研究者は評価するのでしょうか？　
まず、羅漢図の評価を見ておきましょう。

 　　釈迦三尊十六羅漢像　左幅　伝明兆筆　室町時代（金刀比羅宮蔵）

以上からは、宋や元の仏画をお手本に、緊張しながら写し取っていく絵師の姿がうかがえます。絵画は、模写から始まるとされていたので当然なことかもしれません。
次に中央の釈迦三尊像を研究者は評します。

頭光に火炎の縁取りがないことや、象の足元の蓮盤の数が少ないことを除けば、一蓮寺本の中幅に最も近い。しかし蓮寺本の幽暗な色彩感に比べ、金刀比羅宮本は明快で暖かみのある色彩であり、金彩による装飾も日立っていて、和様化の進展を感じさせる。釈迦の相貌も。一蓮寺本の鈍い目をした厳しいものから、より和らいだものに変化している。この点は、宋元仏画の色感に比較的忠実な十六羅漢図との時代観の相違を感じさせる。これは、この三幅対が異種配合によって出来た可能性をも想像させるが、詳細に観察するとそうした色感の相違は肉身部に限られ、衣の彩色は両者に共通すると言えよう‐

中幅の各尊像の衣文線は、宋元画に比べれば緩さを感じさせる。

軽い打ち込みとともにナイフで布を明りつけたような鋭さを感じさせるものであり、形態の描写にも崩れはなく、ここでも高い技量を認めてよい。釈迦の台座や、菩薩の衣服、獅子や象に施された装飾品などの細々とした細部の描写も破綻しておらず、手本を模写したとはいえそれなりに優れた画家であったと想像できる。獅子や象の文高く伸び上がった姿にもさわやかさがある」

 

　明兆は淡路島に生まれ、淡路の安国寺で臨済宗の高僧だった大道一以 （１２９２～１３７０）に禅を学んだと伝えられます。『本朝画史』には、絵ばかり描いて禅の修行を怠ったので師から破門された記します。そのため明兆は自らを「師に捨てられた破れ 草鞋わらじ 」にたとえて「 破草鞋はそうあい 」と号しています。しかし、大道に従って東福寺に入り、寺では高位に就くことも期待されたとされますから、禅の修行を怠って破門されたのではありません。ただ、明兆が出世を拒否し、寺の管理や仏事の道具を整える「 殿司（でんす） 」にとどまり、「 兆殿司 」と呼ばれていたのは事実のようです。殿司職は今の会社でいえば庶務係で、地位や名誉より絵を描き続けることを選択し、「寺院専属の画家」になろうとしたのかもしれません。多くの伽藍を持ち、大きな絵を飾る広々とした空間があった東福寺は、明兆にとって最高の勤務先だったとしておきます。そこで彼は、伝来した宋元の仏画を手本にし、仏事で用いる儀式用の仏画を描き続けます。その代表作が、大徳寺の宋画五百羅洪図を模写した「五百羅漢図」（東福寺、根津美術館）です。

　　　　　　　　　明兆「五百羅漢図」（東福寺、根津美術館）
この大作のおかげで後世には「羅漢図といえば明兆」とされるようになります。その意味で、金刀比羅宮本の作者としても相応しい人物です。しかし、研究者は「本図に明兆その人の個性の明確な痕跡を見出すことは難しい。」と指摘します。具体的には、明兆筆「五百羅洪図」のは色面がかなリフラットになっていることと比較して、金刀比羅宮本の羅漢が「より隈取りが強く、羅洪図に関する限り、明兆と共通する感覚は見られない。」と評します。

釈迦三尊十六羅漢像　右幅　伝明兆筆　室町時代（金刀比羅宮蔵）

懸崖の下、海中に突き出た岩座に、正面向きに生す白衣観音の姿です。このモチーフは、明兆やその弟子たち、狩野派の画家たちにも受け継がれ、白衣観音として広く流布するようになります。中でも、背景を水墨で描き、観音を著色で描くスタイルは、下図の東福寺の大幅の明兆筆「白衣観音図」を代表作として、明兆派による作例が多く残されています。金刀比羅宮本にも、明兆筆の伝承筆者名があります。

　　　　　　　　　　　　東福寺の大幅の明兆筆「白衣観音図」

東福寺の白衣観音と比べて見ると、大枠としては明兆系の匂いを感じる作品と云えそうです。
しかし、研究者は次のように評します。

①観音像は、明兆画のような抑制を利かせたメリタリーのあるものではなく、のっペーとして流派的特色をあまり見せない保守的なものとなっている

②山水景の表現は、断崖から垂れる草木の筆致は鈍いものの、岩座の鼓法は比較的力強く立体感を描き出し、海波も動感あるものとなっている

③どちらかと言えば水墨技の方に技量があり、著色の仏画はお手本をなぞったような凡庸さを感じさせる。

ボストン美術館の狩野元信筆「白衣観音像」

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A「金光明最勝玉経」　武具を手に取る戦闘神風の姿

B「現図胎蔵受茶霧」　琵琶を抱えた音楽神としての姿

①８本の手で、その内２つの手には武具ではなく、財福の象徴である宝珠と鍵を持つこと

②穀物の神である宇賀神を頭上に白蛇の姿で載せること

③宇賀神は老人の顔で、体は蛇体

④眷属として十五童子を伴うこと

この記述通りに、弁財天の周囲には十五童子が集まっていて、頭上には老人顔蛇身の字賀神を載せています。

　　　　　　　　　　　頭上に「老顔白蛇」の宇賀神を載せる弁財天

経典の規定と違うのは、手が８本でなく６本なことです。持物は、左手には宝珠、弓、鉾を、右手には鍵、矢、剣を執っています。二本の手が減っているので左手側の輪と、右手側の棒が描かれていません。その代わりに財福を象徴する宝珠と鍵を体の中心に置いて目立たせて、財福神としての存在をアピールしているかのようです。水中の岩に座を設け、そこに豊かな体をゆったりと立たせる姿も如何にも福徳神らしい姿だと研究者は評します。

　　　　　　　　　　　弁才天十五童子像（拡大：金刀比羅宮）

　一方、十五童子像の中で、向かって左側に並ぶ童子の中には、笛、笙、竿、琵琶を持っているものがいます。これが弁才天の首楽神としての性格も表わしているようです。

　　宝樹の盛られた鉢を奉納する龍王？（弁才天十五童子像：金刀比羅宮）

　画面下の水中からは異国の姿をした礼拝者が宝樹の盛られた鉢を棒げて弁才天を供養しています。これが龍王とすれば、弁才天の水神、河神としての性格も表現されていることになります。以上からは、弁才天の複合的な性格がよく表されていると研究者は評します。

　研究者が注目するのは、画面上方に円内の五尊が描かれていることです。

　　　向かって右から釈迦、薬師、地蔵、十一面観音、文殊の春日本地仏です。

　　　　　　　　　　　　春日本地仏曼荼羅

これは春日本地仏曼荼羅に描かれる仏達と、顔ぶれが一致します。画面上部の大きな円相には、春日の神々の本来の姿である本地仏が描かれます。その下には、奈良の春日山、御蓋山（みかさやま）、若草山や春日野の風景が描かれます。

　最初に見たように、この絵が入っていた以前の箱書には「春日御祓講本尊」とあったようです。これは本地垂述思想に基づく春日曼荼羅の一種で、春日信仰との関連でとらえられるべきだと研究者は考えています。それはおそらく弁才天が寺院の枠をはみ出し、むしろ宇賀神との習合なども含めて神社での信仰が盛んになり、弁才天社が数多く作られてゆくような状況と関連していたのでしょう。
　金刀比羅宮の弁才天十五童子像の制作年代をを押さえておきます。
①絵の中に、河神や音楽神などが描き込まれて古いタイプの「弁才人」の特性も表現されていること
②そこから財福神に特化する前の比較的早い時期のものと推測できること
③弁天五部経の成立や弁天信仰の隆盛は室町時代であること。
④以上から、室町初期頃のもの
「室町時代初期頃に成立し、中世的な弁天信仰に基づく初期形態を示す画像として貴重」と研究者は評します。

　江戸時代の庶民は移り気で、新たな流行神の出現をいつも求めていました。
そのために寺社は繁栄を維持するためには境内や神域にそれまでない新たなメンバーの神仏を勧進し、お堂や行事を増やして行くことが求められました。金毘羅神だけでは、参拝客の増加は見込めないし、寺の隆盛はないのです。それは善通寺もおなじでした。庶民の信仰欲求に応える対応が常に迫られていたのです。

　金毘羅大権現の別当金光院では、明和六年（１７６６）に「三天講」を行うようになります。

三天とは、毘沙門天・弁才天・大黒天のことで、供物を供え、経を読んで祀つる宗教的なイヴェントで縁日が開かれ、多くの人々が参拝するようになります。

毘沙門天は『法華経』

弁才天は「金光明経』

大黒天は『仁王経』

の尊とされるので、この三天を祀ることは護国の三部経を信仰することにつながります。生駒氏が領主であった慶長六年（１６０１）に松尾寺の境内には、摩利支天堂と毘沙門天堂（大行事堂）が建立されています。すでに毘沙門天と大黒天の尊像はあったようです。足らないのは、弁財天です。

こうした中で弁才天画像を春日神社から手に入れたのは金光院院主の宥天（在職期間１８２４～３２年）でした。
宥天が弁財天画像を求めたのは、「三天講」のためだったと研究者は推測します。こうして三天講の縁日当日には、三天の尊像が並べて開帳されます。そこに祀られたのが三天講の本尊の一つで春日社から購入した宇賀弁才天画だったというストーリーになります。ここで押さえておきたいのは、仏像や仏画などは、財力のある有力な寺院に集まってくると云うことです。そこに室町時代作の仏像や仏画があっても、その寺の創立がそこまで遡るとは限らないのです。金毘羅大権現には、多くの仏像や仏画が近世に集められたようです。

　　　　　　　金丸座のあたりが金山寺町（讃岐国名勝図会　１８５４年）

文化十年（１８１３）には、芝居小屋や茶店が建ち並ぶ金山寺町に弁才天社の壇がつくられています。
さらに嘉永元年（１８４８）には金山寺町に弁才天社の拝殿が建立されています。松尾寺で三天講が行われるようになったことがきっかけとなって弁才天に対する信仰が高まり、門前町の金山寺町に弁才天社がつくられたようです。宥天の求めた弁才天十五童子像も、そうした弁才天信仰の高揚が背景にあったようです。

　松尾寺の境内には金毘羅大権現の本宮以外にも、諸堂・諸祠が建ち並び、多くの神や仏が祀られていました。それらの神や仏の中に、宇賀弁才天も加えられたということでしょう。弁才天の陀羅尼を誦せば所願が成就し、財を求めれば多くの財を得られるとされました。そのため庶民は弁才天を福徳の仏して、熱心に拝むようになります。
　　最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。
参考文献　「伊東大輔　平成の大遷座祭斎行記念　金刀比羅宮の名宝（絵画）　金刀比羅宮」３２２P
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金刀比羅宮には、極彩色の「大国主神像」画があります。

　　　　　　　　　大国主神像　絹本著色　一幅　江戸時代

　　　　　　　　勝軍大黒天（目黒区大園寺）

①延暦寺の食厨の神として、片手に金嚢を持ち、片足を垂らして小さな台の上に座る大黒天

②大将軍八神社にある大将軍神

勝軍大黒天の勝軍は、大将軍神の将軍と、音も同じです。「大黒天＋大将軍神」＝勝軍大黒天ということになること。

『覚禅抄』の大黒天

そして、勝軍大黒天の特徴としては、次のような４点が挙げられます。

①片手に金嚢を持つ、

②片手に宝棒を持つ

③冑か宝冠をかぶって甲(鎧)をまとう、

④臼の上に片足を垂らして座る、

元雪筆の「大国主神像？」

金刀比羅宮には、元雪筆「大国主神像」を、岡田為恭が模写したものもあります。
為恭は、幕末 １８６０年、宥盛上人の２５０年祭の時に金毘羅大権現から招かれた金毘羅にやってきて、３月１０日から１９日まで滞在しています。その間にお守りの木札の文字が古くて型がくずれていたのを直したり、小座敷の袋戸棚に極彩色の絵を描いたり、宝物を調査・分類したりしています。こうした縁で為恭の作品が、金刀比羅宮に百余点残っているようです。しかし、その内の半分は明治になって奈良春日大社の伶人、富田光美がもたらしたものです。白書院の天丼の竜は、寸法を計って帰り、帰京後描いて翌年の文久元年(１８６１)６月１８日に京都から献上使が預かってもち帰ったものです。
　金毘羅滞在中に模写したひとつが、元雪の「大国主神像」のようです。

　　　　　　　為恭の「大国主神像」模写（着色なし）
研究者が注目するのは、為恭が模写した「大国主神像」の向かって右上の黒く塗りつぶした部分です。ここには、最初は「大国主神像」と書いたのが、為恭途中で「大国主神像」とすることに疑問を感じて、墨で黒く塗りつぶしたと研究者は推測します。つまり、為恭は「大国主神像」ではなくて、勝軍大黒天を描いた「大黒天像」であると知っていたことになります。同時に江戸時代末期には、この絵は金毘羅では「大国主神像」と名前が付けられていたことも分かります。

『岡田為恭(冷泉為恭) 武者鎧兜(五月節句)』

金刀比羅宮の大黒天

　元雪の描いた勝軍大黒天像が、どのような経過をたどったかは分かりませんが、宮崎県児湯郡高鍋村の名和大年の所有となり、金毘羅大権現に奉納されたようです。江戸時代後期には、「金毘羅大権現=大国主神(大物主神)」であるという俗説が広められていました。その影響を受けて勝軍大黒天像が大国主神(大物主神)として金毘羅大権現に奉納されようです。

金毘羅参詣名勝図会

金毘羅大権現、祭神未詳、あるいは云ふ、三輪大明神、また素蓋烏尊、また金山彦神と云ふ.

本図は「大国主神像」とされるが、図像上は見慣れないものである。基本的には、毘沙門天と大黒天が混交した姿であり、大黒天との関係から大国主神に変貌したものであろう。昆沙門天はヒンドゥー教における財宝神クベーラの別名であり、このクベーラは財福の神として大黒天とも混交したらしい。さらにこの毘沙門天と大黒天は、日本において共に七福神として庶民信仰の対象になっており、民間信仰における雑居性が、本国におけるような、毘沙門天の姿でありながら、大黒主風の小道具を持つ大国主神という特異な図像を作り上げたげたのであろう。

　本図は、松原秀明一一金昆羅庶民信仰資料集 年表篇一（金刀比羅宮社務所、一九八八年二月)によると、明治１１年（１８７８）に宮崎県児湯郡高鍋村の名和大午が奉納したものであることが分かる。神仏分離後の奉納であるため、「大国主神」とされたのかもしれない。神仏分離後、金刀比羅宮の祭神は大物主神であり、この大物主神は大国主神の幸魂（さきみたま）・奇魂（くしみたま）であるとされ、根本的には同体であると考えられている。そのような縁で「大国主神」として、金刀比羅宮に奉納されたのであろう。 面右辺やや下寄りに「□氏元雪筆」と落款がある。筆者元雪については伝歴不詳である。作品自体は江戸時代ではなかろうか。尚、本図と同じ図様が金刀比羅宮所蔵の冷泉為恭関係模本（『冷泉為恭とその周辺‐模本と復古やまと絵』金刀比羅宮社務所、２００４年図版６１－１)に見られる。本図が明治になってからの奉納とすると、直接本図を写したものとは考えにくくなるが、この図様は当時比較的流布していたものなのかもしれない。

（伊藤)

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前回はインドのシヴァ神の化身だった大黒天が、日本にやって来て「打出の小槌と俵」をアイテムに加えることで富貴のシンボルとして信仰されるようになるとともに、日本神話の大国主神と混淆していく過程をみてきました。今回は、大黒天のその後の発展過程を見ていくことにします。  テキストは「切 旦   日本における大黒天の変容について  東アジア文化交渉研究 第13号　２０２０年」です。

   比叡山では最澄が唐からもたらした大黒天は、各院の食厨に大黒天像が祀られ、修行僧たちの生活を維持してくれる神として崇敬されてきました。そんな中で、比叡山では護国の三部経の尊が次のようにされます。

大黒天は『仁王経』

弁才天は『金光明経』

毘沙門天は『法華経』

つまり、この三天を祀ることは護国の三部経を信仰することになるとされたのです。三面大黒天を祀ることは三部卿信仰にもつながることになります。この言い伝えを拠り処にして、三面大黒天は成立したと研究者は考えています。

室町末期に七福神がグループとしてデビューし、大黒天はそのメンバーに迎え入れられます。そして、七福人の人気が高まるにつれて、大黑神の認知度も上昇し、より多くの人々に信仰されるようになります。この上昇気流が、三面大黒天という新たな大黒天を生み出したことを押さえておきます。大黒天信仰が盛んなのを見た延暦寺の僧は、全く新しい民衆のニーズにあった大黒天をつくって、民衆の信仰を得ようとします。それだけの柔軟性が比叡山にはあったことになります。

　.東京都目黒区大園寺の勝軍大黒天は、左手に金嚢を持ち、右手に宝棒を持ち、火焔を背負い、甲冑をまとい、臼の上に左足を垂らして座っています。

京都大将軍八神社の大将軍神

①延暦寺の食厨の神として、片手に金嚢を持ち、片足を垂らして小さな台の上に座る大黒天

②大将軍八神社にある大将軍神

①②を合体させて生まれたのが、勝軍大黒天であるというのです。大将軍神像は、衣冠束帯の座像と立像が二十二体、武装の座像と半珈像が四十三体あります。

「大黒天＋大将軍神」＝勝（将）軍大黒天

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踊るシヴァ神

ブラフマー　創造

ヴィシュヌ　維持

シヴァ　　　破壊

大黒天のル―ツは戦闘神のシヴァ神で、次のふたつの姿を持っていることを押さえておきます。

①戦闘モードの忿怒の三面六腎大黒天

②福神モードで袋を持った一面二臀大黒天

大黒天は、胎蔵界曼茶羅では外金剛部中の左方第三位にいます。

大黒天（マハーカーラ）

そこでは①「全身黒色で忿怒怒相をしていて、火髪を逆立てた三面六腎像」＝忿怒の戦闘モード」のお姿で描かれています。

①右第一手は、剣を握って膝の上に置き、左第一手は一手は剣の先端を持ちます。

②右第二手は合掌した人間の頭髪を握ってぶらさげ、左第二手は白羊の角を握ってぶらさげます。

③左右の第三手は象の生皮を背後に掲げます。首には髑髏を貫いたネックレスをかけ、腕には毒蛇を巻いて腕輪としています。体には人間の死灰をを塗り、黒色になっています。

これが怒りモードの大黒天のようです。大黒天の怒りの姿は余り見ることがないので、これが大黒天と云われてもすぐには信じられない姿です。これも「権化」としておきましょう。

しかし、インドのマハーカーラ神は、あまり見かけることのない神で、ヒンドゥー教のなかではそれほどポピュラーな存在ではなかったようです。それがどうして、日本にやってくると大黒天として、大人気をよんだのでしょうか。それはマハーカーラ神が日本で、独自の進化発展・変身をしていったからのようです。
　日本の大黒天には、次の四種の姿があるようです。

①忿怒相としての大黒

②天台系寺院に見られる武神の装束を身につけ、左手に宝棒、右手に金袋を持つ像

③袋を背負った立像

④「三面大黒」で、正面が大黒天、脇の二面が毘沙門天と弁財天

誰にも知られ、親しまれている大黒天が、古来、日本の密教では恐ろしい像容をもって描かれていることを知っている人は、それほど多くはないかもしれない。たとえば、もっとも普及した現図胎蔵曼荼羅の図像では、大黒天は摩訶迦羅という名で知られ、三面六臂、前の二手では剣を横たえ、、右に小さな人間を髪つかんで持ち、左に山羊の角をつかみ、後ろの二手は、左右で象の皮を被るように広げている。曼荼羅の数々の忿怒相の諸尊のなかでも、これほど恐ろしい形相の尊像は多くはない。「おめでた尽し」の福の神・大黒天が、一方ではこの恐るべき忿怒の形相の摩訶迦羅天と「同じ神」であるとは、いったいどうしたことなのだろう。（略）

つまり大黒天とは、本来、ヒンドゥー教のシヴァ神の眷属であったのが仏教の守護神とされ、さらに厨房の神から日本では福の神として信仰されるようになった、というふうに要約することができるだろう。弥永信美『大黒天変相』74-76P

西方の諸大寺処にはみな食厨の柱側に於て、或は大庫の門前に在りて木を彫りて形を表す、或は二尺三尺にして神王の状を為す。坐して金嚢を把（と）り、却（かえ）って小状に鋸し、一脚を地に垂る。毎に油を将（も）って拭ひ、黒色を形と為す。(中略)淮北には復た先に無しと雖も、江南には多く置く処あり。求むれば効験あり、神道虚に非ず。

戦闘色の強い忿怒の神で、その名前の意味は「偉大なる暗黒」です。「黒」の文字が「大黒天」につながっているようです。しかし、私たちの大黒天のイメージは、財福の神として、温和な姿の大黑さまです。ここに出てくる大黒天とマハーカーラはイメージが違います。それがどんな風に繋がっていたのでしょうか？

長谷寺の大黒天　片手に金嚢を握り、片足を垂らして小さな台の上に座っている。

覚禅(平安末期～鎌倉前期の頃の僧侶)の著した『覚禅抄』に、三態の大黒天の次のような図が載せられています。

①左　『伝神憧記』の大きな袋を背負って立つ一面二臀大黒天
②中央『南海奇帰内法伝』の小さな金嚢を持ち、片足を垂らして座る一面二腎大黒天、
③右　　胎蔵界曼茶羅の忿怒相をした三面六臀大黒天

福岡の観世音寺にある藤原時代初期作の大黒天像を見ておきましょう。

観世音寺の大黒天像

この大黒天像は左手で大きな袋を背負い、右手は拳を握っています。

松尾寺の大黒天

奈良県矢田松尾寺や奈良県興福寺南円堂脇納経所にも、観世青寺のものに似た大黒天像があって、左手で大きな袋を背負い、右手は拳を握るスタイルです。

興福寺の大黒天

この二つの大黒天像は、観世音寺のものより新しく、鎌倉時代前期のものです。しかし、これを大黒天といわれても「？？？？」です。何かが足りないのです。それは、打ち出の小槌と米俵と、温和な笑顔でしょう。それは、後で見ることにして・・。

大国主神とその兄弟の八十神は、因幡の八上比売に求婚するため、因幡の国に出掛けたが、大国主神には大きな袋を背負わせて、従者として連れていった。途中の海岸で隠岐島から鰐(鮫)を欺いて本土に渡った菟が、本土の寸前で欺いたことがばれて鰐に皮をはがれて泣いているのに出会い、八十神は出鱈目の治療法を教えた。しかし、大国主神は正しい治療法を教えて菟を救った。八上比売は八十神の求婚を断り、大国主神を夫とした。

「版画で仏像をあらわしたものをもって、それをお守りにするということは天台、真言両系統で行なわれていた。そのお守りは「九重のお守り」と言って、それぞれの系統の修験者、ひじりたちが本山から受け取って地方に持ちまわって、売り歩いたものである。このお守りの起源がいつごろまで遡りうるものか、文献的には明らかでないが、鎌倉時代末期ごろにはあったと推定されている。このお守りは、諸種の種子曼茶羅を中心としたものをはじめとして、日本人の信仰の対象になっている、多くの諸尊の姿をならべたものなど、種々の系統のものがある。この最古の例は金沢文庫所蔵の一本で、鎌倉時代末期ごろと推定されている。」

ここからは鎌倉時代末期頃には「九重のお守り」が使われたこと分かります。

「九重のお守り」には、大きな袋を背負い、打出の小槌を持ち、俵の上に乗った大黒天が印刷されるようになります。

奈良県西大寺蔵の木造文殊菩薩騎獅像内に納入された九重のお守りには、「弘安八年(１２８５)二月信聖」という記がある。この九重のお守りは、諸種の曼茶羅・真言・図像などを列挙したもので、図像だけでも六十三種が印刷されている。釈迦や観音といった伝続的な仏尊の他に、日本で変貌した日本独自の仏像も登場する。例えば、十五童子を眷属として従えた弁才天(宇賀弁才天)、白狐の上に乗った天女子・赤女子・黒女子・帝釈使者の四天を従えて剣と宝珠を持った女神が辰狐の上に乗る荼枳尼天（だきにてん）、打出の小槌と大きな袋を持って俵の上に乗る大黒天などが印刷されてている。

　神奈川県称名寺蔵木造弥勒菩薩像内に、右に良く似た九重のお守りが納められていた。称名寺の九重のお守りには西大寺の九重のお守りにない地蔵十三や晋賢十羅刹女があり、西大寺の九重のお守にはある天形星が称名寺の九重のお守りにないとか、西大寺の九重のお守りの聖天は人間の男女が抱き合うものであるのに対して称名寺の九重のお守りの聖天は象頭人身の男女が抱き合うものであるといった、若干の違いは存在するけれども、基本的には両者は合致するものである。

　称名寺の方が西大寺よりもいくらか古く、弥勒菩薩像内に、納入されたその他の多くの品とともに弘安八年(一二七八)頃のものと思われる。

大黒天と大国主の混淆まで

以上、インドのシバ神の化身が、日本神話の大国主神と混淆するまでの物語でした。

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絹本着色弁才天十五童子像（南北朝　金刀比羅宮蔵）

金刀比羅宮には、南北朝期の絹本着色弁才天十五童子像があります。弁才天画像をいれた箱の表には「春日社御祓講本尊」とあり、裏には１９世紀中頃の文政の頃に金光院住職の宥天がこれを求めた書かれています。ここからは、もともとは春日社に伝わっていたものであることが分かります。

ヒンズー教の現在のサラスヴァティー（弁才天）

弁財天の起源はインドです。古代インド神話でサラスヴァティーと呼ばれた河の神は、後になると言葉の神ヴァーチュと結び付いて、学問、叡知、音楽の女神となり、最高神ブラフマー(梵天)の妃の一人とされるようになります。それが仏教にとり入れられると、仏教名を弁才天、妙音天、 美音天などと呼ばれるようにます。さらに財宝神であることが強調されるようになると、弁財天と書かれるようになります。神も進化・発展します。その上に、『金光明最勝王経』は、弁才天を美神とか戦闘神であると説き、弓、箭、刀、鉾、斧、長杵、輪、霜索を持つ８つの手があるとします。後世にいろいろな効能が追加されていくのが仏像の常です。二本の手では足らなくなって８本になります。

宇賀神　　＝　稲荷神（老翁姿）＋　水神（蛇＝龍）

宇賀弁才天＝　宇賀神　　　　　＋　弁才天

こうしてとぐろを巻いた蛇と老人の頭を持つ宇賀神を頭上に頂く宇賀弁才天が登場してきます。

これが鎌倉時代末期のようです。弁才天の化身は蛇や龍とされますが、これはインド・中国の経典にはありません。日本で創作された宇賀弁才天の偽経で説かれるようになったようです。

　初期の宇賀弁才天が８本の手に持つのは『金光明経』に記されるように「鉾、輪、弓、宝珠、剣、棒、鈴(鍵)、箭」と全て武器でした。ところが、次第に「宝珠」と「鍵」（宝蔵の鍵とされる）が加えられ、福徳神・財宝神としての性格がより強くなり、商人達に爆発的に信仰が広がります。

金刀比羅宮蔵弁才天十五童子像(鎌倉末期)

京都上善寺蔵弁才天十五童子像(南北朝期)

近江宝厳寺蔵弁才天十五童子像(南北朝期)

大和長谷寺能満院蔵天河曼荼羅(室町時代)

　　　　　　岩座の弁才天と十五童子を表す立体曼陀羅

金刀比羅宮の弁才天画像を見てみましょう。

岩の上に立つ一面六臀の弁才天を中心に天女のまわりを眷属神の十五童子がかためます。画像の上方の五つの円相の中には釈迦・薬師・地蔵・観音。文殊という春日明神の本地仏が描かれています。春日社の祭神の本地仏は、武甕槌命(本地は釈迦)・経津主命(薬師)・天児屋根命(地蔵)・比神(観音)とされます。祭神は一神一殿の同じ形の、同じ大きさの社殿に祀られています。ただ、文殊だけは一社だけ離れて若宮社に祀られています。

近江の都久夫須麻神社

鎌倉の江の島神社

安芸の厳島神社

神社が弁才天信仰の中心となったのは、弁才天が神仏習合したからです。弁才天の頭上には白蛇(宇賀神)と華表(鳥居)がのっています。

　江戸時代の庶民は移り気で、新たな流行神の出現を求めていました。そのために、寺社は境内や神域にそれまでない新たなメンバーの神仏を勧進し、お堂や行事を増やして行くことが求められました。金毘羅だけでは、参拝客の増加は見込めないし、寺の隆盛はないのです。それは善通寺もおなじでした。

　金毘羅大権現の別当寺松尾寺では、明和六年(１７６６)に「三天講」を行うようになります。

　松尾寺の境内には金毘羅大権現の本宮以外にも、諸堂・諸祠が建ち並び、多くの神や仏が祀られていました。それらの神や仏の中に、宇賀弁才天も加えられたということでしょう。弁才天の陀羅尼を誦せば所願が成就し、財を求めれば多くの財を得られるとされました。そのため庶民は弁才天が福徳の仏して、熱心に拝むよようになります。

宇賀弁才天木像及び弁才天十五童子像画像は、雨乞いにも活躍したようです。奥社からさらに工兵道を進むと、葵の滝があらわれます。ここは普段は一筋の瀧ですが、大雨が降った後は壮観な光景になります。かつては、ここは山伏たちの行場であった所です。私も何度かテントを張って野宿したことがあります。夜になるとムササビが飛び交う羽音がして、天狗が飛び回っているように思えたことを思い出します。

金毘羅大権現形成史 土佐出身の宥厳が金比羅を修験化した

塩飽の明治維新　小坂騒動に海援隊は、どのように対応し、塩飽を占領下に置いたのか

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金毘羅大権現形成史１０　金毘羅山にとって大恩人の殿様　初代高松藩主松平頼重

金毘羅大権現形成史１１　金比羅堂の圧迫に怒る三十番社の神官が起こした暗殺未遂事件

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金毘羅権現形成史　金毘羅大権現はどんな姿だったの？

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                          神仏分離後　明治１３年の金刀比羅宮

　現在宝物館に展示されている不動明王は、江戸時代、護摩堂の本尊として祀られていたものです。桧造りの像ですが、背後と台座はありません。政府の分離令で、金堂や各堂の仏像達の撤去命令が出たときに、急いで取り除かれ「裏谷の倉」の中に、数多くの仏像と一緒にしまい込まれていたようです。その際に、台座や付属品は取り除かれたのかもしれません。

 佐定と一緒に、裏谷に隠置（かくしおき）たる仏像類を検査しに出向いた。長櫃が２つあった。蓋をとって中を検めると、弘法大師作という聖観音立像、智証大師作という不動立像などが出てきた。その他に、毘沙門像や二軸の画像など事については、ここにも記せない。今夜は矢原正敬宅に宿る。　
（『年々日記』明治五年［七月二十日条］）

①弘法大師作という聖観音立像（後の十一面観音）

②智証大師作という不動立像

だったようです。

金刀比羅宮に残された十一面観音

他の仏像がむき出しのままであったのに対して、この２つの仏像は扱いがちがいます。社僧たちの中に、この一体に対しては「特別なもの」という意識があったようです。

像高１６２㎝で等身大の堂々とした像です。足の甲から先と、手の指先は別に彫られたもので、今は接続する鉄製のカスガイがむきだしになっています。忿怒相の特徴ある目は、右が大きく見開き、左は半眼で玉眼を入れている。頭はやや浅い巻髪でカールしています。頂蓮はありません。右手には悪を追いはらう威力の象徴である宝剣をもち、左手は少し曲げて体側にたらし、羂索をもっている不動さんの決まりポーズです。

「ただれ跡の剥落」を、「かつて護摩を焚いた熱によるもの」

と指摘します。それでは、この不動明王は、もともとはどこにいらっしゃったのでしょうか

（前略）此所にて、天下泰平五穀成就、参詣の諸人請願成就のため、又御守開眼として金光院の院主長日の護摩を修る事、元旦より除夜にいたる迄たゆる事なし（後略）

護摩堂では、天下泰平・五穀成就、参詣者の請願成就のため、又御守開眼として、護摩祈願が行われており、元旦から１２月の除夜まで、絶えることがない。（後略）

　ここからは金光院の護摩堂では連日護摩が焚かれたことが分かります。

金光院表書院の南側にあった護摩堂

金光院の護摩堂のことを長日護摩堂とも呼んだと云います。金光院の修験僧達が毎日、護摩焚きを行っていたのようです。先ほど見たように「足もとから、胸元にかけて、火にあったようなただれた部分」があるのは、そのためのようです。ここからも金毘羅大権現が真言密教の仏閣で、修験者の僧侶の活動が日常的に護摩祈祷という形で行われていたことが分かります。 もっとも、この像は最初から護摩堂の本尊ではなかったようです。

護摩堂は、慶長９年（１６０４）に建立されていますが、その時にお堂と一緒につくられた不動さんがいたようです。ところが、次第に護摩祈祷に対する人気・需要が高まります。そこで、より優れたものを探させます。その結果、明暦年間（１６５６）に、京都の仏師が比叡山にあった不動明王を譲り受け、それを以前からあった本尊にかえて安置したのです。この不動さんは、後から迎え入れたもののようです。ここにも「仏像は移動する」という「法則」が当てはまるようです。

　金毘羅さんでも、朝廷の安穏や天下泰平を願うものから、雨乞いにいたるまで諸々の願いをこめて護摩焚きが行われたようです。
　護摩堂で二夜三日修せられた御守が、大木札や紙守で、木札の先端が山形となっているのは、不動の宝剣を象徴したものと研究者は考えているようです。これらが、霊験あらたかなお守りとして、庶民の人気を集めていたことが分かります。

　宝物館にもうひとつ残されている仏像は十一面観音です。

　どちらにしても、観音堂の本尊で秘仏とされ三十三年毎に開帳されていたという観音様です。開帳の時には、多くの参詣人を集め、後には山内の宝物も拝観させるようになり、ますますにぎわうようになります。この十一面観音は、藤原時代の作で、桧材の一木造りの優品として現在は重要文化財に指定されています。

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　明治初期に吹き荒れた神仏分離・廃仏毀釈の嵐を、金毘羅大権現は金刀比羅神社に姿を変えることで生き残りました。そこでは、仏閣から、神社への変身が求められました。それに伴って金毘羅大権現の仏像・仏具類も撤去されることになります。仏さん達は、どこへ行ったのでしょうか。全て焼却処分になったという風評もあるようですが、本当なのでしょうか。金毘羅大権現を追い出された仏達の行く方を追って見たいと思います。

　（前略）　護摩堂、大師堂なとへ行見に、①内にハ檀一つさへなけれハ、ゐてこしヽ老女の涙をおしのこひて、かしこき事よと云たるつらつき、いミしうおかし、かくて本宮へ詣て二拝殿へ上りて拝奉る、御前のやう御撫物のミもとのまヽにて、其外は皆あらたまれり、白木の丸き打敷のやうなる物に、瓶子二なめ置、又平賀のさましたる器に、②鯛二つかへ置て奉れり、さて詣っる人々の中にハ、あハとおほめく者もあれと、己らハ心つかしハそのかミよりは、己こよなくたふとく思へり、

絵馬堂へ行て頚（くび）いたきまて見て、やうように下らんとす、観音堂も金堂も十王堂も皆、③仏像ハとりたる跡へ御簾をかけて、白幣を立置たり

４月１２日　護摩堂、大師堂なども見てまわったが、①堂内には檀一つも置かれていない。それを見た老女が涙を流しながら「かしこき事よ」と呟いた表情が、印象に残った。

　本宮に詣て、拝殿に上り拝奉した。御前の様子は御撫物は、もとのままであるが、その他は全て神式に改められていた。白木の丸い打敷のような物に、瓶子が置かれ、平賀のさましたる器に、②鯛が２匹が供えられていた。参拝する人々の中には、生ものが供えられていることに驚く者もあるが、私は、その心遣いが上古よりのものであり、こよなく貴いものをと思った。

　絵馬堂を見て、階段を下ろうとすると観音堂も金堂も十王堂も皆、③仏像は取り除かれている様子で、その跡に御簾をかけて、白幣を立置いてあった。

①護摩堂、大師堂などの、堂内には仏像はもちろん檀一つも置かれていない。

②拝殿も全て神式に改められ生ものの鯛も供えられていた。

③観音堂も金堂（現旭社）も十王堂も、仏像は取り除かれ、その跡に御簾をかけて白幣を立置かれてあった。

　松岡調の日記からは仏像たちがお堂から撤去され、神仏分離が急ピッチで進行していたことが分かります。ちなみに、これから３年後の明治５年〔１８７２〕１月２７日に松岡調は、金刀比羅宮の禰宜に就任します。

さて、撤去された仏像はどうなったのでしょうか。

二十四日　一日ハ（晴）れす、会計所へものせり、さきに県庁へねき聞へし条々につきて、附札にてゆるされたる事ども

事比羅神社社用之廉々伺書

一　当社内二在之候従来之仏像、御一新後悉皆取除、山麓之蔵中江集置候処、右撥遣（廃棄） 二相成候上者、如何所置可仕哉、焼却二及候而も不苦候哉之事、

　　　　　　焼却可申事　（○中略）

事比羅神社

　　県庁御中

当社内に保管する仏像について、維新後に全て取除き、山麓の蔵中へ集めて保管してきました。これらについて廃棄することになった場合は、どのように所置すればよろしいか。焼却してもよそしいか。

これだけ見ると「全ての仏像・仏具を焼いた」と思われそうです。実際に、そのように書かれた本や言説もあります。しかし、松岡調の日記を見ると、そうではないことが分かります。

五日　（中略）今日は五ノ日なれは会計所へものせり、梵鐘をあたひ二百二十七円五十銭にて、榎井村なる行泉寺へ売れり、（『年々日記』明治五年　三十三〔６月五日条〕、読点筆者）

八日　雨ふる、こうきあり、例の時より会計所へものセり、西の宝庫に納たりし雑物を出して塵はらわせり、来る十一日にハ、仏像仏具を始、古きものともをうらんとて置そす、今夜いミしう雨ふる、（以下略）（『年々日記』明治五年〔七月八日条〕）

　九日　雨はれす、二字（２時）のころやうくはれたり、御守所へ詣てつ、間なく裏谷なる仏像、仏具を納たる倉を見にものセるか、大きなる二層の倉の上にも下にも、かの像ともの古きなる小きなる満々たり、小きこまかなるは焼ハらふも、いとあたらしきワさなれハ、仏ゑと共にうらんとて司庁（社務所）へおくりやる、数多の中に大日仏の像なとは　いみしき銅像になん、

（『年々日記』明治五年　〔七月九日条〕）

７月９日　

雨晴れず、２時頃からようやく晴れてきた。御守所へ参拝してから「裏谷」の仏像、仏具を保管している倉を見行く。そこには大きな２層の倉の上にも下にも、古い仏像や小さい仏像などで満ちている。小さい仏像は燃いても、造られたばかりの新しいものは、仏絵と共に売ることにして司庁（社務所）へ運んだ。数多くある中でも大日如来像は、価値のあるもののように見える。　　　　　　　

①「裏谷」にある倉に仏像、仏具を保管してあったこと

②倉の中には、仏像でいっぱいだったこと

③新しい仏像は、仏絵と共に販売するために運び出したこと

④大日如来像はすぐれた作品であると「鑑定」していたこと

明治元年に撤去された仏像たちは、「裏谷の倉」の一階と二階に保管されていたようです。そして、売れるものは売るという方針だったことがうかがえます。

十日　れいの奉納つかうまつりて、会計所へものセり、明日のいそきに、司庁の表の書院のなけしに仏画の類をかけて、大よその価なと使部某らにかゝせつ、百幅にもあまりて古きあり新きあり、大なるあり小なるあり、いミしきもの也、中にも智証大師の草の血不動、中将卿の草の三尊の弥陀、弘法大師の草の千体大黒、明兆の草の揚柳観音なとハ、け高くゆかしきものなり、数多きゆえ目のいとまハゆくなれハ、さて置つ　
　　　（『年々日記』明治五年　【七月十日条】）

７月１０日　明日１１日から始まるオークションの準備のために、書院のなげしに仏画などをかけて、おおよその価格を推定し係の者に記入させた。百以上の仏画があり、古新大小さまざまである。中には、智証大師作の「草の血不動」、中将卿の「草の三尊の弥陀」、弘法大師の「草の千体大黒」、明兆の「草の揚柳観音」などもあり、すぐれたものである。数が多過ぎて、目を休める閑もないほどであった。　

  仏画類については、前日に書院のなげしに掛けて「鑑定」を行って、おおよその価格を事前に決めていたようです。

さて入札当日は、どうだったのでしょうか。

十一日　御守所へものセり、十字のころより人数多つとひ来て見しかと、仏像なとハ目及ハぬとて退り居り、かくて難物古かねの類ハ大かたに買とりたり、或人云、仏像の類ハこの十五日過るまて待玉へ、此近き辺りの寺々へ知セやりて、ハからふ事もあれハと、セちにこへ口口口口口、

　（『年々日記』明治五年　七月十一日条）

７月１１日　１０時ころより、多御守所でセり（入札）が始まり。多くの人がやって来て入札品を見てまわった。しかし、仏像などは鑑定眼がないので、近寄る者はいない。難物や古かねの類の価値のないものはおおから買取り手が見つかった。ある人が言うには、仏像の類は１５日が過ぎるまで待ったらどうか。近くの寺々に、この入札会のことを知らせれば、買い手も集まってくるだろう。

十二日　東風つよく吹けり、会計処へものセり（払い下げ）、今日も商人数多ものして、くさくさの物かへり、己ハ柳にて作れる背負の鎧櫃やうのもの、価やすけれハかいつ、よさり佐定御願へものセるに、かたらへる事あり。    

７月１２日　束風が強く吹いた日だった。会計所へ払下品を求めて、今日も商人たちが数多くやってきて、買っていく。自分は、柳で編んだ背負の鎧櫃のようなものを、値段が安いので買った。佐定は御願へもとするのに使うために、相談があった。

仏像・仏具の払い下げが、１１日から始まったようです。最初に売れたのは、「難物・古金」のように重さで売れるものだったようです。仏像などは、見る目がないので手を出す者は初日にはいなかったようです。そして、ここでもコレクターとしての血が騒ぐのでしょう、松岡調は「柳で編んだ背負の鎧櫃」を買い求めています。

１８日　今日も同じ、裏谷の蔵なる仏像を商人のかハんよしをぬきだし、ままに彼所へものさハりなきをえり出して売りたり、数多の商人のセりてかへるさまのいとおかし

　（『年々日記』明治五年　［七月十八日条］）

十九日　すへて昨日に同し、のこりたる仏像又売れり、けふ誕生院（善通寺）の僧ものして、両界のまんたらと云を金二十両にてかへり、（○以下略）『年々日記』明治五年〔七月十九日条〕）

７月１８日　裏谷の蔵にあった仏像の中で、商人が買いそうなものを抜き出して、問題のないものを選んで売りに出した。数多くの商人が、競い合って買う様子がおもしろい。

７月１９日　昨日と同じように、次々と入札が進められ、残っていた仏像はほとんど売れた。誕生院（善通寺）の僧侶がやってきて、両界曼荼羅図を金２０両で買っていった（以下略）

７月２１日　御守処のセリの日である、今日も商人が集い来て、罵しり合うように大声で「入札」を行う。刀、槍、鎧の類が金３０両で売れた。昨日、県庁へ書出し残しておくtことにしたもの以外を売りに出した。百幅を越える絵画を１８０両で売り、大般若経（大箱六百巻）を３５両で売った。今日で、神庫にあったものは、大かた売り払った。（『年々日記』明治五年七月二十一日条〕）

二十三日　御守所へものセり、元の万燈堂に置りし大日の銅像を、今日金六百両にてうれり

　（『年々日記』明治五年〔七月二十三日条〕）

２３日　御守所での競売で、旧万燈堂に安置されていた大日如来像が金６００両で売れた。

　二十日　会計所へものせり、去し六月のころ厳島の博覧会にいたセる、神庫物品目録と云を見に、仏像、仏具を数多のセたるより、ワか神宮の仏像の類も古より名くハしき限りハのこし置て、さハる事もなからすと思ふまゝに佐定とかたらひ定て、この程県庁へさし出セし神宮物品録の追加として、仏像（木造９体、絵図１３軸）・仏具（１５品）の目録かかせて、明日戸長の県庁へものセんと聞かハ、上等使部山下武雄をやりてかたらひつ、此つひてに志度郷の神宮の宝物、また己かもたる古器をも、いさヽかいつけ（買付けて）てことつけたり、

　よさり佐定と共に裏谷に隠置（かくしおき）たる物を検査にものセしに、長櫃二つあり。蓋をとりて見に、弘法大師の作といふ聖観音立像、及智証大師の作といへる不動の立像なといミしきもの也、外に毘沙門また二軸の画像なとの事ハ、こヽには記しあへす、今夜矢原正敬かりに宿る。
（『年々日記』明治五年［七月二十日条］）

会計所での「ものせり（入札）」の日である。昨年６月に安芸の宮島厳島神社の博覧会の時の「神庫物品目録」を目にした。そこには仏像、仏具を数多く載せてある。我が金刀比羅宮の仏像類も古くて価値があるものは残して置いても支障はないと思うようになる。

　佐定と相談して、県庁へ提出した神宮物品録の追加として、仏像（木造９体、絵図１３軸）・仏具（１５品）の目録に追加させた。それを明日、琴平の戸長（町長）が県庁（高松）へ出向いて入札すると聞いたので、上等使部山下武雄を使いにやって、志度郷の神宮の宝物、また自分のものとして古器なども、かいつけ（買付けて）を依頼した。

　佐定と一緒に、裏谷に隠置（かくしおき）たる仏像類を検査しに出向いた。長櫃が２つあった。蓋をとって中を検めると、弘法大師作という聖観音立像、智証大師作という不動立像などが出てきた。その他に、毘沙門像や二軸の画像など事については、ここにも記せない。今夜は矢原正敬宅に宿る。　　　　　　　　（『年々日記』明治五年［七月二十日条］）

　葉月三日　四日

  　今日第八字ヨリ於裏谷、仏像不残焼却致候事、

  　担シ　禰宜、社掌、筆算方　立合ニ罷出候

中略

佐定云、さハりありとて残置し仏像を此八日の頃に皆焼きすてたり、一日の内に事なくハて、灰なとハ何処となく埋めさセたり、ことにをかしき事にハ、たれに聞きつけたるか、其日の日暮れ頃に老いぼれたる老女の二三人、杖にすかりあえき来て、かの仏像を焼たる跡に散りぼひたる灰を、恐ろしきことよとつまミ取て、紙に包ておしいたヽきて帰りしさまと、又仕丁ともの灰をかきよセて埋る時に、眼の玉を５つ六つ７つなと拾ひて、緒しめにせんなと云あへりし事よ、又瓔珞（ようらく）の金具のやけ残りたるを集さセて売しに、金三両にあまれりなと　かたれり。

　（『年々日記』明治五年〔八月十八日条〕

８月３・４日　今日８時から裏谷で、仏像を全て焼却した。これには、禰宜、社掌、筆算方は立ち会ていない。（中略）

佐定は次のように話した。

「障りがあると残していた仏像を、皆焼きすてた。一日の内に、無事終えて、灰などは何処となく埋めさせた。印象に残ったことは、誰に聞いたのか、その日の日暮頃に老女が二、三人、杖にすがり喘ぎながら登ってきて、仏像を焼いた跡に散らばる灰を、「恐ろしきことよ」と、拾い集めて、紙に包んで押し頂くように帰って行った姿と、仕丁たちが灰をかき寄せ埋る時に、眼の玉をいくつも拾ひて、緒び締めにしようと言い合っていたことである。

　また瓔珞（ようらく）の金具のやけ残を集めて売ったところ、金三両になったと云うことだ。　

禰宜であった松岡調が「宝物」として遺した仏像類も何体かあったようですが、現在残るのは次の二体です。

①伝空海作とされていた十一面観音立像（社伝では正観音といわれており、旧観音堂本尊）重文

②伝智証大師円珍作とされていた不動明王像

（旧護摩堂本尊）重文

金毘羅大権現の神仏分離１　神仏混淆下の金比羅の伽藍は？

金毘羅大権現の神仏分離２　最後の金光院院主宥常について

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宝物館に行くと、松尾寺観音堂の本尊であった十一面観音像が迎えてくれます。

十一面観音（金刀比羅宮）

　もともとこの観音様は聖観音として伝来してきました。しかし、正面に立って見ると頭上の化仏が指し込められていた穴跡が見えます。聖観音ではなく、十一面観音だったことが分かります。

十一面観音（金刀比羅宮）

　左手に持っていた蓮の花を挿した花瓶も失われています。観音を乗せていた蓮華座もありません。よく見ると裳には華文を描いた彩色が残っています。

　　　　　　　　　十一面観音（金刀比羅宮）
藤原時代前期の作とされて、今は重文指定を受けています。

長尾城主の弟とされる宥雅（長尾高広）が松尾寺の本堂（観音堂）を、現在の本社の鎮座する場所に建立したのは１５７１年のことでした。当然、そこにはこの観音様が安置されていたことが考えられます。

本堂左側にあるのが松尾寺の観音堂

　さて、本題に入っていきます。宥雅によって観音堂が創建されたのは戦国時代末です。しかし、宝物館の十一面観音は、それよりずっと古い藤原時代前期の作です。本堂と十一面観音の時代が一致しません。

金毘羅大権現　観音堂（讃岐国名勝図会　幕末）

ここからは次のような事が考えられます

Ａ　松尾寺創建の本堂に、どこからか十一面観音が持ち込まれたこと

Ｂ　その十一観音が、いつの時代からか聖観音に「改装」されたこと。

このことについて、以下のような仮説を羽床正明氏を考えています。

　Ａについて、この十一面観音は、どこからやってきたのでしょうか？

①観音堂の本尊は、道範の『南海流浪記』に出てくる大麻山の滝寺の本尊を移したもの

②前立の十一面観音は、その麓にあった小滝寺の本尊であったもの

滝寺は現在の葵の瀧辺りにあったいわれる

奥社からさらに、大麻山方面へ工兵道が伸びていきます。この道は戦前の善通寺１１師団の工兵たちが演習で作ったので、工兵道と呼ばれています。ほぼ水平のの歩きやすい山道で、野田院古墳辺りに抜けていきます。その途中に、切り立った屏風岩という崖があり、高さはありますが水量は乏しい瀧が現れます。今は地元では、葵の瀧と呼ばれているようですが大雨の降った後は見応えがあります。金毘羅さんの中で、私のお勧めポイントです。ここは修験者の行場としてふさわしいところで、象頭山に全国から集まった「天狗」たちの聖地だったところと私は考えています。

仁治四年（１２４３）事に讃岐に流された高野山のエリート僧侶、道範は讃岐での生活を『南海流浪記』に残しています。

南海流浪記　洲崎寺版

　放免になる前年の宝治二年（１２４８）年１１月、道範は、琴平の奥にある仲南の尾の背寺を訪ねた帰路に、琴平山の称名院に立ち寄ったことが次のように記されています。

「……同（十一月）十八日還向、路次に依って称名院に参詣す。渺々（びょうびょう）たる松林の中に、九品（くほん）の庵室有り。本堂は五間にして、彼の院主の念々房の持仏堂（なり）。松の間、池の上の地形は殊勝（なり）。彼の院主は、他行之旨（にて）、之を追って送る、……」

こじんまりと松林の中に庵寺があった。池とまばらな松林の景観といいなかなか風情のある雰囲気の空間であった。院主念念々房は留守にしていたので歌を２首を書き残した。

すると返歌が送られてきたようです。

「十一月十八日、滝寺に参詣す。坂十六丁、此の寺東向きの高山にて瀧有り。古寺の礎石等處々に之れ有り。本堂五間、本仏御作千手云々」　（『南海流浪記』）

①道範が秋も深まる１１月末に滝寺を訪れたこと

②坂を１，６㎞ほど登ると東向きに瀧があり

③古い寺の痕跡を示す礎石も所々に残り  →　古代山岳寺院？

④本堂は五間四方で、千手観音を本尊（？）とする山岳寺院

もうひとつは十一面観音は、象頭山の麓の称名寺からやってきたという説です。

現在の金刀比羅宮の神田の上にあった称名寺

称名寺の本尊については、南海流浪記に道範は何も記していません。しかし、江戸時代の多聞院に伝わる『古老伝旧記』には次のように書かれています。

「当山の内、正明（称名）寺往古寺有り、大門諸堂これ有り、鎮主の社すなわち、西山村中の氏神の由、本堂阿弥陀如来、今院内の阿弥陀堂尊なり。」

象頭山に昔、称名寺という古寺があり、大門や緒堂があった。地域の鎮守として信仰され、西山村の氏神も祀られていたという。本堂には阿弥陀如来がまつられている。それが今の院内の阿弥陀仏である。

称名寺跡の祠

　近世以前の象頭山には、金毘羅神の出現以前に滝寺・称名寺や大麻山などの宗教施設があり、地元の人々の信仰の対象となっていたことが分かります。同時に、霊山として修験者の行場でもあったようです。しかし、十一面観音を本尊とする寺院は周辺には見当たりません。観音堂の観音様はどこからやってきたのでしょうか？  その前に、金比羅堂建立について触れておきます。

称名寺跡付近から眺めた小松荘

　松尾寺の創建は、古代や中世に遡るものではなく戦国時代末のことであったと現在の研究者の多くは考えるようになっています。その根本史料としてあげられるのが松岡調の『新撰讃岐風土記』に紹介されている次の金比羅堂の創建棟札です。

①元亀四年（１５７３）に宥雅は松尾寺境内に「金毘羅王赤如神」を祀る金毘羅堂を建てた

②金比羅堂本尊の開眼法要の導師を高野山金剛三昧院の良昌が勤めた

「第三十二世良昌善房、讃州財田所生、法勲寺嶋田寺兼之、天正八年庚辰四月朔日寂」

  法勲寺には、寺院縁起として次のような神櫛王の悪魚退治伝説が、伝えられてきました。


　　　　　　　　　　　　神櫛王の悪魚退治伝説

　景行天皇の時代、瀬戸内海には呑舟の大魚が棲んでおり、舟を襲ってば旅客に莫大な被害を与えた。そこで朝廷では、日本武尊の子で勇猛な神櫛王（武卵王）に悪魚を退治させるように命じた。神櫛王はみごと悪魚を退治したので、讃岐国を与えられ国造としてこの地を守ったので、人々は彼を、讃留霊王と呼ぶようになった。讃留霊王が亡くなると、法勲寺の西に墓がっくられて讃留霊王塚と呼んで法勲寺が供養してきた。

　大魚を、仏典のワニ神クンビーラや大魚マカラと融合させていかめしく神として飾り立てたのが、金毘羅王赤如神だ。写本した無量寿院縁起の中で宥雅は、悪魚のことを「神魚」だと記している。金毘羅堂の祭神の金毘羅王赤如神は、仏典のクンビーラやマカラで飾り立てられた神魚であったといえる。古くよりワニのいない日本で、ワニとされたのは海に棲む凶暴な鮫であった。鮫＝悪魚で、悪魚の姿は仏典に見える巨魚マカラと習合する事で巨大化し、呑舟の大魚となったといえよう。『大集念仏三昧経』には、「金毘羅摩端魚夜叉大将」とあって、ワニ神クンピーラと大魚の摩端魚（マカラ）を結び付けて、夜叉を支配する大将としていた。退治された悪魚は死して鬼神となり、夜叉＝鬼神であったから、悪魚は夜叉の大将として祀られる事となった。

①金毘羅堂の創建と悪魚退治伝説には密接な関連がある

②悪魚退治伝説は法勲寺の縁起であって、

③廃絶した法勲寺の寺宝類を預っていたのが良昌で、彼は島田寺も管理していた

④良昌は松尾寺内の金毘羅堂の開眼法要を行っている。

①法勲寺の管理を委ねられた良昌は、その再建の機会をうかがっていた

②宥雅が松尾寺を建立することを聞いて、宥雅に十一面観首を譲ってその管理を頼んだ

③金毘羅堂の創建には、廃絶した法勲寺の悪魚退治伝説を受け継ぎ、後世に伝える期待が込められていた

　蓮華座は失われていますが、その形態から十一面観音であることはとは明らかです。松尾寺の十一面観音は、もとは法勲寺のものという仮説はどうでしょうか。史料的な裏付けはありませんが、近世直前の金毘羅さんの動向を考える上では、私にとっては刺激剤となりました。

次に、いつ・どうして十一面観音から正観音への「改装」が行われたかを見ておきましょう。

正保年間の金毘羅大権現（松尾寺）の境内配置図

土佐軍の讃岐侵攻で宥雅は堺に亡命し、無人となった松尾寺は、長宗我部元親の配下の修験者宥厳に管理運営を任されます。この時期は土佐の修験者たちによって松尾寺が運営され、多くの院坊が形成されます。そのような中で主導権を握ったのが宥盛です。彼は強い天狗信仰をもち「死しては天狗となって金毘羅大権現を守らん」とも云ったと伝えられます。こうして宥厳・宥盛の時代に、 象頭山は松尾寺から金毘羅大権現をまつる金光院へと主導権が移っていきます。それが目に見える形で伽藍配置に現れます。
具体的には、１６２３年に松尾寺の本堂である観音堂が移築され、そこに金比羅堂（現本宮）が姿を見せます。こうして金光院は、松尾寺から金毘羅大権現を祀る宗教施設へと立ち位置を移していきます。
そうなると観音堂の本地仏が問題になります。金毘羅大権現の本地仏は、正観音とされていました。それまで観音堂に安置されていたのは十一面観音です。そこで、改装が行われたのではないかと私は考えています。

元亀４年1573 宥雅が金毘羅宝殿を建立。良昌が導師として出席

天正元年1573 本宮改造。

天正７年1579　 長宗我部元親の侵入を避けて宥雅が泉州へ亡命。

                土佐の修験者である宥厳が院主に

                元親側近の土佐修験者ブレーンによる松尾寺の経営開始　

天正９年1580　長宗我部元親が讃岐平定を祈って、天額仕立ての矢
　　　　　　　を松尾寺に奉納。

天正１１年1583 三十番神社葺替。棟札には、「大檀那元親」・
「大願主宥秀」 　　　　　

天正１２年1584　讃岐は元親によって平定。

天正１２年1584 長曽我部元親が仁王堂を寄進（賢木門改造）

                棟札の檀那は「大梵天王長曽我部元親公」願主は「帝釈天王権大法印宗信」

 当時の象頭山は、三十番神、松尾寺、金比羅大権現の並立状態。

①　松尾寺の観音堂の十一面観音は、松尾寺建立よりもずっと古い藤原時代前期の仏像

②　松尾寺と金毘羅堂の創建は、宥雅と高野山金剛三昧院の良昌の二人の僧侶の協力によって行われた

③　良昌は法勲寺の寺宝類を管理する立場にあり、十一面観音を宥雅に提供した
④　こうして法勲寺の十一面観音は、松尾寺観音堂の本尊として安置された
⑤　その後、天狗道を侵攻する修験者たちの拠点となった金光院は、松尾寺から金毘羅大権現に比重を移した
⑥　その結果、観音堂の本尊も十一面観音から、金毘羅大権現の本地仏とされる正観音に改装された。

　弘憲寺の本尊は、平安時代の木像不動明王立像です。

高松市文化財保護協会1992年『高松の文化財』は、この不動明王について、次のように記します。

　不動明王は、身の丈109センチの檜（ひのき）の一木造りで岩坐の上に立っておられる。頭の髪は、頂で蓮華（れんげ）の花型に結（ゆ）い、前髪を左右に分けて束ね、左肩から垂らす。腰には短い裳（も）をまとい、腰紐で結ぶ。このお姿から、印度の古代の田舎の童子の髪の結い方や服装がうかがわれる。額にしわをよせ眉をさかだて、左の目は半眼に右目はカッと見開く。いわゆる天地眼（てんちがん）で、左の上牙で下唇を右の下牙で上唇をかみしめ、忿怒相（ふんぬそう）をしている。不動信仰の厳しさを感じさせられる。

　全身の動きは少なく、重厚さの中に穏やかさを感じさせ、貞観彫刻から藤原彫刻への移行がみえる。旧法勲寺（ほうくんじ）（飯山町）から移されたと伝えられている。

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