財田中の入樋

　弥与苗踊は、「いよいよ苗を与える」踊という意味で名付けられたとされます。それに対して八千歳踊・繰り上げ踊は盆踊で、八千歳踊は祝う心もち、繰り上げ踊は歌や踊のテンポが早くなり次第に興が高まる踊りとされます。この三つをまとめて入樋の盆踊りと呼んでいるようです。 踊りはもともとは、旧七月の旧盆で、今は新盆踊として踊られています。雨乞踊りとして踊られるときには、財田川の上流瀬戸の龍王で踊り、それから雨の宮神社、塔金剛(とうきんこう）の五輪塔の前の３か所で踊ったという。今はエリエールゴルフ場の西側に鎮座する高津神社（王子大権現）の坂の下の入樋公民館の前の広場で踊られています。

抑当村雨乞の由来を訪ぬるに、人皇第六十一代朱雀天皇の御宇近江の国矢上山と言ふ所に娯蛭ありて人を傷つくる事数多なれ共、之を退治する事叶はす。衆人受ひに沈む事幾年なるを知らず。疑に人職冠藤原鎌足公の後胤俵藤人秀郷なる者、日本無双の英雄にて、龍神より百足退治の詔勅を受け、則ち近江路に到り、瀬多橋より容易く退治給ふ事、沿く人の知る所なり。其時龍神より報恩の為秀郷の望みを叶ふべしとありし時、秀郷日く、吾故郷は、動もすれは早魃多し。人民の飲き聞くに忍びず。願はくは月に六度の雨を降らし給はらば、生涯の本望足に過ぎすとありけれは、龍神願の如く永世の契り諾し給ひけり。其時秀郷は上之村谷道（財田上の村・渓道）の城に有り給ふ。之より財田の私雨と言ふことを世に言はるる事となり、且つ川の名を財田（たからだ）川といふ因縁は此時より始まると申し侍るなり。

其後数代を経て長久四年の春、天下大いに旱りして苗代水なし。其時雨の官に於て有徳の行者、三十七日雨を乞へども、更にその験なし。最早重ねて祈る力なしとて心を苦しむ。折柄其の夜、不思議の霊夢を蒙むり、爾等心を砕きて数日雨を乞ふ志薄からきる事天に通せども、村中衆生の願力薄き故に、雨降り難しと言ふ事を論され、それより時を移さず、村民一同踊を奏し御神意を勇め奉らんと思ひて,則ち踊の手と音頭の文を作りて奏し奉りし時、雨大いに降りて豊作を得たり。苗を与ふると言ふ心を直ちに弥与苗踊と名附けたり。此時都の歌人来り居て、此の不思議の霊験に感じて、

財田や何不足なき満つの秋

と詠みしとなり。其の後も早ありし時踊を奏し奉りて、御利生を蒙むる事皆人の知る所なり。依て略縁起如件 大義

そもそも当村の雨乞由来を訪ねると、第六十一代朱雀天皇治政（在位930年10月16日 - 946年5月23日）に近江国矢上山というに娯蛭（大むかで）が現れて、多くの人々に危害を与えた。しかし、退治する者が現れず、人々は長年苦しんでいた。そんな中で藤原鎌足公の子孫で俵藤人秀郷という者が、日本無双の英雄として、龍神より百足（むかで）退治の詔勅を受けて近江路に出向いた。そしてついに瀬多橋で退治したことは、衆人の知るところである。この時に、龍神から報恩褒美として秀郷の望みを何でも適えてやろうと言われた。そこで秀郷は、故郷の讃岐財田は、早魃が多く、人々が苦しんでいます。願わくば、月に六回は雨を降らていただければ、生涯の本望ですと答えた。龍神は、この願いを永世の契りとして聞き入れた。この時に秀郷は、上之村谷道（財田上の村・渓道）の城を居城としていた。そこで、財田に降る雨を「財田の私雨（わたくしあめ）」と、世間では呼ぶようになった。また、川の名を財田（たからだ）川と呼ぶようになったのも、ここから始まると伝えられる。

  　その後、数代を経て長久四（１０４３）年の春、天下は大旱魃となり苗代の水もない日照りとなった。

そこで雨の宮で、験のある行者（修験者）が３７日も雨乞祈祷を行った。しかし。それもむなしく雨は降らない。もはや重ねて祈る力ないと人々は心痛した。その夜、不思議な霊夢で龍王は次のように告げた。爾（なんじ）等の雨を乞ふ気持ちは天に通じている。しかし、村中のひとりひとりの願力が薄いために、雨が降らないのだ。」と。そこで、村民一同で神意を勇めようと思い、踊の手と音頭の文を作って、踊りを奉納した。すると雨が大いに降って豊作となった。人々はこの踊りに、「苗を与ふる」という思いで、弥与苗踊と名附けた。この時に村に滞在していた都の歌人は、この不思議な霊験に感じて次の歌を詠んだ。

財田や何不足なき満つの秋

その後も旱魃があれば、踊りを奉納して、御利生を蒙むってきたことは誰もが知っている所である。依て略縁起如件 大義

前半　
俵藤太秀郷の近江のむかで退治伝説　→　龍神からの褒美として財田の私雨(わたくしあめ)

 川の名を財田（たからだ）川と呼ぶようになったのも、ここから始まる

後半
大旱魃の際に、修験者の雨乞祈祷だけでは龍神に届かなかった。そこで村民の心を一つにして神に伝えるために、踊りを奉納したこと。これが弥与苗踊と呼ばれるようになったこと。

真中に太鼓をすえてその周囲で踊る輪おどりなので、盆踊りが雨乞成就お礼踊りに転用されたことがうかがえます。ここで押さえておきますが、雨乞い踊りが先にあったのではなくて、盆踊りとして踊られていたものが「雨乞成就」のお礼踊りに転用されたのです。以下のような動きを押さえておきます。

「雨乞の折には四隅にしめなわを引きめぐらし、
踊り子は、蓑笠姿、手に団扇を持つ。
一曲を三回繰り返して六曲を雨の降るまで踊りつづけた」

１　人葉(いりは)

ざんぎぎんざと いりょかいぐち いてとせきどをあらたみょや

２　弥与蘭

にしはじぐれの かやがやの雨 音はせぬかや 降りかかる

３　長生(ちょうせい)

ここはどこぞと たずねてみれは たからだやまのふるさとや　

音に聞えしたからだ山に 雨が降る 神の御利生か雨が降る

４　御元(おもと)

春は花さく 夏は橘 菊は九月の中の頃 鶯が小簸小校に巣をかけて ひよこ育てて 飛んで来る

５　糸巻き(いとまき)

たなばたの 朝ひく糸の 数々を 綾や錦を織りおろす 秋が来たかえ 鹿が鳴く なぜに紅葉か花が咲く

６　すくい

ひさしおどれば 花か散る つまおれがさに 露がする

　　　　　　　　　　　弥生苗（やよな）踊り

弥与苗踊が終ると、八千歳踊へと移ります。

八千歳踊は、俵藤太物語の音頭があり、 ついで繰り上げ（クッリヤゲ）にうつっていきます。

この歌詞を見ても、近世後期のもので、雨乞いとは関係ない内容です。 「讃岐雨乞踊調査報告書（１９７９年）」は、次のように記します。

八千歳踊は、舞の手が入り、腰や手首を微妙に使い、足を組む所作まであり、扇と手拭を派手に使って踊る。繰り上げ踊になると、テンポも早く、振りも複雑に派手になり軽快な踊となる。踊手は激しさに息をはずませることになる。繰り上げ踊の歌詞は、金毘羅御利生、鈴木主水、佐倉宗五郎、八百屋お七、和尚亀松、俊徳丸、お礼政次などのが登場し、いかにも盆踊にふさわしい。これらの口説を歌い続けて宵から夜が更けてしまうまで踊り興ずるのが音の風であったという。

自分が二十歳そこそこの頃に香川県全般に大早魃があり、豊田村の池の尻（観音寺市）から雨乞のため入樋の雨乞踊を踊ってくれと請われた。しかし踊ったとて降るとは限らぬからと一旦は断ったが、たって乞われたので行って踊った。真光院という寺の境内で踊ったが、始めの頃は星が空一面に出ていたのに、踊が進むにつれて、雨が降り出した。境内の松の露だろうと思って踊っていたが、ほんとうに雨が降り出したのであった。踊り終って小学校の校長先生宅で休んでいると雨は本降りになってきたc

手伝が来て大変なご馳走になり帰ってきたが、入樋の踊で雨が降ったという評判が高くなり、踊れば五遍に三遍は必ず降るものだという自信のようなものができた。

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讃岐の風流雨乞踊りの伝播について、私は次のような仮説を考えています。

A　菅原道真の雨乞成就に感謝して踊られるようになった

B　法然上人が雨乞いのための念仏踊りを伝えた

薩摩法師の墓（豊浜町和田道溝（みちぶち）

往古夏大旱、和田村庶民之を憂ふ。法師をして祈らしむ。法師はもと薩摩の人。自ら踊り其の村民に教へて雨を祈り、壬生岡に念ずる頃、 これ天乃ち雨ふり、年則ち大いに熟す。

昔、大旱魃で和田村の人達が苦しんでいると、薩摩の法師が人々に、踊りを教えて壬生岡で雨乞祈願すると、雨が降り、その年は豊作となった。

ここには薩摩法師が歌と踊りを村人に教えて、雨乞祈願させたのに始まるとあります。そして墓の建立世話人には和田、姫浜、田野々の人々の名前が連なっています。

和田・姫浜・田野々

　以上からは、３つの雨乞踊りが薩摩法師という廻国聖によって運ばれて来たことが裏付けられます。ただ、この「芸能伝播者」が「薩摩法師」だったかどうかについては疑問があるようです。「薩摩法師」説は、歌の中に次のような「薩摩」という歌があることから来ています。

①踊りの歌詞が共に、慶長年間に和田にやってきた薩摩法師が伝えたとされること。

②曲目も「四季、屋形、雨花、薩摩、目出度さ」は共通で、その踊り方も昔はよく似ていたと伝えられること。

姫濱和田ナドニモ雨乞ノ踊舞ァリ、姫濱ナルヲ屋形トイヒ、和田ナルフ雨花卜云、踊ノサマハカハリタルコトナケンド、歌ノ、同ジカラズ。其サマ太鼓扱打八人、花笠ヲカツキ、太鼓を胸二結付、蝶脚（ておい）絆ヲナシ、鞋ヲ着テ輪ヲナシテ廻リ立、コレガ間二音頭ノ者数人交リ立テ、鼓ノ曲節ノマヽニウタフ、サテ其外ノ廻リニ、編笠ヲカプキタルガ、数十人メグリ立テ踊ル。其外二童子敷十人、叉編笠ヲキテメグリ踊ナリ、

姫浜と和田には雨乞踊りがあり、姫浜のものを屋形踊り、和田のものを雨花踊りと呼ぶ。両者の踊りに違いはないが、歌詞が異なる所はある。芸態は太鼓打８人で、花笠を被り、太鼓を胸二に結びつけ、蝶脚（ておい）絆を着けて、鞋を履いて丸く輪を作る。この間に音頭（歌歌い）数人が入って、太鼓に合わせて歌う。その外廻りには、編笠を被った数十人が囲んで踊る。その外に童子が数十人、編笠を着て踊る。

大谷山にふるしらさめは、あらふるふる、笠の雨の重さや、雨花踊は一をどり一をどり。

伊吹の嶋にふるしらさめは、あらふるふる、笠の雨の重さや、雨花踊は一をどり一をどり

第２章の「屋形」・第１１章の「めてた」は、屋敷褒めの歌です。

「めてた」の中に、次のように「歌連歌」という言葉が出てきます。

こなたのお手いを見てあれは、諸国のさむらひ集りて、弓張りほふ丁、歌連歌、たいこのがくうつ人もあり。

雨ばなをどりを一をどり一をどり、       (第二章「雨花」)

やかたのをどりを一をどり一をどり、    (第二章「屋形」)

四季のをどりをいぎをどろふや、           (第二章「四季」)

さつまのをどりを一をどり一をどり、    (第五章「薩摩」)

とのこのをどりを一をどり一をどり、    (第九章「御段」）

   （和田の）雨花踊は、雨乞踊というよりも、それ以上に雨乞御礼踊としてよく踊られたという。舞踊の振に舞の手があるといわれ、また子供も交わって踊るはなやいだ気分のものであり、多くの盆踊りと同じく中央に歌い手と囃子がおり、その周囲を踊り手が廻る形である。

国祐寺（豊浜町台山）

宝歴十二壬午五月十六ノ暁ヨリ十八日迄二夜三日台山龍王ニテ雨請ス。

同五日廿二日雨請礼踊在之候依之廿日二村之五人頭岡之停兵衛使二而案内申来候而廿一日之昼ヨリ村人足二催領人岡伝兵衛相添寺内之掃除二参申候。(注記「躍子太鼓打昇り持ニハ握飯二ツナラシニ遣シ申候」)

宝歴十二年六月廿五日　雨請之踊在之廿二日之昼五人頭太四郎使二雨申来候掃除人足水打人足如前。

宝歴十二（１７６２）年５月１６日の暁から１８日まで２夜３日に渡って台山の龍王社で雨請を行った。５月２２日に雨請成就のお礼踊が行われることになり、２０日に五人頭の岡之伝兵衛が、２１日昼より国裕寺の寺内の掃除を人足達と行う事を伝えにやってきた。注記、「踊子と太鼓打と幟持には握飯２つを配布すると云った」)

宝歴十二（１７６２）年６月２５日　五人頭の太四郎が使者としてやってきて、雨請踊を２２日昼に行う。ついては、掃除人足・水打人足については前例通りと告げた。

明和三戌六月七日雨請踊在之候急之儀二而躍子笠なしにてをどり申候此方二而者宮斗二而済申候八日昼時分より雨ふり申候得共少々斗に而在之候

十日雨請之礼躍在之候

同月十七日之暁より十九日迄ニ二夜三日之雨請也　富山之龍王江籠り申候

六月廿六日礼躍在之候

七月十八日より同廿日迄二夜三日雨請いたし申候―八日七ツ時台山にて躍諸役人中は直に宮江籠申

明和三（１７８３）年６月７日雨乞踊が急遽行われることになり、踊り子の中には、笠がないままで踊った者もいたという。この時には翌日の８日昼頃から雨が降った。しかし、少量であった。

１０日に雨乞成就のお礼踊りを行った

６月１７日の暁から１９日までの２夜３日、当国裕寺の龍王へ籠もり雨乞を行った。

６月２６日　（雨が降ったので）お礼踊りを行った

７月１８日から２０日まで二夜三日、雨請祈願を行った。１８日七ツ時に、台山で踊諸役人たちは宮（龍王社）へ籠った。

「奉祈雨元祖薩摩法師和田村道溝講中　①昭和十四年九月吉日」と染めぬいた幟を先頭に押し立てて、青年団員に指導されて、四十名の小学生の踊り子達が一列に入場して来る。踊子の服装は、紺がすりに赤い欅、日本手繊ざあねさんかぶりをし、ボール紙て作ったたつころばちの形の笠をかぶる。そして赤い手おおいに、水色のきやはんをつけて、胸に締太鼓を掛け、二本の檸を持って、その太鼓を打ちつつ踊る。入場の時には、「宿入り」の歌に合わせて入る。歌い手は、ずっと青年団の者(西原芳正氏）が勤めた。先頭に立った幟持ちが、まず会場の中央に幟を持って立ち、その傍に台に乗せた太鼓を置き、一人の男の打手(青年団)が、二本の標を持って構える。その周囲を四十名の踊子達が円陣に並び、左の方へ右廻りに廻りつつ踊る。歌い手は、円陣の外側正面の所に立って歌う。踊りは、太鼓の、カンカン トコトン トントコトントコ トントコトンという一区切りごとに、同じ振りを繰り返してゆく。踊の歌は十二章まであるが、その一章ごとに踊の振りはかわってゆく。また曲打ちというのがあって、太鼓の曲だけとなりそれに踊を合わせるというところもある。

踊子は男女の子連に少し女子青年も交っていたが、昔は男だけで踊り、ゆかた禅がけでたっころばち(たからばち)も紙製ではなく、本物をかぶったという。歌い手も、円陣の外側に立つのではなく、円陣の中であった。

①和田浜の高尾山の龍王桐(八大龍王)の前

②台山の龍王祠（国祐寺の西)の前

③壬生（にぶ）岡墓地の薩摩法師宝筐印塔前

④和田小学校の校庭で総踊り

あの時も、たしか二重の輪の踊で、総踊というにふさわしいほどの大勢であった。和田地区は、その中央を流れる吉田川を境に、川東組(雲岡・長谷・道溝・梶谷の各部落)と川西組(太村・大平木・直場・岡の各部落)の二つに分れている。それぞれ６０名位の組が、東西の龍王宮に参請し、踊を奉納して下山し、国祐寺で両組が合流し、その西の龍王祠(雨龍神社)に八大龍王の幟を建て、その大前で、踊を奉納、終りに今の豊浜南小学校の校庭で、大円陣を作って踊った。お礼踊であるから近郷近在からの見物人は、秋祭の人出をしのぐ程盛大であった。

最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。

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　昭和１４（１９３９）年の大子ばつ年には、渓道（たにみち）の竜王祠より火をもらい、松明の火をたやさないように竹の尾の山道をかけて帰り、竜王宮の火を燃やし、佐文の人々はお寵りして雨乞いを祈願したのである。機を同じくしてこの御盥池の畔りの凹地に人びとは掛け小屋を作り、行者が一週間一心不乱に雨乞いを祈躊したのである。干ばつにもかかわらず絶えることのないこの池水は、竜王宮の加護であり、湧き出る水のように雨を降らし給えと祈る佐文の人々の崇高な気持ちは、綾子踊とともにこの御盟池にも秘められていることを忘れてはならない。

この①龍王祠はもともとは財田上の村の福池という所にあった。その龍王祠のあたりに瀧王渕というのがあったが、そこを村人が田にしてしまったので、時に崇りがあった。その頃、同じ財田上の村の北地という所に観音堂があり、そこに②善入という道心型固（悟りを求め、道心が強くてしっかりしている）住僧がいた。ある時、善入の夢に龍王があらわれて、この福池の土地は不浄であるから、ずっと上流の紫竹の繁っているあたりに祠を移して貰いたいといったのて、善人は謹んでその言葉の通りにした。ところが籠王はさらに`善入の夢にあらわれて、この所はなお川上に人家があり清水が汚れている。だからさらに上流九十九の谷を経て、この川の源の紫竹と芭蕉の生えている所に移してほしいといって、その翌朝、③龍女自らその尊い姿（善女龍王）を現わしたので善人は、また潔斉して七日目に仏の御手を拝み、いよいよ霊験に感じて、さらに上流谷道の方へ九十九谷を究め、紫竹と芭蕉の生えているあたり、深渕あり、雌雄の滝の二丈の高さにかかっている幽逮の所に行きつき、ここに石壇を築き、龍王の祠を移した。これからこの地方には早害なく、雨を乞えば必ず霊験があるということになり、旱魃には龍王を祈るという事になったという。石野の者が、雨乞の時には、ここに仮家を立てて④祭斎（さいさい）踊を行うのはこのためだ。又⑤雨乞のために大般若百万遍修行をするときには、この龍王祠の傍に作った観音堂において行う。

昔、大早魃の折に一人の山伏がやって来で龍王に奉納すれば降雨疑いなしと言って教えられたのがこの踊りだと伝わる。その通り踊ったところ降雨があった。その山伏は仁保（仁尾町）の人だと言ったので跡を尋ねたが仁尾にはそんな山伏はいなかった。さてはあの山伏は竜王の化身にに違いないと、その後早魃にはその踊りを竜王に奉納していた。

昔、この村の龍光寺に龍王さんを祀っていた。ところが龍光寺は財田川の川下であった。ある日のこと、一人の塩売りがやって来て竜王さんをもっと奥の方へ祀れと言う。そして、そこには紫竹と芭蕉の葉が茂っているのだという。村の人はその場所を探し求めると上流の谷道に紫竹と芭蕉の葉が茂っていた。そこで竜光寺の龍王を、そのところへ移して渓道（谷道）の龍王と呼んだ。それからこの龍王で雨乞踊を奉納することになったと云う。この塩売りは三豊郡の詑間から来て猪鼻峠を越えて阿波へ行ったか、この塩売りはやはり龍王さまご自身だろうと言うことになった。

A　古今讃岐名勝図会は、「善入という道心型固の住僧」

B　財田町誌（稿本）は、「仁尾からやってきた山伏」

C　詫間から来て猪ノ鼻峠を越えて阿波へ行ったやってきた塩売り

これをどう考えればいいのでしょうか。

　

　本山寺の本尊は馬頭観音です。

馬頭観音は、牛馬を扱う運輸関係者（馬借）や農民たちの信仰を集めていました。本山寺も古くから交通・流通の拠点に位置し、財田川上流や阿波を後背地として、活発な交易活動を展開していたことは以前にお話ししました。また、滝宮念仏踊りの拠点となった滝宮神社も、神仏分離以前には「滝宮牛頭明神」と呼ばれて、別当寺である龍燈寺の社僧の管理下に置かれていたのと似ています。

本山寺には、県有形文化財に指定された善女龍王の木像（南北朝）が伝わっています。

①小蛇                          （古代　空海の時代）

②唐服官人の男神          （高野山系）　善如龍王

③清滝神と混淆して女神姿。 （醍醐寺系）　善女龍王

①多度津藩から財田上ノ村組大庄屋近藤彦左衛門へ、

②さらに大庄屋近藤彦左衛門から大見村庄屋大井又太夫へ伝えられ

③上ノ村組の五か村へ通知

善通寺　→　本山寺　→　伊舎那院　OR　弥谷寺　→　渓（谷）道龍王社　→　麻（高瀬）・佐文（まんのう町）谷

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２月の小さな講演会「史談会」は、大久保諶之丞をとりあげます。

大久保家の子孫の家に保存されてた大量の文書や史料が県立ミュージアムに近年、寄贈されたようです。文書を分析して、年表化したものが報告書として出されたりしています。大久保諶之丞をめぐる情報が私たちの目にも触れるようになり、研究が一気に進むことも考えられます。
　そんな中で、大久保諶之丞についての調査研究をライフワークにしてこられたのが、今回の講師としてお呼びする伊東　悟氏です。いろいろな顔をもつ大久保諶之丞の姿を、縦横無尽に語っていただけるはずです。興味と時間がある方の来訪を歓迎します。

参考文献
     松村 祥志  四国新道構想具体化までの道のり
～大久保諶之丞関係資料の調査報告   ミュージアム調査研究報告第11号(2020年3月）
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浪打八幡神社（三豊市詫間町）

中世名主座が近世にどのように変わっていったのか、浪打八幡宮名主座の行方をたどってみます。

                 .

覚

高四拾石

一五町七反四畝拾歩

生駒様御代より御免許御証文御座候

(中略)

〆

右之通浪打八幡宮社領分二而御座候、以上

　　　　　　　　　　　　　　　　　詫間村検校

明和六（１７６９）年丑七月六日

庄屋　惣十郎殿

(香川県立文書館所蔵片岡氏収集文書一五七号)。

①浪打八幡社は、生駒時代に寄進された４０石（約１５、７㌶）の社領を持っていたこと

②所有社領面積を、浪打八幡宮検校（宝寿院）が詫間村庄屋（惣十郎殿）伝えていること

豊後

相模

浪打八幡宮旧例書

浪打八幡宮神方旧例有来之次第

一　毎年八月祭礼二五ヶ之頭人方へ門注連おろし二御前人三右衛門榊を持進、五ヶ村之村頭人方へ参、門注連八月朔日二おろし申次第

一番     吉津村

二番     中村

二番     比地村

四番     仁尾村

五番     詫間村

右之通仕来り申候

一　八月三日四ヶ之村頭人詫間之頭人方へ寄合、神事有来之相談仕、詫間頭人より四ヶ之村頭人を振廻申候、右之通、毎年仕来り申候

一　八月十日八幡宮御はけおろし、所かざり仕、検校説言上ヶ御ヘい三右衛門請取、社人頭人共頂戴仕次第

一番    中村 　豊後

二番    中村 　相模

三番    吉津村　頭人

四番    中村　　頭人

五番    比地村　頭人

六番    仁尾村　頭人

七番    詫間村　頭人

八番    詫間村　惣大夫

右之通頂戴仕候、其上二検校上座二面右之次第二座を作り、検校より御かわらけ始り連座次第二御酒頂戴仕候而宮ヲ披申候

(中略)

未ノ八月廿二日          　　中村社人　豊後 判

　　　　　　　 同村社人　相模 判

中村豊後・相模相談、両人旧例書仕、吉田へ指上候へ者、御帰被成、拙僧二、二人之社人役付旧例書付候へと被仰出、書付指上候、則吉田二留り、其返二被仰付候

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　検校理巌

豊後

相模

浪打八幡宮の旧例書の次第は次の通りである

一　毎年八月祭礼の際には、２５の頭人が門注連を下ろしのために、御前人三右衛門の所へ、五ヶ村の村頭が榊を持っていく。門注連を八月朔日（旧暦８月１日＝新暦９月半ば）に下ろす順番は次の通りである。

一番     吉津村

二番     中村

二番     比地村

四番     仁尾村

五番     詫間村

ローテンションは以上の通りである。

一　８月３日に四ヶ村の頭人が詫間の頭人方へ集合して、神事進行について協議した。そこで詫間頭人から四ヶ之村頭人を振り分け、以下のようなローテションにすることになった。

一　８月１０日八幡宮御幣おろし（おはけおろし＝神社の祭前の清め）、所かざりを行った後で、検校（宝寿院）から、三右衛門が受取り、社人頭人がともに頂く。その時の順番は以下の通りである。

一番     中村　豊後

二番     中村　相模

三番    吉津村　頭人

四番    中村　　頭人

五番    比地村　頭人

六番    仁尾村　頭人

七番    詫間村　頭人

八番    詫間村　惣大夫

以上のような順番で受取り、上の順番で座を作って検校（宝寿院）を上座にして座を作り、御かわらけを廻して御酒を頂戴することにする。

(中略)

未ノ八月廿二日          中村社人　豊後 判

　　　　　　　 同村社人　相模 判

以上は、中村豊後・相模が相談し、両人が旧例を書きだし、吉田へ提出されたものである。拙僧び、二人の社人役付が旧例書付があることを申し出て、それを提出したので、吉田が預かり確認した上で、返却を申しつけた

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　検校（宝寿院）理巌

史料Iは年紀未詳、未八月の文書です。浪打八幡宮の中村社人である豊後・相模両人の社務に関する係争があったことが別の文書から分かります。その文書には１６９１(元禄四)年八月の年紀が入っているので、史料Ⅰも同年文書のようです。

注連下ろし

　史料Iで研究者は注目するのは、浪打八幡宮名主座の頭役の表記です。吉津村頭人、中村頭人、比地村頭人、仁尾村頭人、詫間村頭人というように、村ごとの頭役として勤仕されています。今までは、史料Bで見たように、「名」の名前が記されて固定されたものでした。それが各村ごとにそれぞれ頭人を選出して、その村の頭人が頭役として奉仕する祭祀形態に変化したことになります。このような形態の宮座を、研究者は「郷村頭役宮座」と呼んでいます。

この史料を見ると、中世以来の名主座がまだ維持されていたことが分かります。それが１７世紀後期になると、郷村頭役宮座の形に変わったことになります。

浪打八幡宮でも近世になってから百手神事が行われるようになります。

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古代の三野郡詫間郷

 前回は三野郡詫間郷の浪打八幡社が郷社として、詫間・吉津・仁尾・比地・中村の名主座という宮座によって祭礼が行われていたことを見ました。その中で浪越八幡宮は、詫間荘の郷社であると同時に、宗教センターの機能を果たしていました。

　ここで私が気にかかるのが仁尾浦の賀茂神社との関係です。
仁尾浦の「名」たちは、詫間の浪打八幡社の宮座のメンバーでありながら、仁尾の賀茂神社にも奉仕する神人でもあったことになります。この関係は、どうなっているのでしょうか？　両神社の関係を、今回は見ていくことにします。テキストは、「薗部寿樹  村落内身分の地域類型と讃岐国詫間荘   山形県立米沢女子短期大学紀要 第43号」です。

仁尾賀茂神社

文禄弐（１５９３）年閏菊月拾五日

但前々のかたきのまつりなり、右後日如件

　　　　　　　　　　　　　　　　仁保（仁尾）年寄中

(前略)

一　御宮さいかうなとの御時、万事年寄衆被仰次第二可仕事

一　祭礼御まつり、如先例□、供祭人衆被仰次第二可仕事

一　まつり之時、神子、大夫分、日之儀、如先例之、可仕事、付り、重而何にてもいつわり申間敷事右之通、少も相背申候ハヽ、何時二ても、御奉行様へ被仰上テ、我等越度二相極候ハヽ、大夫被召上ケ候様二可被成候、為其一札　如件

寛永拾（１６３３）年三月十七日      二保（仁尾）ノ大夫　印

　　　　　　　　　　　御氏子衆

鴨大明神様（賀茂神社）御年寄衆

　　　　　　　　　　　覚城院様

一　御宮再興などの際には、万事について年寄衆の指示通りに行うこと

一　祭礼の際には、先例通りに、供祭人衆の指示通りに行うこと

一　祭礼の際には、神子、大夫分、日之儀なども先例の通り行う事、また重ねて何事についても嘘偽りを云わないことを誓います。少しでもこれに背いた場合には、何時でも御奉行様へ申し上げること。その結果、大夫の役割を召し上がれることも承知しました。為其一札　如件

寛永拾（１６３３）年三月十七日           二保（仁尾）ノ大夫

　　　　　　　　　　　御氏子衆

鴨大明神様（賀茂神社）御年寄衆

　　　　　　　　　　　覚城院様

加茂社御頭心得惣記録

一　八月朔日御閥戴キ承人々社頭ヨリ呼二参候間、早速袴羽織二而宮座え罷出、年寄衆より御閣戴候趣承り罷帰り可申事

(中略)

文政十二（１８１２）年己丑九月

加茂社御頭の心得全記録

一　旧暦の八月朔日（ほずみ＝８月１日で新暦の九月中旬頃）、社頭からすぐに来るようにとの連絡があり、早速に袴羽織に着替えて、宮座へ出席した。年寄衆より協議議題について聞いて帰ってきた。（中略）

文政十二（１８１２）年己丑九月

ここには、「・・袴羽織二而宮座え罷出、年寄衆より・・・」とあり、仁尾賀茂神社の祭祀組織が「宮座」と表現されています。さらに研究者は注目するのは、頭人が年寄衆の集会で差配されていることです。
　名主座では頭文が作成され、頭文順番で名主座の名頭は奉仕します。第二次大戦前の仁尾賀茂神社宮座は、塩田・鴨田・河田・倉本の四苗（みよう）だけの家で頭屋が運営されていたようです。この四苗の家が３００軒あり、そこから５人の頭屋を鬮（くじ）引きで選びます。

履脱八幡神社（仁尾）

　仁尾の履脱八幡宮の宮座も十二苗の輪番制で運営されています。
苗はオヤ(本家筋)を中心にまとまっていたようです。この苗が「名」の名残である可能性もありますが、仁尾の場合はそのようには解釈できないと研究者は考えています。それは仁尾賀茂神社宮座の五苗は、名主座の名の数が少ないこと。また履脱八幡宮宮座の十二苗は、オヤを中心とする同族的集団です。仁尾賀茂神社の苗も塩田・鴨田・河田・倉本・吉田という苗字に固定されています。そこから、仁尾賀茂神社・仁尾八幡宮のどちらの苗も、もともとは名ではなく同族を意味するものと研究者は考えています。したがって、両社の宮座は鬮次成功制宮座が変質して、近世以降に家単位の宮座になったようです。

①宮年寄があること

②宮座という史料表現

③「御鬮（くじ）」による頭人差定

仁尾賀茂神社

どうして、浪打八幡社という惣荘名主座がある詫間荘内に、もうひとつ別の宮座があるのでしょうか。

延文二年二月御代官三郎次郎免田安堵状
（『香川県史』仁尾賀茂神社文書一六号）、延文三年九月詫間荘領家某免田寄進状（同一七号）                         

１０９０(寛治四)年に鴨社供祭所として「讃岐国内海」が指定されます。この讃岐国内海とは、仁尾浦の津多（蔦）島のことです。その関係から仁尾に賀茂神社が勧請されます。この仁尾の浦人が仁尾賀茂神社の供祭人（神人）へと成長して行きます。

仁尾浦が史料で最初に確認できる文書　仁尾浦鴨大明神とある

　京都鴨社の仁尾浦支配は、土地支配ではなく、供祭人を通しての支配でした。そのため詫間荘の荘園支配と併存することが可能でした。仁尾賀茂神社の宮座成員は、鴨社供祭人であり、詫間荘荘民でもあるという関係です。仁尾賀茂神社の鴨社供祭人は、京都の鴨社に供物をおくる義務とひき替えに、保護を得て仁尾浦漁携や海運特権を独占するようになります。
　それが１４１５（応永２２）年になると、讃岐国守護の細川頼之から海上諸役や兵船の供出を命じられています。ここからは１５世紀初頭になると、仁尾浦供祭人は京都の鴨神社から細川京兆家へと保護者を替えたことが分かります。そうすることで、仁尾浦供祭人は伊予や安芸方面と燧灘を通じての交易活動を活発に展開します。仁尾賀茂神社の鬮次成功制宮座が成立したのは、京都鴨社との関係を持つ賀茂供祭人（神人）がいたからのようです。そして、浪打八幡宮の惣荘名主座とは異なる祭祀スタイルを、仁尾浦の供祭人（神人）は生み出していったと研究者は考えています。

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讃岐国三野郡詫間郷（庄内半島とその付根部分）

三野郡には詫間郷がありました。それが１２５０（建長２）年頃には、九条家領として立荘され詫間荘となります。その荘域は、荘鎮守の浪打八幡宮の祭祀圏から推測して、近世の吉津村、中村、比地村、仁尾村と詫間村の五ヶ村だったとされます。

詫間郷の各地域

　詫間荘の惣荘鎮守社は、詫間村八幡山の浪打八幡宮です。この神社は、「名主座」と呼ばれる宮座で祭礼がおこわなれていたようです。今回は浪打八幡宮の宮座について見ていくことにします。テキストは「薗部寿樹  村落内身分の地域類型と讃岐国詫間荘   山形県立米沢女子短期大学紀要 第43号」です。

  【史料A】  浪打御放生会御頭所

  ①比地村

一番 安行   二番 黒正   三番 守弘　　四番 清追   五番 小三郎  六番 助房

七番 吉光   八番 糸丸   九番 貞門　　十番 包松

  中村分

一番 宗国   二番 真守   三番 友成　　四番 重光   五番 吉真   六番 安弘

七番 成松   八番 末守   九番 国正      （中略）

(中略)

  吉津詫間仁尾分十二年廻

一番 則永   助宗   守永

二番 経正   西光   則方

三番 真光   宗久   金武

四番 則久   時延   宗吉

五番 為弘   吉松   武経

六番 依国   行真   宗藤

七番 則包   近光   土用

八番 是時   国光   定宗

九番 光永   正光   友行

十番 秋弘   真光   久則

十一番 正光   為時   吉久

十二番 延正   末次   宗成

浪打御放生会御頭所Ξ

①比地村１０名で１０番まであるので１０年ごとに巡ってくること。

②中村は９名で９番までなので９年ごと

③吉津村・詫間村・仁尾村分は三名１組で１２番まであり、１２年ごとにめぐってくる。

「名主座は宮座の一形態で、 １４世紀初頭ごろに成立した名主頭役身分の者たちが結集した村落内身分集団」

①  駕輿丁は、４人の名で担当し  左右の場所まで指定される。

②　仁尾は太鼓夫を担当している

①「右、社務供僧中検校雇頭神人有会合定之、以此補之面可勤仕者也、若背此旨者、可虚罪科也、働所定如件

②明徳二（１２９１）年 八月九日定之」

「右、社務供僧中検校雇頭神人有会合定之、以此補之面可勤仕者也、若背此旨者、可虚罪科也、働所定如件」

１３９１（明徳二）年の史料Bには、詫間・吉津・比地・仁尾の１９の名。

１５０９（永正六)年の史料Cの頭文には、詫間・吉津・仁尾・比地・中村の３６名が見えます。

　それは多度津の道隆寺だったようです。中世の道隆寺明王院の住職が導師を勤めた神社遷宮や堂供養など関与した活動を一覧にしたのが次の表です。

貞治６年（１３６８） 弘浜八幡宮や春日明神の遷宮、

文保２年（１３１８） 庄内半島・生里の神宮寺

永徳１１年（１３８２）白方八幡宮の遷宮

至徳元年（１３８４） 詫間の波（浪）打八幡宮の遷宮

文明一四年（１４８２）粟島八幡宮導師務める。

「古来より門末之寺院堂供養並びに門末支配之神社遷宮等之導師は皆当院より執行仕来候」

「古来より門下の寺院や堂舎の供養、並びに門末支配の神社遷宮などにの導師は、全て道隆寺明王院が執行してきた」

「仲・多度・三野郡・至塩飽島末寺ノ衆僧集会ス」

①地域の学問寺として僧侶育成の場でもあり、写経センター的な役割を果たしていた。

②堀江港の管理センターの役割を持ち、塩飽など海に開かれた布教活動を行っていた

③讃岐西守護代香川氏の菩提寺として、香川氏を経済的・文化的に支援した

中世の讃岐三野湾 　三野湾周辺に残された仏像たち

古代の讃岐三野郡 須恵器生産の窯業は環境破壊の先駆けだった？

讃岐の古墳　三野平野に前方後円墳がないのはどうして？

中世讃岐の三野郡　中世三野湾の地形を復元してみると

四国霊場道隆寺　海に開け塩飽諸島を影響下においた寺院
亀平野の武士居館NO３　道隆寺の入道屋敷跡は堀江氏の居館？

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燧灘に開けた仁尾（昭和３０年代）

  仁尾浦住民とその代官とが「権利闘争」を展開していることを以前にお話ししました。その経過をもっと分かりやすく紹介して欲しいという要望を受けましたので、できる限り応えてみようと思います。

①兵船微発

②兵糧銭催促

③一国平均役催促

④代官親父逝去に伴う徳役催促。

②は代官香西氏が「和州御陣」に参加した時に２回微収されています。一回目は１４３８（永享１０年ごろ、２０余貫を「御用」として納めています。２回目は翌年に５０貫と「使者雑用以下」として１０余貫文計６０余貫文を納めています。２回目の時には「厳密にさた在らば」「以前の徳役の事はし下さるべきなり」という条件が付けられているので、この時の兵糧銭は代官の恣意的課役だったようです。
③は本来は守護代香川氏が課税するものなのでしょうが、仁尾浦では代官の香西氏が賦課しています。そして「浦人は精一杯御用をつとめている」と述べています。②③は合わせて「役徳」・「徳役」と称されるもです。
④はまさに香西氏の恣意によって課された「徳役（役得？）」で２０余貫文を納めさせられています。

　仁尾浦は「今度の御大儀（「嘉吉の乱勃発に伴う泉州出兵）」のために、西方守護代香川修理亮方から「出船」の催促を受け、船二艘を仕立てます。これに対して代官香西豊前方は、それは「僻事（取り違い）」であると制止します。そして対応処置として船頭と船を抑留します。香川方への船と水夫の提供については「御用」に従って、追って命令があるまで待て、と香西五郎左衛門は文書で通知します。そのため仁尾浦では船の準備をやめて指示を待っていました。

讃岐国仁尾浦神人等謹言上（仁尾賀茂神社文書９

　ところが、守護代香川氏からは手配を命じた船がやって来ないので「軍務違反」の罪で取り調べを受けることになってしまいます。結局、仁尾浦は代官香西方と守護代香川方の両方から「御罪科」に問われることになります。徴用された船の船頭は、追放されて讃岐へ帰ってきますが、すぐに父子ともに逐電してしまい、その親族は浦に抑留されます。

①守護代香川氏の命で兵船を仕立てるために４０貫文

②香西方の命で船を仕立てるために１００貫文

①香西氏の代官改易要求の訴え

②仁尾浦住人の逃散

③徳役５０貫文催促拒否

①「一国平均役」　→　本来は守護側が課すべき賦課

②守護代香川氏の催促を無視して行われた「兵船催促」

③住人逃散に対して行われた「陸分内検」

１４４１（嘉吉元）年１０月

守護料所讃岐国三野鄙仁尾浦の浦代官香西豊前の父（元資）死去する。（「仁尾賀茂神社文書」（県史１１６P）

１４４１年７月～同２年１０月

仁尾浦神人ら、嘉吉の乱に際しての兵船動員と関わって、浦代官香西豊前の非法を守護細川氏に訴える。香西五郎左衛門初見。（「仁尾賀茂神社文書」県史１１４P）

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荘内半島の先端と三崎灯台　右奧が紫雲出山　左側（北）が備讃瀬戸

前回は綾子踊りの最初に謡われる「水の踊」を見てみました。そこには「堺・池田・八坂」の町が登場していました。今回は二番目に踊られる「四国船」の歌詞内容を見ていくことにします。

綾子踊り　２四国船　

一、四国 箱の岬の ソレ 潮の早さに沖こぐ船は 匂いやつす 匂いやつす ヒヤヒヤ

ニ、四国 阿波の鳴門の ソレ 潮の早さに沖こぐ船は 匂いやつす匂いやつす ヒヤヒヤ

三、四国 土佐の岬の ソレ 潮の早さに沖こぐ船は 匂いやつす匂いやつす ヒヤヒヤ

四国、箱の岬(阿波の鳴門、土佐の岬)の、潮の流れの速いことよ。この灘を航海する船は、ここぞとばかり、全身全霊で、辛さを堪えて越えてゆくよ。

①七宝山脈の一部をなす陸繋島で、大浜と鍋尻の間はかつて海であったのが、土砂の堆積と隆起により、陸続きとなった。

②ここを船は運河で、あるいは台車に載せられ越えていて、そこに鎮座していたのが船越八幡神社である。

③古くは三崎（御崎）半島と呼ばれたが、明治23年の荘内村（大浜・積・箱・生里）の成立とともに荘内半島を呼ばれるようになった。

④江戸期は丸亀藩の支配下で、六浦二島で荘内組を構成した。

ここからは荘内半島が明治以前には「三崎（御崎）半島」や「箱の岬」と呼ばれていたことを押さえておきます。

  吉田東伍「大日本地名辞書」の讃岐国には、次のように記します。

「箱御埼（三崎）。讃州の西極端にして、荘内村大字箱浦に属す。備中国所属の武嶋（六島）と相対し、二海里余を隔つ。塩飽諸島は北東方に碁布し、栗島最近接す。埼頭に海埼(みさき)明神の祠あり。此岬角は、西北に向ひ、十三海里にして備後鞆津に達すべし。其間に、武嶋井に宇治島、走島あり。

  『鹿苑院（義満）殿厳島詣記』（康応元年）に、鞆の浦の南にあたりて、宇治、はしり（走）など云、島々あり、箱のみさきと云も侍り。へだて行(く)八重の塩路の浦島や箱の御崎の名こそしるけれ

など云へるは、実に正確の状也。
　水路志云、三埼は、讃岐国の西北角にして、塩飽瀬戸と備後灘とを分堺す。即東方より航走し来る者、此に至り北して三原海峡、南して来島海峡、其分るヽ所なり

荘内半島の位置

意訳変換しておくと

箱御埼（三崎）は、讃州の西端にあって、荘内村大字箱浦に属す。備中国所属の武嶋（六島）と向き合うこと、二海里余（約４㎞）の距離である。塩飽諸島は北東方に碁石を打ったように散らばり、栗島が一番近い島である。三崎半島の先端には海埼(みさき)明神の祠がある。
　この岬は、西北に伸びて、十三海里で備後鞆津に至る。その間に、武嶋（六島）、宇治島、走島がある。足利義満の『鹿苑院殿厳島詣記』(康応元（１３８９）年には、次のように和歌に詠まれている。

へだて行(く)八重の塩路の浦島や箱の御崎の名こそしるけれ

これはまさに正確な記録と云えよう。水路志には、次のように記されている。

　三崎（荘内）半島は、讃岐の西北部にあって、塩飽瀬戸と備後灘とを分ける。東方より航走してきた船は、ここで北に向かうと三原海峡、南に行くと来島海峡に行くことになる。

「仁保（仁尾）の浦より西北の方にあり。本山の荘よりつゞきて、其間七里の岬なりと言。海上に突出ること抜群にして、左右にくらぶるものなし。箱浦ともいふ浜の方に御崎（三崎）明神の社あり。村中の生土神（うぶすな）なり」

仁保（仁尾）の浦の西北の位置する。本山荘より続く、七里の岬である。海に突出しているので、左右に障害がなく展望が開ける。箱浦という浜の方には、御崎（三崎）明神の社があり、村中の生土神（うぶすな）となっている。

「讃岐国中、西へ指出たる端なり（中略）
又祈雨に験あり。祈雨神とも称へり。社の二丁北に、海中に大石あり大幸石といふ。今は絶えたり。又曰く、赤頸の狼等を神使と言い、毎月十九日に見ゆと云。」

箱御崎。生利（なまり）の浦に有。長く海中へ出る事、三里といへり。御崎（三崎）大明神の祠有 往来の舟、皆、帆を下け、拝して過れり。

打わたす御崎の神はわたつみを幾千代かけて守り給はん 

「霊神ノ立玉フ峰ノ麗ヲ過ニハ、帆ヲスルト云テ、帆ヲ八分ニサグベシ。霊神ヲ敬フ心ナリ」

今度は中世の三崎神社を、修験者の海の行場という視点で見ておきましょう。

初宿 観音寺（琴弾神社別当寺）

第二宿は稲積神社（高屋神社）

第三宿は経ノ滝（不動の瀧）

第四宿は興隆寺（本山寺奥の院）

第五宿は岩屋寺

第六宿は神宮寺（三崎神社の別当寺）

結宿は曼荼羅寺我拝師山。

七宝山の中辺路の宿泊寺院

 こうしてみると、観音寺から岩屋寺まで、七宝山沿いに行場が続き、その行場に付帯した形で小さな庵やお寺があったことが分かります。

神正院（詫間町生里）

　その第六宿が荘内半島の神宮寺です。
　この寺は現在の神正院（詫間町生里）で、三崎神社の別当寺であったようです。三崎神社の管理・運営は、このお寺の社僧がおこなっていたことになります。

神宮院の三崎大権現のお堂　

権現からは修験者の拠点であったことがうかがえます。

彼らは山林修行者で修験者でもありました。行場での修行のひとつが、海に突きだした岬と、山の断崖を何度も行き来し「行道」することでした。荘内半島の三崎神社も「七宝山中辺路」ルートの行場として、多くの修験者たちを集めていたのでしょう。
　そして、五来重の説くように、岬の先端では修行の一環として大きな火が焚かれたはずです。それが「龍燈」で、沖ゆく船の船乗りの信仰を集めることになります。つまり、三崎神社は修験者たちの行場であると同時に、船乗りたちの航海安全を願う神社であり、その別当寺を神正院が務めていたことになります。

三崎神社とその先の三崎灯台（荘内半島先端）

以上から三崎神社の性格や役割をまとめておきます。

①備讃瀬戸・備後灘・燧灘を分ける境界に位置する宗教施設

②岬の先端の行場としての宗教施設

③龍燈が焚かれる「燈台的な機能」や「海運情報センター」
④雨乞いに験がある権現で、管理は別当寺の社僧

燈台のある三崎の先端に向かって四国の道を歩いて行くと三崎神社の手前に、注連柱が立っています。

注連柱と「関の浦」の説明版

その注連柱には「廣嶋縣御調郡吉和漁■」と刻まれています。「御調郡吉和」は、現在の尾道市西部にあたります。尾道の漁民たちによって奉納されたことが分かります。三崎神社は、荘内半島周辺だけでなく、遠く尾道や三原などの人々の信仰をも集めていたようです。
　それでは安芸の信者たちは、どのようにして三崎神社に参拝に来たのでしょうか。それを教えてくれるのが、ここに立っている四国の道の説明板で、次のように記されています。

関ノ浦

　この道を二百メートルほど下ったところに、関ノ浦と呼ばれる砂浜のきれいな小さな入江があります。その昔、鎌倉・室町時代に、沖を通過する船舶から通行税をとっていた所で、山口県の上関【かみのせき】、中関【なかのせき】、下関【しものせき】と共に四大関所と呼ばれるほど重要な関所でした。

　また、明治、大正、昭和の初期までは、漁船が水の補給をしたり潮待ちのための休けい所となってにぎわいました。特に盛漁期には、酒、菓子、日用品などを販売する店が開かれていたといいます。きれいな砂浜の近くには、今でも真水が湧き出ている井戸が二つあり、当時をしのばせています。時は流れ、現在では三崎神社の夏祭の時以外訪れる人もなくひっそりとしていますが、入江の美しさだけは昔のままです。

三崎神社の北側の浜には「関の浦」という「浦（港）」があり、
ここには沖ゆく船に飲み水を提供する井戸があり、潮待ちの休息所となっていたこと、さらに中世には「海関」で関銭を徴収していたというのです。尾道の船乗りたちも、ここに立ち寄り潮待ちをしていたのかもしれません。そして大祭などには、船を仕立ててやってきて、関の浦に船を着け、三崎神社に参拝したことが考えられます。

関の浦に残る井戸跡

海の関所を設置し、通行税を徴収していたのは、どんな勢力でしょうか。
それは関銭を山口県の上関・中関・下関を支配下に置いていた海賊衆（海の武士たち）が想定できます。具体的には、芸予諸島に拠点を置き、備讃瀬戸までをテリトリーにした村上海賊衆です。１６世紀前半に、村上衆は九州の大友氏に味方して、その功績として塩飽を支配下に置いています。備讃瀬戸南航路を行き交う船の関銭を、ここで徴収していたことは考えられます。そうだとすれば、ここには村上水軍の部隊が常駐していたのかもしれません。それは、讃岐を支配する守護の細川氏にとっては目障りな存在であったはずです。そのために細川氏は、仁尾を西讃岐の海上警備拠点として整備・組織していこうとしたのかもしれません。
　また、海上交通の要衝には宗教施設が建設され、僧侶たちが「管理センター職員」として服務するようになります。
その手法からすれば、ここに鎮座する三崎神社（大権現）は、関の浦（港）の管理センターであり、情報提供センターでもあったはずです。それを別当寺の神宮院が統括していたことになります。
　秀吉の海賊禁止令で、海の関所は取り払われました。しかし、関の浦はその後も潮待ち港として利用され、その山の上に建つ三崎神社は行き交う船の船乗りの信仰を集め続けたのでしょう。それは、この神社の信仰圏の拡がりからうかがえます。

三崎神社の参道石段

　どちらにして三崎神社に続く石段の立派さなどを見ると、辺境の岬に建てられたものとは思えない風格があります。それは、備讃瀬戸の航路に面した宗教施設で、瀬戸内海を行き来する船全体から信仰を集めていたことが背景にあることを押さえておきます。

四国霊場別格　出石寺

同じような性格の寺院としては、愛媛県の三崎半島の付け根の山にある出石寺が挙げられます。

①古代以来の霊山として、人々の山岳信仰を集めていたこと

②古代以来の瀬戸内海南航路の要衝で、九州を含め広い信者を集めたこと。

③空海伝説があるように真言系の山岳宗教の行場であったこと

　どちらにしても、庄内半島の北側は、備讃瀬戸の重要航路で、この付近の島々の港はその「黄金航路」と直接的に結びついていて、「人とモノとカネ」が行き交う大動脈があったことは押さえておきます。　

三崎神社の石段

少し寄り道をしすぎたようです。

①沖を漕いでゆく船(船人)が、難所を全力を出しきって、苦労難儀して通過して行く様子をうたっている

②「箱の岬、阿波の鳴門、土佐の岬」などの難所で、そこに祀られている神へ祈念して、ここぞとばかりに威勢良く水夫達が漕いでゆく様を謡っている

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本山寺の接待碑（１７４５年）

【史料1】茶堂 本尊弘法大師

由緒 延享二乙丑年二月施主当国三野郡比地中村石井万治郎ナル者是ヲ建立シ、永代茶ヲ焚摂待セン事心願二依テ耕宅地八反五畝拾一歩ヲ寄附ス、然ルニ該堂年ヲ経テ破損致シ候処、

安政六己未年九月仝当時(石井時四郎/石井増治郎〉両名ヲシテ是ヲ再建ス　　建物梁行弐間半 桁行四間半

茶堂の由緒については、延享二（１７４５）年２月、当国三野郡比地中村石井万治郎が施主として建立した。永代に渡って茶の接待をすることを願って、耕宅地八反五畝拾一歩を寄付した。ところが年月を経て、破損が目立つようになり、安政六（１８５９）年９月に石井時四郎と石井増治郎が、これを再建した。
建物梁行弐間半 桁行四間半

「七十番本山寺平地。坤むき、此事は家居よく景気もよし。しかれども辺路やど（宿）不自由なり。本尊馬頭 坐二尺五寸、御作。」

延享二年春令遍路屋造立其旨意趣者、竹田村辻治兵衛尉祐刹数年之依志願被建立、寄進之土地屋敷之分ハ承仕屋敷寺抱屋敷之内二而当寺先師威徳院現住法印周峯永代被寄進之、右施主方より伺之指構茂無之諸事寺之致支配様二と有之、尤番人等二至迄も村役人者不及申施主方迄も当寺住職之了簡相任、此後修復繕普請等ハ以奉加勧進可致支配之筈二相定候、

覚

本山大師堂、十一年以前寅冬東国之廻国行者源次郎与申者、本山之土地二而久々相煩九死一生之詢、弘法大師井本尊馬頭観音へ此伽藍御影堂建立可仕間、此方之命御助ヶ奉願上立願仕候由二而先住代建立被仰付被下度与願出少々勧進仕候得共、近年之世柄故に今建立相済不申、右開帳勧場二而今年建立仕度旨御願申上候、右廻国行者源次郎逗留仕居申願主相勤罷有候外二浄入与申道心者、是茂東国者二而願主相加り何角世話仕罷有候、元来少々奉

本山の大師堂については、１１年以前の冬に東国の廻国行者である源次郎と申す者が、本山の近くで九死一生の病となった時に、弘法大師と本山寺の本尊馬頭観音へ御影堂（大師堂）建立を行う代わりに助命を願った。そこで先住の院持は彼に建立勧進の願主を命じて、勧進活動を進めた。

　しかし、近年の世俗柄で建立までには至らなかった。そこで開帳勧場を行うことになり、廻国行者源次郎と供に、本山寺に逗留していた浄入という東国の道心者（下級仏教者）に世話をさせた。こうして奉加寄進を果たすことができた。         後略

俗名宗七、肥之前州松浦郡里邑之人、寛政中、拝四国霊場巡而請当山、万謁光師教英法印、時師有祖堂当建之願志、后以促之、即奉命日吾雖無金銭、以□営事而希投身命而胎師之願□廼勧奨十方四来之檀越而募一粒半銭之助縁、於是道俗喜而投資財、貴賤群而曳土木、遂乃弥勒堂一宇、不日造畢後、有本堂修理之志、未果病而区、
文化二年乙丑四月七日、本山寺現住体教誌

俗名宗七は肥之前州松浦郡里邑の人である。寛政年間（１７８９～１８０１）に、四国霊場の巡礼中に、当山の教英法印から「祖堂（大師堂）」建立の志を聞いて、助力することになった。金銭はないけれども、勧進活動に身を投じ、教英法印の願いを実現すべく十方四来を行き来し、一粒半銭に至るまで助縁を願い、人々は喜んで資財を寄進した。貴賤に関わらず多くの人々が土や木を曳き、ここに弥勒堂（大師堂）は姿を見せた。大師堂完成後は、本堂の修繕を願っていたが、これは適わずに病没した。文化二（１８０５）年４月７日のことであった。本山寺現住体教誌

   播州池田回国  金子志 小兵衛

寛政元（１７８９）年    十方施主

奉再興仁王尊像　並門修覆為廻国中供養

 己山―月     本願主　長崎廻国大助

宝永７年（１７１０）　粟井に六十六部の廻国供養塔建立

享保６年（１７２１）　粟井村の合田利兵衛正照が全国廻国行に旅立つ。同年に「濃州土器郡妻木村の求清房」という廻国行者が地蔵菩薩や丁石を建立。

享保９年（１７２４）　粟井に遍路と六十六部廻国行者の札供養行われる

享保１２年（１７２７）唯円により善通寺の五重塔の勧進活動をはじまる。唯円はそれ以前に、大興寺仁王門を勧進で建立した実績あり

宝磨５年（１７５５）　覚心により粟井に庵が建立   同７年に大師堂を建立

宝暦七年（１７５７）　地元の古兵衛武啓が大興寺境内に廻国供養塔建立

明和４年（１７６７）　覚心の六十六部日本廻国塔が粟井に建立

安永５年（１７７６）　覚心の墓碑が建てられる（行年６１歳）

安永十年（１７８１）　河内村の有兵衛門の廻国供養搭が太興寺境内に建立

寛成元年（１７８９）　長崎の廻国行者大助が、大興寺の仁王像と仁王門を修理勧進

「無明の闇にしずむ衆生をすくい、律令国家の苛酷な抑圧にくるしむ農民を解放する菩薩行」

勧進は教化と作善に名をかりた、事業資金と教団の生活資金の獲得

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①開基は弘法大師で、平城天皇の勅願をうけてこの地を訪れた大同２年(807)、鎮護国家のために堂字を建立したこと。

②本堂には「一夜建立」の伝説があり、短期間でできたこと。

③弘法大師は堂宇に本尊として馬頭観世音菩薩像を彫像し、寺号を「七宝山持宝院長福寺」として創建したこと。

④往古は「根本中堂七間四面、五重賓塔一基、大恩教主堂、虚空庫蔵堂、愛染尊堂、普賢延命堂、入灌頂堂、大師御影堂、護摩堂、十二堂、外安、五所大権現、賓庫一宇、鐘棋堂、閑伽井、文殊堂,般若堂、可利帝母堂、二王門、中門」が境内には多数の堂字が建ち並んでいたこと

⑤「土州長曾我部元親之兵火 焦土伽藍 焼失寺院」とあり、「境内は本堂、二王門を残し、灰儘に帰した」こと。

（長宗我部元親の配下の武将が本山寺の）住職に刃にかけたところ脇仏の阿弥陀如来の右手から血が流れ落ち、これに驚いた軍勢が退去したため本堂は兵火を免れた。このため仏は「太刀受けの弥陀」と呼ばれるようになった。その後、長法寺から「本山寺」と名を改めた

讃岐の近世は生駒親正によってはじまるとされます。
生駒氏は金毘羅大権現を始め、讃岐の寺社を保護し、荒れ果てていた伽藍の整備を支援したと伝えられます。本山寺には、親正の子一正が持宝院（本山寺）に宛てた文禄４（１５９５）の寄進状が残されています。これには、一正が持宝院に対して屋敷・上田１反を寄進したことが記されています。
　慶長１６（1639）年には高松における論議興行にあたって参加を呼びかけらた１９ケ寺の中に持宝院の名があります。この頃には讃岐を代表する寺院の一つになっていたことがうかがえます。しかし、寛永１７年（1640)の寺領は1石5斗4升と記されます。これが本山寺の経済基盤であるとしたら、本当に「復興」が進められていったのでしょうか？

「本山寺七宝山長福寺持宝院」
「本堂南向七間四面、本尊馬頭観音、二王門・鐘楼在り。寺主ハ四十斗ノ僧也。当寺ノ縁記別二在。」

ここには本堂、二王門、鐘楼だけが記されるだけです。澄禅は、存在した建物は全て列挙しています。本山寺には、これ以外の建物はなかったと考えられます。「土州長曾我部元親之兵火 焦土伽藍 焼失寺院」がなかったとすれば、もともとがこれだけだった可能性もあります。そうだとすれば生駒藩の下での本山寺は、伽藍整備は進んでいなかったことになります。また、住職はおおよそ４０才ほどの僧であったことも分かります。

「七十番本山寺平地。坤むき、此事は家居よく景気もよし。しかれども辺路やど（宿）不自由なり。本尊馬頭 坐二尺五寸、御作。」

寛文５年(1665)　尚範の後、住持になった弘尊による本堂修理

貞享元年(1684)　弘厳が住持となる

元禄７年(1694)　本山寺は大覚寺の末寺となり、本末関係に組み込まれていく

元禄１１年（1698）住持弘厳が奥の院興隆寺の薬師堂建立

此ノ寺本山の庄にある故に本山寺とよふ、長福寺ときこゆ、本尊馬頭観音。弥陀・薬師を両脇に立たり、三尊共弘法大師作、堂の右に石の塔あり、（中略）堂の後に古五輪五六基あり、寺惜を隔て構へたり、境内一町半、廻り松桜杉椿等茂し、二王門の右に五所権現の祠あり、前に長川なかれたり、

本山寺持宝院は、本山庄にあるので本山寺とよぶ。また長福寺も云う。本尊は馬頭観音で、脇仏が弥陀・薬師で、この三尊は弘法大師の作である。堂の右に石塔がある。門内に幾世の時を重ねてきた古松がある。堂の後には、古い五輪塔五六基がある。境内は一町半四方で、その廻りは松・桜・杉・椿等が茂る。二王門の右に五所権現の祠があり、その前を長川が流れている。

本山寺（四国遍礼霊場記）　

①竹垣と土塀らしいもので囲まれた本坊「持宝院」と、「観音堂」や「五所権現」などの堂舎が配された境内という二元的構成であったこと

②境内空間は竹垣で区画されているものの、二つの道によって参詣者に開かれていたこと。

③神仏に対する「信仰の場」として不特定多数の参詣者を受け入れていたこと。

享保１１年（1726）　境内に地蔵菩薩坐像が寄進

享保１５年（1731）　境内に地蔵菩薩立像が寄進

①遍路道・道標の整備

②茶堂・休息所など接待施設の充実

③目玉となる誘引モニュメントの建立

寛政５年(1793)　鐘楼を修理

寛成７年（1795）弥勒堂（大師堂）を建立

安永元年(1772)　灯籠(赤堂前)が

安永２年（1773）手水鉢

安永７年（1778）地蔵菩薩半跏像

安永１０年（1781）灯籠

寛政4年(1792)とその翌年には灯籠一対

本山寺は「当寺ハ本山の庄にある故に寺号とせる也。

詠歌　本山にたれがうへける花なれや春こそたおれ手向にぞなる

本堂本尊馬頭観世音坐像御長二尺五寸大師御作、脇士阿弥陀薬師、各大師の御作。十二堂本堂のまへにあり、大師堂本堂のまへにあり、石仏五智如来本堂の裏にあり、大師御作といふ、裏門。」

本山寺は本山庄にあることからくる寺号である。

詠歌　本山にたれがうへける花なれや春こそたおれ手向にぞなる

本堂本尊は馬頭観世音坐像で御長二尺五寸の大師御作である。脇士の阿弥陀と薬師もそれぞれ、大師の御作である。十王堂は本堂の前にある。大師堂も本堂の前にあり、石仏五智如来は本堂の裏にあり、大師の御作という。裏門。」

今度は挿図を見てみましょう。

本山寺（四国遍礼名所図会　１８００年）

①二王門を入って正面に②本堂があり、その参道の左右に建物が描かれています。
右側手前の鐘が描かれていることから③鐘楼堂
右側中央の建物が④「大師堂」

「本尊、馬頭観世音(長二尺五寸、弘法大師の作)脇士、阿弥陀如来・薬師瑠璃光如来(右同作)/御影堂、弘法大師(本堂の左の向かふにあり)茶堂(大師堂に並ぶ。摂待所なり)大塔の跡(本堂の右の傍にあり。小堂を建つる)十三堂(大師堂に対す.十三井びに三十三所の観音。三面大黒等を安ず)鐘楼(大師堂に隣る)庚申堂(青面金剛童を安ず)五所権現社(庚申堂に並ぶ)二王門(金剛力士の像を安ず)銀杏の古木(十王堂の傍にあり。至つて大木なり。今枯れて幹のみ存す。里俗これに祈願してその験ありと云ふ)

「本山宝持院長福寺の本尊は、馬頭観世音(長二尺五寸、弘法大師の作)　脇士は、阿弥陀如来・薬師瑠璃光如来で、弘法大師の作である。御影堂（大師堂）は、本堂の左の向かいにある。茶堂は接待所で、大師堂に並んでいる。大塔の跡が本堂の右の傍にあって、そこに小堂を建てている。十王堂は大師堂に対面し、十王と三十三所観音と三面大黒等を安置している。鐘楼は大師堂の隣。庚申堂には、青面金剛童が安置されている。五所権現社は庚申堂に並ぶ。二王門には金剛力士の像が安置されている。銀杏の古木が十王堂の傍にあって、大樹であるが今は枯れて幹のみ残る。地元の人たちは、これに祈願すれば願いが叶うと云う。

①十王堂の屋根が本来は寄棟造であるが、入母屋造に描かれている

②仁王門も切妻なのに入母屋に描かれている

嘉永５年(1852)　線香立（赤堂前）

嘉永６年 灯籠（地蔵菩薩周辺）が女人講から寄進

安政６年（1859）に薬師如来座像（大師堂裏）、灯籠（地蔵菩薩周辺）

明治２年　丼戸枠(大師堂と十王堂の間)

明治９年　標石(大師堂と十王堂の間)

明治１７年　弘法大師１０５０年遠忌の記念碑(本堂右横)

ここからは、寄進物は減ってはいますが、神仏分離後も本山寺は、信徒の支援を受けていたことが分かります。

頼富実毅は精力的に境内整備に取り組んだ人物で、本山寺第二中興とされ、境内にも銅像があります。明治２９年から１４年の歳月をかけて五重塔の再興を果たします。五重塔再建にともない、大日堂が現在地に移転し、五重塔周辺には玉垣、標石が寄進されています。彼は明治の勧進僧でもあったようです。
頼富実毅が、五重塔着工前前年の明治２８年に、檀家等に配布したのが「本山寺伽藍・本坊改造図」です。

本山寺伽藍・本坊改造図（１８９５年）

五重塔建設を願って配布されたもののようで、当時の境内の状況が詳しく描かれています。この図を見ると切妻造の「大門」(二王門)を抜け、正面に寄棟造の「本堂」があり、左右に諸堂が建ち並ぶ状況が描かれています。これはほぼ現在の境内建物配置と同じです。左右の諸堂は、

右側には手前から
「鐘楼堂」、「御影堂」(大師堂)、「茶堂」

左側には手前から
「鎮守堂」、「庚申堂」の２棟、寄棟造の「護摩堂」、
　宝形造の「大日堂」(旧多宝塔)

右側には手前から
「大門」、「祖師堂」(大師堂)、「鐘楼堂」、「茶堂」

左側には手前から
「鎮守堂」、「庚申堂」、寄棟造の「十二堂」、宝形造の「塔堂」(現在の大日堂)

本山寺大門移築工事（１９１３年）

また、境内の東側を通る伊予街道からの入口はなかったのですが、新たに東側に門（大門）が作られています。これは、地元有力者の寄進で、岡山の牛窓のお寺の門を解体移築したことは以前にお話ししました。こうしてみると現在の伽藍レイアウトが完成するのは、今から約１１０年前であったことが分かります。

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本山寺境内　仁王門より

本山寺は、財田川と宮川の合流点付近の平地の中にあります。遍路道を観音寺からを歩いて行くと、明治に建てられた五重塔がシンボルタワーとして導いてくれます。この寺の歴史を見ておきたいとおもいます。テキストは「上野進　本山寺の歴史　本山寺調査報告書２０１６年　香川県教育委員会」です。

本山寺の南を流れる財田川は、まんのう町塩入の東山峠付近の阿讃山脈に源をもちます。山間部では蛇行を繰り返しながら、三豊市山本町で三豊平野に出て扇状地を形成します。三豊平野を流れる財田川周囲の地形にはグーグル地図を見てもかなりの乱れが見えるので、氾濫を繰り返す川であったことがうかがえます。本山寺は財田川右岸にあり、ちょうど高瀬町羽方宮奥に源を持つ財田川支流の宮川が合流する所になります。

本山寺周辺　財田川と宮川の合流地点に立地

航空写真を見ると財田川北側に残る条里型地割が、財田川と宮川の氾濫によってかなり乱れています。その縁辺部に沿って江戸時代以降の旧伊予街道が抜けていていて、その街道に接するように本山寺があることが分かります。本山寺は氾濫原に接していますが、本山寺の史料に洪水の記事は出てこないので、この地が安定していた場所であったことがうかがえます。

①古代から本山寺が財田川と宮川の合流点に位置していたこと

②古代の官道である南海道がすぐそばを通っていたこと

ここからは交通の要衝に、本山寺の前身寺院の長福寺があったことは考えられます。

１２８９年　土佐の金剛福寺

１２９２年　安芸宮島の厳島神社

１２９３年　土佐の最御崎寺

１２９８年　善通寺　備後浄土寺

１３００年　本山寺

１３１２年　伊予大三島の大山積神社

①寺社建造が一宮などの国内の頂点的な寺社にとどまるのではなく、荘郷の鎮守にまで及ぶものだったこと

②建造運動が勧進聖や修験者たちの勧進活動によって進められたこと

「寄事於勧進、不可責取百姓用途事」

①暦仁２年(1239)　沙弥真仏が本堂修理。
②建長７年（1255）「沙門心導」「比丘尼宝阿」と「沙弥道安」が本堂修理
③正応4年(1291)　「金剛仏子心導」と「佐々木某」が本堂修理

本山寺本堂

そして、１３世紀末の諸国寺社の修造ブームが本山寺にもやってきます。
本山寺の本堂は、従来は正応年間に丸亀藩の京極近江守氏信が寄進したものと伝えられてきました。ところが昭和２８（１９５３）年２月の解体修理の際に、礎石から次のような墨書銘がみつかります。

「為二世恙地成就同観房　正安二年三月七日」

本堂に続いて正和二年（１３１３）からは仁王門が建立されます。

本山寺の二天像

そこに二天像が収められます。二天王像の中の墨書銘には、次のような職人たちの名前が記されています。

①「仏師、当国内大見下総法橋」

②「絵師、善通寺正覚法橋」

中世の本山寺は、持宝院あるいは長福寺とよばれていたようです。 本山寺という現寺名は、地名によるもので古代の郷名「本山郷」に由来します。本山荘は鎌倉時代前期には九条家領でしたが、のちに石清水八幡宮領となります。研究者が指摘するのは岩清水八幡宮領の成立に際して、その分霊が勧請されていることです。

　１５世紀の観音寺船籍の船には、山崎胡麻６０石の積載記録が残されています。これは石清水八幡宮の荘園である本山荘・山本荘から財田川を通じて観音寺港に集積されたものと考えられます。石清水八幡宮の神人たちは、淀川の交通路を握り、そこから瀬戸内海に進出しました。讃岐には海浜部を中心に草木荘・牟礼荘・鴨部荘など石清水八幡宮の荘園をはじめ末社が多いのもそのためです。

近江坂田郷の寺社関係　八幡神社を中心にネットワークが形成されていた例

①１４世紀前後に、一宮・荘郷鎮守などの有力寺社が周辺の小規模な村堂を末寺化していく

②郷村の寺院同士が造営や大般若経写経などを「合力しあう連帯」して取り組むようになる

③その連帯関係は、祖先崇拝や地蔵信仰など、地域の上層農民の信仰を基盤に成立していた

以前に、多度津の道隆寺や大内の与田寺（水主神社）などを例に紹介しました。
道隆寺は、塩飽諸島から詫間・庄内半島までの寺社を末寺化していました。また与田寺の増吽は、「熊野信仰　＋　弘法大師信仰　＋　勧進活動　＋　大般若経写経活動」などを通じて、瀬戸内海や阿波の数多くの寺とネットワークを結び、その中心にいました。本山寺の場合も、本山荘内外の寺社を結びつけ、ネットワーク化（末寺化）していたようです。それを進めたのが修験者や聖たちだったのです。

興隆寺の五輪塔群

本山に誰か植ゑける花なれや　春こそ手折れ手向にぞなる

五来重氏は、このご詠歌はもともとは、奥の院興隆寺のものと考えています。「手向にぞなる」とは、亡くなった人の供養を示します。建ち並ぶ五輪塔も先祖供養のためと考えれば弥谷寺と同じような性格の寺であることになります。鎌倉から室町時代にかけて、大勢の人が死者供養のためにここに登って、五輪塔を造立したことがうかがえます。

興隆寺五輪塔群

妙音寺　　本堂本尊  １２世紀の木造阿弥陀如来坐像

興隆寺　　伝本尊　　薬師如来　中世期に石塔群造立

本山寺　　本　尊　　馬頭観音　
　　　　　脇士　　　阿弥陀如来　＋　薬師如来

   本山寺は四国の八十八か所では、唯一馬頭観音が本尊です。

本山寺の本尊馬頭観音

馬頭観音の梵名のハヤグリーヴァは「馬の首」という意味のようです。
これはヒンズー教の最高神ヴィシュヌの異名でもあるので、敵対するヒンズー教の神を「天部の仏」として迎え入れたことがうかがえます。その役割は、衆生の無智・煩悩を排除し、諸悪を毀壊する菩薩です。そのため他の観音が女性的で穏やかな表情なのに、馬頭観音は目尻を吊り上げ、怒髪天を衝き、牙を剥き出した憤怒相です。私は、最初に馬頭観音を見たときに、「これが観音さま？」というのが正直な感想でした。密教では「馬頭明王」と呼ばれて、すべての観音の憤怒身ともされています。そのため憤怒相の守護尊として明王部に分類されることもあるようです。

　「馬頭」という名称から、民間信仰では馬の守護仏としても祀られる。そして、馬だけでなく牛や蚕などあらゆる畜生類を救う観音ともされるようになり近世には農民たちの広い信仰を受けるようになります。そして、道ばたにも馬頭観音の石仏が立てられるようになります。その造立目的は、次のようなものでした。

  ①牛馬の安全守護

  ②牛馬供養

牛馬の安全を折る信者集団が本山寺の「変身」の主体となったのでしょうか。馬頭観音は、もともとは釈迦の生誕地に因む祇園精舎の守護神とされます。そして、次のような本地垂迹が語られ、姿を換えていきます。

権化が牛頭天王
蘇民将来説話の武塔天神
薬師如来の垂迹
スサノオの本地

牛頭天王は、京都東山祇園や播磨国広峰山に鎮座して祇園信仰の神（祇園神）ともされ、現在の八坂神社にあたる感神院祇園社から勧請されて全国の祇園社、天王社で祀られるようになります。これを進めたのが修験者や廻国の念仏聖のようです。

滝宮神社は、神仏分離以前には牛頭天王神（ごずてんのう）と呼ばれていました。菅原道真の降雨成就のお礼に国中の百姓がこの神社で悦び踊った。これが滝宮念仏踊りとされています。

滝宮牛頭神社の別当寺　龍燈院跡

牛頭天王神（滝宮神社）の神宮寺で、明治の廃仏毀釈運動で廃寺となったのが龍燈院です。
龍燈院も馬頭観音を本尊として、馬頭観音の権化である牛頭天王を神社に祭っていたようです。同じような動きが三豊の本山寺周辺でも起こっていたのではないかと私は考えています。つまり、牛頭天王神（ごずてんのう）をまつる聖集団によって、本山寺は中世に姿を見せたという説です。

滝宮龍燈院の十一面観音（綾川町生涯学習センター蔵）

①鎌倉末期ごろには多くの有力寺社に大般若経が備えられていたこと

②大般若経を備えることは荘郷鎮守の資格とさえ考えられるようになっていたこと

③大般若経を備えるために勧進が行われていたこと

最初に紹介したように徳島県三好郡池田町の吉野川と祖谷川の合流点に鎮座する三所神社には、応永９年(1402)の大般若経６００経が保管されています。

「讃州三野郡熊岡庄八幡宮持宝院、同宿二良恵」

本山寺持宝院

此ノ寺本山の庄にある故に本山寺とよふ、亦は長福寺ときこゆ、本尊馬頭観音。弥陀・薬師を両脇に立たり、三尊共弘法大師作、堂の右に石の塔あり、門内に古松枝條扶疎として、幾世をか経ぬる、むかしを問ましき計也、堂の後に古五輪五六基あり、寺惜を隔て構へたり、境内一町半、廻り松桜杉椿等茂し、二王門の右に五所権現の祠あり、前に長川なかれたり、

本山寺持宝院は、本山庄にあるので本山寺とよぶ。また長福寺も云う。本尊は馬頭観音で、脇仏が弥陀・薬師で、この三尊は弘法大師の作である。堂の右に石塔がある。門内に幾世の時を重ねてきた古松がある。堂の後には、古五輪五六基があり、境内と隔て置かれている。境内は一町半四方で、その廻りは松・桜・杉・椿等が茂る。二王門の右に五所権現の祠があり、その前を長川（財田川か宮川？）が流れている。

本山寺中興の祖といわれる尚範が元亀２年(1571)に高野山にのぼり、金剛三味院で研鑽を積んだ後に本山寺の復興に尽力します。以後、本山寺僧と高野山との関わりが、本山寺における弘法大師信仰の普及につながると研究者は推測します。同じような動きが弥谷寺にも見られることは以前にお話ししました。この背景には、高野聖たちの活動があったことがうかがえます。彼らによって弘法大師伝説が本山寺にももたらされたようです。そういう意味では、弘法大師伝説は牛頭天王信仰に、室町時代以後に接ぎ木されたものといえそうです。

中世の讃岐寺社　元寇後の寺社修造ブームの背景には修験者の勧進があった

中世讃岐の職人たち　善通寺の絵師・正覚法橋が本山寺の二天王像の彩色を行った。

四国霊場・本山寺の本堂・仁王門の折衷様式は、どこからもたらされたのか

四国霊場道隆寺　海に開け塩飽諸島を影響下においた寺院

中世讃岐の仁尾　仁尾浦商人の営業圈は土佐まで伸びていた

四国霊場形成史　讃岐七宝山は、辺路修行の行場ルートだった

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弥谷寺　四国遍礼名所図会（１８００年）

 弥谷寺は、四国八十八ヶ所霊場７１番札所です。伽藍の一番高いところに、磨崖に囲まれるように①本堂があり、諸堂も岩山に囲まれるように配されています。境内の磨崖や岩肌には数え切れないほどの五輪塔や梵字、名号などが刻まれています。中には納骨された穴もあって「死霊の集まる山」として民俗学では、よく知られた寺院です。

「行基が弥陀・釈迦の尊像を造立し、建立した堂宇にそれらを安置して蓮花山八国寺と号した」

「その後、弘法大師空海が虚空蔵求聞持法を修したこころ、五鈷の剣が天から降り、自ら千手観音を造立して新たに精舎を建立し、剣五山千手院と号した」

「弥谷上人」とは、弥谷山周辺で活動した修行者や聖のような宗教者の一人と考えられます。
　ここからも鎌倉時代の弥谷山は、聖たちの修行地だったことがうかがえます。それを裏付けるもうひとつの「証拠」が鎌倉時代末期に作られた本堂の東にある阿弥陀三尊の磨崖仏です。

弥谷寺の阿弥陀三尊磨崖仏

この阿弥陀三尊像は、弥谷山を極楽浄土に見立てる聖たちが造立したものです。また仁王門付近にある船石名号の成立や磨崖五輪塔にみられる納骨風習の成立には、時衆系高野聖の関与があったと研究者は考えています。

船石名号（弥谷寺　仁王門上部）

当時の高野山は、一山が時衆系の念仏聖に占領されたような状態で、彼らは各地の聖山・霊山で修行を行いながら熊野行者のように高野山への信者の誘引活動を行っていました。弥谷山も「死霊の集まる山」として祖先慰霊の場とされ、多くの五輪磨崖物が彫られ続けます。これが今でも境内のあちらこちらに残っている五輪五輪塔です。ここでは中世の弥谷寺は、浄土阿弥陀信仰の聖地で、弘法大師の姿は見られないことを押さえておきます。

磨崖五輪塔（弥谷寺）

　細川氏の守護代であった香川氏は天霧城に城を構えます。そうすると、天霧城と山続きの弥谷寺には香川氏の五輪塔が墓標として造立され続け墓域を形成していきます。守護代の香川氏の菩提寺となることで、その保護を受けて伽藍整備が進んだようです。同時に、この時期は弥谷寺境内から切り出された天霧石で作られた石造物が三野湾から瀬戸内海各地に向けて運び出された時期でもありました。

香川氏のものとされる五輪塔（弥谷寺西院跡から移動）

   弥谷寺・劔五山千手院は、坂口に仁王門があり、ここから上の参道沿いの石面には仏像や五輪塔が数しれず彫付られている。自然石を切りつけた階段で寺の庭に上っていく。寺は南向していて、西向きに持仏堂（現大師堂　旧奥の院）がある。磨崖の壁に指が架かるところを選んでつたい登っていくと、広さニ回半奥に、九尺、天井は人の頭が当たらないほどの高さに、堅固に掘り抜いた岩屋（獅子の岩屋）がある。そこに仏壇一間奥へ四尺ほど切り開いて左右に５つの如来を彫りだしている。また、そこには中尊大師（弘法大師）の御木像と、その左右に藤新太夫夫婦（弘法大師の父母）の石像がある。北の床は位牌壇で、正面の床の脇には護摩木棚が二段ある。東南のニ方に敷居・鴨居を入れて戸が入るようにしてある。（後略）

ここには現在の大師堂には、木像の弘法大師と石像の藤新大夫(とうしんだゆう)夫婦が安置されていたことが記されています。高野山関係の史料には、空海の父母は古くから弘法大師の父は佐伯氏、母は阿刀氏の女とされてきました。ところがここでは、空海の父母は、藤新大夫夫婦で父は「とうしん太夫」、母は「あこや御前」とされていたことが分かります。ここからは、江戸時代初期の弥谷寺では、高野山や善通寺とはちがうチャンネルの弘法大師伝が作り出されて、流布されていたようです。「空海の父母＝藤新大夫夫婦」説は、近世初頭には四国遍路の開創縁起として、かなり広く流布されていて、多くの人たちに影響を与えていたようです。これに対して「正統的な弘法大師信仰者」の真念は、「愚俗のわざ」として痛烈に批判しています。

現在の獅子の岩屋の配列　弘法大師の横には佐伯田公と記されている

　こうした異端的な弘法大師伝が生まれた背景には、弥谷寺やその近辺で活動する高野聖の存在が考えられます。それをたどると、多度津の海岸寺・父母院から道隆寺、そして児島五流修験や高野聖が関わっていたことが浮かび上がってきます。そういう意味でも、四国遍路の成立過程はひとつの流れだけではなく、何本もの流れがあったことがうかがえます。それが弥谷寺からは見えてきます。

本堂焼失後に仮堂を建立し、残された本尊千手観音や鎮守の神像等をおさめて伽藍の再興がはかられます。そして、１７世紀後半には境内整備が進展して伽藍が復興されます。また近世の弥谷寺は、生駒家に続いて丸亀藩・多度津藩の祈躊寺として位置づけら、五穀成就や雨乞いの祈躊を執行するなど、丸亀・多度津両藩の保護を受ける特別な寺となります。

弥谷寺一山之図（１７６０年）

　弥谷寺の年中法会の中で重要なものとされる光明会が、 日牌・月牌による先祖供養の法会として整備されていきます。近世の弥谷寺は檀家を持っていませんでしたが、この光明会によって死者供養、先祖回向の寺として、広範囲にわたって多くの人々の信仰を集め続けます。また、修行者や聖などの宗教者の修行地とされていた弥谷寺には、彼らが拠点とした院房が旧大門（八丁目大師堂）から仁王門にかけて、十を越えて散財していました。それが姿を消します。これは、白峰山の変貌とも重なり合う現象です。

院坊跡が潅頂川沿いにいくつも記されている

正徳４年(1714)までは、寺内の院坊の一つである納涼坊が遍路ら参詣者の接待所を兼ねていました。しかし、享保１０年(１７２５)に財田上の大庄屋・宇野浄智惟春が接待所(茶堂)を、現在の大師堂の下に寄進設置しています。

金毘羅参詣名所図会に描かれた茶堂

この接待所は弘化４年(1847)の『金毘羅参詣名所図会』などにも描かれていて、ここで接待が行われていたことが分かります。

「永代常接待碑」

現在は、この接待所の跡地に、永代にわたって接待することを宇野浄智が記した「永代常接待碑」(享保１０年２月銘)が建っています。またその２年後には宇野浄智から「永代常接待料田畑」が寄進されています。この他、弥谷寺の門前には、ある程度の店も立ち並んでいたようで、遍路ら参詣者を迎え入れる札所寺院として整備されていったことが窺えます。

　弥谷寺は、鳥坂越手前で伊予街道から分岐する遍路道を整備します。そして寛政４年(1792)に分岐点近くの碑殿村の上の池の堤防横に接待所を設置し、往来の参拝客に茶を施したいと願い出て、多度津藩から許可されています。この接待所は「茶堂庵」と称され、講中によって維持されていきます。同時に、この接待所には弥谷寺に向けたスタート・モニュメントとして大地蔵を建立されます。

善通寺市碑殿町の大地蔵

ここから弥谷寺境内の法雲橋へ至る道に、１０の仏像を安置する計画が立てられ、ゴールの境内では寛政３年(1791)、金剛挙菩薩像(当初は大日如来)の造立に取りかかっています。このように弥谷寺は周辺地から境内へ至る道の整備を進め、増加しつつある参詣者を誘致に務めています。

　近代の弥谷寺は、明治５年(1872)に山林が上地処分によって官有地として没収されます。これによって経済的な打撃を受けますが、明治３９年に「上地林」は境内に再び編入されます。諸堂の整備も引き続き行われ、明治１１年には大師堂が再建されます。また江戸時代以来の接待所(茶堂)は、通夜堂ともよばれ、近代でもにおいて遍路の宿泊施設としても機能します。しかし、これも昭和５０年代に廃絶したようです。

明治１１年　大師堂

弘化５年(1848)再建の本堂

天保２年(1831)再建の多宝塔

大正６年(1917)再建の観音堂

大正８年再建の十王堂

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弥谷寺本堂

弥谷寺本堂については、私は次のような「仮説」を考えていました。

①もともとは本堂と磨崖の間には壁はなく、本堂内部から磨崖仏が礼拝できていた。

②それが、いつの時代かに磨崖仏は信仰の対象ではなくなった。
③その結果、磨崖と本堂の間に壁が作られるようになった。

（前略）
さらに一段上ると大磨崖に阿弥陀三尊、その脇に六字ノ名号を三下りずつ六（九？）ち彫付てある。九品の阿弥陀を現すという。さらに一段上って本堂がある。岩屋の口に「片軒斗指」で建てられている。これを「片屋根造り」と呼ぶという。本尊は千手観音である。本堂の周りの磨崖には、残らず佛像が彫りつけられている。

　ここには、弥谷寺本堂は一番奥の高い所に断崖にへばりつくように「片軒斗指ヲロシテ立タリ、片ハエ作（片流れの屋根）」で建てられていると記されています。「片軒斗指」をどう解釈したらいいのか迷いますが「断崖に柱穴を開けた片軒屋根」と私は考えています。

弥谷寺本堂の正面壁と磨崖

　現在の本堂は背面が壁で閉じられているので、岩壁に彫られた仏像や五輪塔は見えません。礼拝の対象外になっています。つまり岩壁に彫られた仏像とは全く無関係に、現在の本堂は建てらたことになります。

弥谷寺本堂平面図

岩壁を覆うように仏堂を建てるのは、岩壁に彫られた仏像に対する儀式を行う場を設けるためと考えられています。その例として、研究者は次のような仏堂を挙げます。

龍岩寺奥院礼堂(大分 弘安九年 重要文化財)

COとC１は２m以上

C4・C3は約1m以上、

C2は０，５m

「貧寺殊二無縁地二御座候得は、再興仕るべき方便御座無く迷惑仕り候、これに依り御領内、御表万う御領分共二村々廻り、相対二て少々の勧化仕り度存じ奉り候」

「我が寺は貧寺で、檀家も持たない無縁地ですの、再興の術がなくほとほと困っています。つきましては多度津御領内、だけでなく丸亀藩の御領分の村々をも廻り、少々の勧進寄付を行いたいと思いますので、許可していただけるように、多度津藩に取り次いでいただけないでしょうか。

①寛文１１（１６７１）年の千手観音堂（本堂）が建立(「年鑑」)　　→C群のどれか　

②宝永６（１７０９）年、本堂(千手観音堂)の改修再建。(「年鑑」)、→Bの茅葺き

③１８世紀半ばに本尊千手観音の大悲心院（本堂）が再建  →近世後期に焼失　→Bの瓦葺き

④弘化５（１８４８）年に再建（現本堂）

三柔の峰東北西に峙てり、その中軸に就て大師岩屋を掘、仏像を彫刻し玉ふ、本堂岩屋より造りつゝ゛けて、欄千雲を帯び、錦帳日をいる。

三柔の峰は東北西に伸びていて、その中軸に大師が岩屋を掘り、仏像を彫刻した。本堂岩屋より造り続けて、欄千雲を帯び、錦帳日をいる。

磨崖の尊像たちは、どのように安置され礼拝されていたのでしょうか。

「不動明王・毘沙門天王浮彫鉄扉」（弥谷寺大師堂）

一、大悲心院 一宇 享保十二年未年、幹事宥雄法印

本尊 千手観音  弘法大師御作

脇士鉄扉 右 不動明王

銘云、鋳師河内国(略)

同　鉄扉 左 毘沙門天王

銘云、奉寄進(略)

①大悲心院（本堂）の本尊が千手観音で弘法大師作であったこと。

②右の鉄扉に不動明王

③左の鉄扉に毘沙門天王

一、当山本尊千手観音堂、炎焼以後者壱丈二五間之片廂仮屋二鎮守権現・千手観音、不動・毘沙門 ハ左右之鉄扉脇士ノ尊像也、弥陀・釈迦・地蔵菩薩一所二安置セリ、然に延宝年中二仮堂大破に及たり、建立之願を発し、遠近の門戸を控、微少の施財を集、三間四面之観音堂建立功畢、参拾餘に及て大地震二、大石堂二落懸り、堂已二大破せり、依之再建造営ノ願、止事なしといへとも、前之堂所ハ、不安穏の地なれは、後代無愁之所を択定、往昔中尊院屋敷江引越、奥行四間、表五間に造営建立、其功令成就畢、

弥谷寺の本尊千手観音堂は、（天正年中の）戦禍で焼失以後は壱丈二五間之片廂仮屋で、そこに鎮守権現・千手観音を安置し、不動・毘沙門天は左右の鉄扉の脇士尊像であった。つまり、弥陀・釈迦・地蔵菩薩を仮堂の一ケ所に安置していた。ところが延宝年中（１６７３年～８１年）に仮堂も大破してしまった。そこで、再建願いを藩に出たが、大規模な寄進活動は行わず、限られた募金活動で、わずかばかりの施財を集め、三間四面の規模で観音堂（本堂）を再建することにとどめた。　ところがこれも３０年ばかり後に大地震に見舞われ、磨崖の上から大石が本堂に落ちてきて、本堂は大破してしまった。再建造営願を藩に提出し、再建に向けて動き出した。その際に、今までの本堂が建っていた所は、再び落石の危険があるので、後代に愁いの無いところへ移して再建されることになった。奥行四間、表五間の規模で造営建立された。其功令成就畢、

①戦国末期の天正年中の兵火で本堂も焼失

②その後は片庇の仮堂を建てて、本尊やその他の尊像を安置していた

③ところがこの仮堂も、延宝年中に大破した。

④そこで、限られた寄進活動で三間四面の小規模な規模で観音堂（本堂）を再建した

⑤ところが約３０年後に地震で大石が落ちてきて、これも大破

⑥そこで安全なところに場所を移して奥行四間、表五間の規模で再建された。

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弥谷寺本堂

四国霊場のお寺は、もともとは山林寺院だった所が多く、本堂の奧に奥の院や大師堂があるのが普通です。ところが弥谷寺は、本堂が一番上にあります。獅子の岩屋があるのが「大師堂」です。ちなみに大師堂と呼ばれるようになったのは、この寺が江戸時代に善通寺の末寺となってからのことです。この寺に弘法大師信仰がはいってくるのは近世以後だったことがうかがえます。これについては、また別の機会にふれるとして、先を急ぎます。

阿弥陀三尊磨崖物

　本堂が一番上にあるのは、ここが一番大切な所であったからでしょう。それは何かと云えば、本堂下の磨崖に彫られた阿弥陀三尊像だと私は思っています。鎌倉時代に弥谷山を拠点とした高野聖や念仏聖たちが信仰したのは阿弥陀さまです。それが彼らの修行場であり、聖なる磨崖に彫られて本尊として信仰されるようになります。後に本尊は観音さまに交代しますが、弥谷寺のスタートは阿弥陀信仰です。そして、この上に本堂は建立されることになります。

弥谷寺本堂軒下の磨崖に置かれた石仏

　弥谷寺本堂は伽藍の最上段に岩盤を削って建てられています。
その西側面と背面には岩盤が垂直に迫ってきて、背面には人が彫った窪みや磨崖五輪塔がいくつも穿たれています。本堂はこの岩盤に接するように建てられ、背面切り妻屋根はそのまま岩盤に繋がれています。

弥谷寺本堂西側の磨崖五輪塔

　この本堂を最初に見たときに思ったのは、断崖に囲まれた岩窟寺院という印象でした。まわりの断崖の中に、すっぽりと本堂が入り込んでいるような感じです。その後、中国の敦煌や竜門などの石窟寺院を見て、改めてこの本堂を見ると腑に落ちないことがいくつかでてきました。それは、弥谷寺でも磨崖に仏像が彫られ、それが本尊として信仰対象となっていたはずです。それなのに、今の本堂は断崖との間に壁があるのです。

仏が彫られた磨崖側の本堂の壁（弥谷寺）

これでは、本尊を拝むことは出来ません。私の仮説は、次のようなものです。

①もともとは本堂と磨崖の間には壁はなく、本堂内部から磨崖仏が礼拝できていたい

②それが、いつの時代かに磨崖物は信仰の対象ではなくなり、磨崖との間に壁のある本堂が建てらた。

①「四国編礼霊場記」 (元禄２（１６８９）年

②「剣五山弥谷寺一山之図」 (宝暦十（１７６０）年

③「四国遍礼名所図会」 (寛政十二（１８００）年

④「讃岐剣御山弥谷寺全図」 （天保十五（１８４４）年、

⑤「金毘羅参詣名所図会」 (弘化４（１８４７年 ）

　①「四国編礼霊場記」では、「観音堂」とあるのが本堂です。

③「四国遍礼名所図会」(寛政十二（１８００）年の本堂です。
 「正面入母屋造、妻入で、背面は切妻造」の現在の姿に近いようです。背後も磨崖に接しているように見えます。この絵図は、他の絵図と比べても最も写実的な要素が強いようなので「本堂＝磨崖設置説」を裏付ける資料にはなりそうです。また、本堂前の坂道が石段化されています。この時期は、曼荼羅寺道なども整備され接待所が置かれ、大地蔵や金剛拳菩薩などの建立が進められていた時期になります。進む境内の整備状況を描いたとも考えられます。金毘羅さんでも見ましたが、境内整備が進むとそれをアピールして、さらに参拝客を増やそうとする「集客作戦」を、当時の大きな寺社は展開していました。このプロモート作戦が功を奏してか、十返舎一九の描くやじ・きたコンビも金毘羅詣でのついでに、弥谷寺にお参りしているのは、以前に紹介しました。この時期から参拝客が激増します。しかし、それは四国霊場の「集客力」ではなく、「金毘羅＋善通寺＋七ケ所廻り」という誘引戦略のおかげだと私は考えています。

この時期は、金毘羅に歌舞伎小屋や旭社が姿を見せ始め金比羅詣客がピークに達した時期になります。それに連れて、弥谷寺参拝客が最盛期を迎える頃になります。そのためか伽藍整備も進んで本堂も天守閣のような立派な建物になっています。旧奥の院も大師堂と名前を変えて、堂々とした姿を見せています。
　本堂西側に山崎氏の五輪塔が集められて墓域を形成しています。この時期に本堂の西側に移された可能性があります。

⑤次が「金毘羅参詣名所図会」です。

　剣五山千手院、先坂口二二王門在、ココヨリ少モ高キ石面二仏像或五輪塔ヲ数不知彫付玉ヘリ、自然石に楷ヲ切付テ寺ノ庭二上ル、寺南向、持仏堂、西向二巌二指カカリタル所ヲ、広サニ回半奥へ九尺、高サ人言頭ノアタラヌ程ニイカニモ堅固二切入テ、仏壇一間奥へ四尺二是壬切火テ左右二五如来ヲ切付王ヘリ、中尊大師（弘法大師）の御木像、左右二藤新太夫夫婦ヲ石像二切王フ、北ノ床位牌壇也、又正面ノ床ノ脇二護摩木棚二段二在り、東南ノニ方ニシキ井・鴨居ヲ入テ戸ヲ立ル様ニシタリ、
　拉、寺ノ広サ庭ヨリー段上リテ鐘楼在、又一段ヒリテ、護摩堂在、是モ広サ九尺斗二間二岩ヲ切テロニ戸ヲ仕合タリ、

内二本尊不動其ノ外仏像何モ石也、夫ヨリ少シ南ノ方へ往テ水向在リ、石ノ二寸五歩斗ノ刷毛ヲ以テ阿字ヲ遊バシ彫付王ヘリ、廻り円相也、今時ノ朴法骨多肉少ノ筆法也、其下二岩穴在、爰二死骨を納ル也、水向ノル巾二キリクノ字、脇二空海卜有、其アタリニ、石面二、五輪ヲ切付エフ亨良千万卜云数ヲ不知、又一段上り大互面二阿弥陀三尊、脇二六字ノ名号ヲ三クダリ宛六ツ彫付玉リ、九品ノ心持トナリ、又一段上テ本堂在、岩屋ノロニ片軒斗指ヲロシテ立タリ、片エ作トカヤ云、本尊千手観音也。其廻りノ石面二五輪ヒシト切付玉ヘリ、其近所に鎮守蔵王権現ノ社在り。

弥谷寺・劔五山千手院は、坂口に仁王門があり、ここから上の参道沿いの石面には仏像や五輪塔が数しれず彫付られている。自然石を切りつけた階段で寺の庭に上っていく。寺は南向していて、西向きに持仏堂がある。磨崖の壁に指が架かるところを選んでつたい登っていくと、広さニ回半奥に、九尺、天井は人の頭が当たらないほどの高さに、堅固に掘り抜いた岩屋（獅子の岩屋）がある。そこに仏壇一間奥へ四尺ほど切り開いて左右に５つの如来を彫りだしている。また、そこには中尊大師（弘法大師）の御木像と、その左右に藤新太夫夫婦（弘法大師の父母）の石像がある。北の床は位牌壇で、正面の床の脇には護摩木棚が二段ある。東南のニ方に敷居・鴨居を入れて戸が入るようにしてある。

　寺の広い庭から一段上ると鐘楼在、また一段上がると護摩堂がある。これも広さ九尺斗二間に岩を切り開いて戸をつけてある。その中には、本尊の不動の他に、何体もの仏像があるが、全て石仏である。ここから少し南の方へ行くと水向（岩から染み出す水場）がある。ここの磨崖には二寸五歩もる刷毛で書かれたキリク文字の阿字が彫付られている。文字の廻は円相で、今風の朴法骨多肉少の筆法で書かれている。

その下に岩穴があるが、ここは死骨を納めるところである。水向のキリク字が彫り込まれた脇に空海の名前もある。このあたりの磨崖には、五輪塔が無数に彫り込まれていて数えられないほどである。さらに一段上ると大磨崖に阿弥陀三尊、その脇に六字ノ名号を三下りずつ六（九？）ち彫付てある。九品の阿弥陀を現すという。
　さらに一段上って本堂がある。岩屋の口に「片軒斗指」で建てられている。これを「片屋根造り」と呼ぶという。本尊は千手観音である。本堂の周りの磨崖には、残らず佛像が彫りつけられている。

「御本尊御開扉成さるべく候処、御本堂先年御焼失後、御仮普請未だ御造作等御半途二付き、御修覆成され度」

「御本尊を開帳したいが、本堂が先年焼失したままで、まだ仮普請状態で造作の道の半ばに過ぎない。本堂改築の資金調達のために、・・・・」

澄禅の「四国遍路日記」承応二（１６５３）年   片流れ屋根
①「四国編礼霊場記」　元禄２（１６８９）年　平入の仏堂

②「剣五山弥谷寺一山之図」宝暦１０（１７６０）年   入母屋造妻入の本堂

近世の弥谷寺NO2　弥谷寺は、どのようにして寺領を広げたか。

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　元禄７年(1694)に、丸亀藩の支藩として多度津京極藩が成立します。

「弥谷寺格別の儀二思し召され、後代堂塔修理料として、開田畑壱町五反御免許」

こうして５月には、この田畑１町５反(田２反９畝、畑１町２反１畝)が御免許地とされます。これを山崎家時代に認められていた６反３畝と併せると御免許地は２町１反３畝になります。

大見から見た弥谷山（真ん中　右が天霧山）

  弥谷寺の下に広がる大見の地は、中世に秋山氏によって開かれたとされます。秋山氏の一族である帰来秋山氏は、竹田に舘を構えていました。近世になると三野湾が大規模に干拓されていきます。そのような中で弥谷寺に続く斜面も開墾され、その上部の谷頭にため池を築造することで棚田状の新田を開発したことが推測できます。

現在の八丁目太子堂付近　左が旧遍路道

　現在の八丁目太子堂辺りに、かつては大門があったことは以前にお話ししました。この太子堂の裏には谷頭に作られたため池があります。

八丁目大師堂（大門跡）の南に残る「寺地」

太子堂から本山寺に続く遍路道を下りていくと旧県道と交わる辺りに「寺地」という地名が残ります。江戸時代に、弥谷寺が開発し、「御免許地」となったは２町１反３畝の水田は、この辺りにあったと私は考えています。この土地は、弥谷寺にとっては伽藍維持や日常的な寺院経営にとっての経済基盤となったはずです。

弥谷寺の寺地周辺

弥谷寺の墓標造立数の推移表

弥谷寺の墓標

弥谷寺の地蔵刻印の墓標

大見村小原にて田畑五畝、此の高弐斗五升の田畑買い求め、弥谷寺弘法大師の御精進供料二事二仕る処なり、尤も御年貢諸役等其の方二て御勤め、其の余慶を以て御精進供御備え願い奉る者なり、右の意趣は両親のため、現世安穏後生善くする所なり

大見村小原で田畑五畝、石高弐斗五升の田畑を買い求め、弥谷寺弘法大師の御精進供料として寄進する。もちろん御年貢諸役などを納めたあとの余慶を、御精進供御備するものである。この意趣は両親のため、現世安穏・後生を善くするためである。

　

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  　　　　　公儀より京極高通への御朱印状　　　　　　　　　　

讃岐国多度郡之内拾五箇村、三野郡之内五箇村、

高壱万石（目録在別紙）事充行之屹依正徳之例領知之状如件

享保二年八月十一日

　　京極壱岐守どのへ

多度津藩の石高（多度郡＋三野郡）

多度津藩の石高１万石は、多度郡が７１３０石余(１５か村)、三野郡が２８６９石余(５か村)でした。その内で三野郡５か村は大見村・松崎村・原村・神田村・財田上ノ村で、その石高は次の表の通りです。

多度津藩各村毎の石高推移

三野郡では宝暦年間は、大見村の石高一番多く、少ないのが原村だったことが分かります。それが明治４年には、神田や財田上（上の村）の石高が倍増しています。山間部での水田開発が継続して行われていたことがうかがえます。

多度津藩の三野郡５ケ村の位置

上の地図のように前者の３ケ村は三野郡の北部で、後者の神田村（山本町）・財田上ノ村（財田町）は、三野郡の南部になります。ふたつは離れた飛び地でした。環境の違うふたつのグループをまとめていくことは、なかなか大変だったことが予想されます。どちらにしても、弥谷寺のある大見村は、三野郡５か村で構成される上ノ村組に属していました。

正徳１（１７１１）年に、神田村に隣接する羽方村（高瀬町）が多度津領に追加されます。その２年後の正徳３（１７１３）年４月に、上の村組大庄屋の宇野与惣兵衛が観音堂修理料として弥谷寺に田５畝を寄進しています。

弥谷寺への田地寄進一覧表

　宇野家は大庄屋を代々務め、多度津藩の湛甫建設が本格化する天保７（１８３６）年３月まで、宇野弥三左衛門の名前は大庄屋として確認できます。一方、大見村の庄屋は、近世初期の元和６年(1620)以降、明治まで、大井家がずーっと継承しています。(『新大見村史』)

弥谷寺の本坊

弥谷寺本坊

弥谷寺十王堂

弥谷寺の住職は多度津藩の陣屋が出来るまでは、藩主が在国している時には、年頭に丸亀城で丸亀藩主・多度津藩主にお目見えをしていたようです。また、正・五・九月には丸亀城内で、般若経の転読や祈祷を行っています。ここからは、弥谷寺は丸亀藩・多度津藩の祈祷寺だったことが分かります。(「弥谷寺故事謂」)

藩主・京極高文様が近年の旱魃という領内不幸に、「百姓貧殺イタセシ事」を深く悲しんでおられる。そのために正月に「五穀豊熟民安全」を祈って、藩主自らが大般若経の「御札」を書き、その版木を道隆寺へ奉納することになった。そこで、多度津藩内の道隆寺と弥谷寺に大般若経の転読を命じ、祈祷料として銀５枚、領内へ配る御札用の料紙として杉原一束が渡された。祈祷料と御札紙のことは、弥谷寺から地元の「上の村組中」へも伝えらた。

　唐の時代に三蔵法師玄奘侶が１６年のインド（天竺）留学から持ち帰り、その後４年を費やして翻訳（漢訳）します。小品般若、大品般若、金剛般若、文殊般若、秘密般若、理趣般若などさまざまな般若部経典の大全集で、その数は６００巻にもなるようです。内容は、「般若波羅密」と訳される”悟りに至る智恵”を説く諸経典を集成したもので、「色即是空　空即是色」、一切の存在はすべて空であるという空間思想を説いているとされています。

大般若経６００巻

   しかし、中世の村々の寺社では、災異や疫病の流行を鎮め豊作を祈るための祈願行事となります。村々では日々の安寧を祈るため、大般若経を手に入れて祈願するようになります。導師が説草を唱える合間に、大般若経６００巻を複数の僧侶で転読し、藩内の安全、五穀豊穣、また地区住民の厄災消除、家内安全を祈願するものです。

大般若経の転読（薬師寺）

しかし、６００巻もあるお経を読むのも、長い巻物を巻くのも大変です。そのため、お経の形は５センチくらいの幅で蛇腹折りにした「折本」の形に変えられ、これを片手から片手へパラパラと落とし受けられるようにし、これでお経を読んだことにする「転読」が広く行われるようになりました。村のお経は、共同体の拠りどころである神社の宮座に置かれたので、仏教の経典が神社に伝わるという保管状況になっていたところが多いようです。それが、神仏分離で神社からお寺に移され、保管されてきたようです。

「昨年秋の旱魃では、多度津領内は「一統困窮」した。そこで今年の夏は「五穀成就　民安全の御祈祷」を命じた。その結果、秋には領内全体に「作り方宜しく　村々より冥加米等献上」されている。これを祝して紋幕一対を下賜するので今後も、「五穀成就　民安全の祈念」をするように」とのことであった。
文化12年10月「御紋幕御寄附之控」、文書2-106-3=裏竃.

本山寺の善如龍王（男神像）

幕末の頃には「雨乞執行（祈祷）」が弥谷寺で行われています。

①多度津藩から上ノ村組大庄屋近藤彦左衛門へ、

②さらに大庄屋近藤彦左衛門から大見村庄屋大井又太夫へ伝えられ

③上ノ村組の五か村へ通知

「御本尊御開扉成さるべく候処、御本堂先年御焼失後、御仮普請未だ御造作等御半途二付き、御修覆成され度」

「御本尊を開帳したいが、本堂が先年焼失したままで、まだ仮普請状態で造作の道の半ばに過ぎない。本堂改築の資金調達のために、・・・・」

生駒一正のものとされる五輪塔（弥谷寺）

①弥谷寺は中世は、高野聖などの念仏僧によって阿弥陀浄土信仰の拠点となっていた。

②そのために周辺の有力な信者たちが磨崖五輪塔を建立し、納骨するなど慰霊の聖地となった。

③守護代の香川氏は天霧城を拠点とすると、弥谷寺を菩提寺として、西院周辺に墓域を設け五輪塔を造立し続けた

④戦国時代末に藩主としてやってきた生駒氏も、ここに五輪塔を造立するとともに、弥谷寺で作った五輪塔を墓碑として各地の寺院に造立した

⑤丸亀藩主の山崎氏も本堂の西側に、藩主のものを含めて五輪塔３基を造立した。

⑥１８世紀になると香川氏・生駒氏・山崎氏の墓標がならぶ弥谷寺境内に、それに習うかのように周辺の有力者が墓標を造立するようになる。

⑦境内に墓標を建てた有力者は、弥谷寺の保護者となり寺院経営に協力していくことになった。

それが本堂改築の資金調達であったり、以前にお話した金剛拳菩薩建立のための資金調達であったようです。

金剛拳菩薩（弥谷寺）

このように弥谷寺は多度津藩の有力寺院として公的な行事を行う中で寺格を上げていきます。同時に後継者決定には、大庄屋や庄屋たちを関わらせることで、地域の有力者の寺院経営への参加意識を高め、伽藍整備に関わる資金調達をスムーズに行うシステムを作り上げていたようです。

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弥谷寺の磨崖五輪塔　岩壁の中程に並ぶ

弥谷寺は境内の岩壁に数多くの磨崖五輪塔や磨崖仏が刻まれて独特の雰囲気を生み出しています。また、石仏、五輪塔、墓標などが境内のあちらこちらに数多く見られます。一方で弥谷寺は境内に、石切場が中世にはあったと研究者は考えています。つまり、石造物の設置場所と生産地の２つの顔を弥谷寺は持つようです。これまで中世に瀬戸内海で流通していた石造物は豊島石製と考えられてきました。それが近年になって天霧石製であることが明らかにされました。天霧石の採石場があったのが弥谷寺と研究者は考えているようです。

Ⅰ期（１２世紀後半～１４世紀）　磨崖仏、磨崖五輪塔の盛んな製作

Ⅱ期（１５世紀～１６世紀後半）　西院の墓地に天霧石の五輪塔が造立される時期

Ⅲ期（１６世紀末～１７世紀前半）境内各所に石仏・宝筐印塔・五輪塔・ラントウが造立される時期

Ⅳ期（１７世紀後半）外部産の五輪塔・墓標の出現、弥谷寺産石造物の衰退

V期（１８世紀初頭から１８３０年頃）　外部産の地蔵刻出墓標が設置

Ⅵ期（１８３０年以降）　 外部産地蔵刻出墓標の衰退

この時期は磨崖仏、磨崖五輪塔が中心で、石造物はほとんど造られていません。

本堂東の阿弥陀三尊磨崖仏（弥谷寺）

磨崖仏として最初に登場するのは、本堂東の阿弥陀三尊磨崖仏です。この仏は凝灰岩の壁面に陽刻され、舟形光背を背後に持ちます。今は下半身は分からないほど表面は、はがれ落ちています。

　　　　　　　　　本堂東の阿弥陀三尊磨崖仏

中央と左像は像下に蓮華坐が見られます。中央像はよく見ると肉系と二定印が見えるので、阿弥陀如来像とされます。左脇侍は観世音菩薩像、右脇侍は勢至菩薩像で、鎌倉時代末のものと研究者は考えています。
南無阿弥陀仏の六字名号
弥谷寺では阿弥陀三尊像に向って右に二枠、 左に一枠を削り、南無阿弥陀仏が陰刻されています。それは枠の上下約2.7m、横約3mの正方形に近い縁どりをし、その中に「南無阿弥陀仏」六号の名号を明確に三句づつ ならべたもので、３×３で９つあります。これが「九品の阿弥陀仏」を現すようです。

南無阿弥陀仏の六字名号が彫られていたスペース

　今は表面の磨滅が進み今ではほとんど読み取れず、空白のスペースのように見えます。

阿弥陀如来三尊磨崖仏（弥谷寺）左右のスペースに南無阿弥陀仏がかすかに見える

約１１０年ほどの１９１０年に撮られた写真を見ると、九品の「南無阿弥陀」が阿弥陀如来の左右の空間にはあったことが分かります。仏前この空間が極楽往生を祈る神聖な場所で、この周辺に磨崖五輪塔が彫られ、その穴に骨が埋葬されていました。

阿弥陀三尊の下に書かれた南無阿弥陀仏（金毘羅名所図会）

大師堂入口から見える獅子の岩屋の丸窓

獅子窟は大師堂の奥にあります。凝灰角礫岩を刳り抜いて石室が造られています。もともとは屋根はなかったのでしょう。獅子が口を開いて吠えているように見えるので、獅子窟と呼ばれていたようです。

大師堂の中をぐるりと廻って獅子の岩屋へ

獅子の岩屋（弥谷寺大師堂）

獅子窟の奥には曼荼羅壇があり、１０体の磨崖仏が東壁と北壁の２ヶ所の小区画内に陽刻されています。

壁奥の２体は頭部に肉髪を表現した如来像で、左像は定印を結んでいるので阿弥陀如来とされます。

一番奥の磨崖仏が阿弥陀如来　一番手前は弘法大師

側壁の磨崖仏については従来は、金剛界の大日如来坐像、胎蔵界の大日如来坐像、 地蔵菩薩坐像が左右対称的に陽刻（浮き彫り）とされてきました。

従来は大日如来とされた磨崖仏（弥谷寺）

ふたつの大日如来も両手で宝珠を持っているうえに、頭部が縦長の円頂に見えるので、地蔵菩薩の可能性が高いと研究者は指摘します。そうだとすると阿弥陀如来と地蔵菩薩という仏像の組合せと配置は特異で、独自色があります。「九品の浄土」と同じく「阿弥陀＝念仏信仰」の聖地であったことになります。
　どちらにしても獅子窟の磨崖仏は、表面の風化と 護摩焚きが行われて続けたために石室の内部は黒く煤けて、素人にはよく分かりません。風化が進んでいるので年代の判断は難しいようですが、これらの磨崖仏は、平安時代末期～鎌倉時代のものと研究者は考えているようです。ここで押さえておきたいのは、最初に弥谷寺で彫りだされた仏は、阿弥陀如来と地蔵菩薩であるということです。

護摩堂内部　一番左に安置されているのが道範像

どうして、弥谷寺に最初に造られたのが阿弥陀如来なのでしょうか？

任治４年(1243)に讃岐国に流された高野山のエリート僧侶で念仏僧でもある道範は、宝治２年(1248)２月に「善通寺大師御誕所之草庵」で『行法肝葉抄』を著しています。その下巻奥書には「是依弥谷上人之勧進、以諸国決之‐楚忽注之」とあります。

道範像（弥谷寺護摩堂）

ここからこの書が「弥谷上人」の「勧進」によって記されたものであることが分かります。これが「弥谷」が史料に出てくる最初のようです。「弥谷上人」とは、弥谷山周辺で活動した修者や聖のような宗教者の一人と研究者は考えます。

阿弥陀三尊磨崖仏（弥谷寺）

元文2年(1738)の弥谷寺の智等法印による「剣御山爾谷寺略縁起」には、阿弥陀三尊の磨崖仏の一帯が、「九品の浄土」と呼ばれてきたと記します。

「九品の弥陀」（くぼんのみだ）とは、九体の阿弥陀如来のことです。この阿弥陀たちは、往生人を極楽浄土へ迎えてくれる仏たちで、最上の善行を積んだものから、極悪無道のものに至るまで、九通りに姿をかえて迎えに来てくれるという死生観です。そのため、印相を変えた９つの阿弥陀仏が必要になります。本堂東の水場のエリアも、「九品の浄土」して阿弥陀如来が彫られ、「南無阿弥陀仏」の六文字名号が９つ彫られます。ここから感じられるのは、強烈な阿弥陀＝浄土信仰です。中世の弥谷寺は阿弥陀信仰の聖地だったことがうかがえます。

　中世の弥谷寺には、いくつもの子院があったことは、前回お話ししました。

子院アト（跡）が参道沿いにいくつも記されている

天保１５年(１８４４）の「讃岐剣御山弥谷寺全図」には跡地として、遍明院・安養院・和光院・青木院・巧徳院・龍花院が書き込まれています。それら子院のいくつかは、中世後期には修験者や念仏僧の活動拠点となっていたはずです。それが近世初頭には淘汰され、姿を消して行きます。それが、どうしてなのか今の私にはよく分かりません。

磨崖五輪塔（弥谷寺）

「山中石面ハーツモ不残仏像ヲ切付玉ヘリ」

山中の磨崖一面には、どこにも仏像が彫られていたことが分かります。

磨崖に彫られたキリク文字

その３０年後に、訪れた元禄2年(1689)の『四国偏礼霊場記』(寂本)は、次のように記します。

「此あたり岩ほに阿字を彫、五輪塔、弥陀三尊等あり、見る人心目を驚かさずといふ事なし。此山惣して目の接る物、足のふむ所、皆仏像にあらずと言事なし。故に仏谷と号し、又は仏山といふなる。」

　水場の当たりの磨崖には、キリク文字や南無阿弥陀仏の六字名号が彫りつけられ、その中に五輪塔や弥陀三尊もある。これを見る人を驚かせる。この山全体が目に触れる至る所に仏像が彫られ、足の踏み場もないほど仏像の姿がある。故に「仏谷」、あるいは「仏山」と呼ばれる。

五輪塔は死者の慰霊のために建立されますが、磨崖五輪塔も同じ目的だったようです。 弥谷寺の五輪塔は、空、風、火、水、地がくっきりと陽刻されています。そして地輪の正面に横２０ cm前後、上下約２５ cm 、深さ１５ cm 程の 矩形の穴が掘られています。水輪にもこのような穴があけらたものもあります。この穴は死者の爪や遺髪を紙に包んで六文銭と一緒に納めて葬られたと伝えられます。このため納骨五輪塔とも呼ばれたようです。

①仁王門から法雲橋付近の「賽の河原」

②大師堂付近

③水場から本堂付近

②については、先述したように大師堂は獅子窟があるところです。ここも弥谷寺の２番目の「聖地」（？）と私は考えています。そこに、多くの磨崖五輪塔が作られたのも納得いきます。

レーザー撮影で浮かび上がる磨崖五輪塔（弥谷寺）

これはこの世のことならず　死出の山路の裾野なる　さいの河原の物語　聞くにつけても哀れなり　二つや三つや四つ五つ

十にも足らぬおさなごが　父恋し母恋し　恋し恋しと泣く声は　この世の声とは事変わり　悲しさ骨身を通すなり

かのみどりごの所作として　河原の石をとり集め　これにて回向の塔を組む　一重組んでは父のため　二重組んでは母のため　三重組んではふるさとの　兄弟我身と回向して　昼は独りで遊べども　日も入り相いのその頃は　地獄の鬼が現れて　やれ汝らは何をする　娑婆に残りし父母は　追善供養の勤めなく　（ただ明け暮れの嘆きには）　（酷や可哀や不憫やと）

親の嘆きは汝らの　苦患を受くる種となる　我を恨むる事なかれと　くろがねの棒をのべ　積みたる塔を押し崩す

その時能化の地蔵尊　ゆるぎ出てさせたまいつつ　汝ら命短かくて　冥土の旅に来るなり　娑婆と冥土はほど遠し

我を冥土の父母と　思うて明け暮れ頼めよと　幼き者を御衣の　もすその内にかき入れて　哀れみたまうぞ有難き

いまだ歩まぬみどりごを　錫杖の柄に取り付かせ　忍辱慈悲の御肌へに　いだきかかえなでさすり　哀れみたまうぞ有難き

このエリアには、六道にさまよう衆生の救済をする地蔵菩薩の石像がたくさん祀られています。賽の河原は西院河原ともいわれていて、法華経方便品には子供がたわむれに砂をあつめて仏塔をつくると、この子供は仏道を成就したことになると 説きます。そのために、このエリアにも早くからに五輪塔が掘り込まれたようです。

　弥谷寺磨崖五輪塔の初期のものは、空輪の形からは平安時代末～鎌倉時代中期のものと想定されます。しかし、軒厚で強く反る火輪を加味すれば平安時代末まで遡らせることは難しいと研究者は考えているようです。結論として、弥谷寺の磨崖五輪塔は鎌倉時代中期のもので、三豊地域ではもっとも古いものとされます。

火輪は軒の下端部が反るものから直線的なものに変遷していく。(赤線が軒反り)

　磨崖五輪塔は、多くが作られたのは鎌倉時代中期から南北朝時代です。室町時代になるとぷっつりと作られなくなります。磨崖五輪塔の終焉がⅠ期とⅡ期を分けることになると研究者は考えています。そして、 磨崖五輪塔が作られなくなったのと入れ替わるように石造物製作が始まります。 それがⅡ期（15世紀～16世紀後半)の始まりにもなるようです。ここまで見てきて私が感じることは、「弘法大師伝説」はこの時期の弥谷寺には感じられないことです。「弥谷寺は弘法大師の学問の地」と言われますが、弘法大師伝説はここでも近世になって「阿弥陀＝念仏信仰」の上に接ぎ木されたようです。

潅頂川の賽の河原に彫られた磨崖五輪塔（弥谷寺）

以上をまとめておきます。

四国霊場弥谷寺　八丁目大師堂付近には、かつては大門があった

四国霊場７１番弥谷寺　死霊が赴く「イヤダニマヰリ」の現在評価は？

四国霊場弥谷寺ＮＯ５　古絵図にみる伽藍変遷

四国霊場７１番弥谷寺 阿弥陀＝浄土観を広げた念仏行者たちの置かれた状況は？

四国霊場形成史NO６　 弥谷寺と時衆高野聖の活動

「空海＝多度津白方生誕説」をめぐる寺社めぐり NO2 弥谷寺

四国霊場７１番弥谷寺ＮＯ４　鎮守堂の蔵王権現は蛇王権現だった

四国霊場７１番弥谷寺ＮＯ３ 阿弥陀＝浄土観を広げた念仏行者たち

四国霊場出釈迦寺調査報告書を読むNO２　奥の院の石造物と天霧石

四国霊場形成史NO３　讃岐・郷照寺　阿弥陀・念仏信仰を伝える南無阿弥陀仏の版木

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弥谷寺下の八丁目大師堂

本山寺から弥谷寺への遍路道の最後の上り坂に八丁目大師堂があります。この大師堂には、台座裏面には寛政１０年(1798)の墨書銘がある弘法大師坐像が安置されています。

八丁目大師堂の弘法大師座像

坐像が造られた１８世紀末と云えば前回お話ししたように、弥谷寺が参拝客誘致のために周辺の遍路道を整備し、接待所を設け、そこに大地蔵などのモニュメントを設置していた時期とかなさります。「弥谷寺周辺整備計画」の一環として大師堂が建立され坐像が安置されたようです。

今回は、弥谷寺の八丁目大師堂付近にあったという大門について探ってみたいと思います。テキストは「弥谷寺・曼荼羅寺道調査報告書２０１３年　香川県教育委員会」です。

「上古は南之麓に大門御座候て、仁王之尊像を安鎮仕候故、深尾より祈祷地への通ひ道を仁王道と申し候、然る所寛永年中（１６２４～１６４３）　大門致大破候故、仁王之尊像をは納涼坊へ移置候、於干今大門之旧跡御座候て、其所をは大門と名つけ、礎石等相残居申候、先師達、大門之営興之念願御座候得共、時節到来不仕候、其内有澤法印延宝九年（１６８１）、先中門に再建仕候て二王像を借て本尊と仕候て、諸人誤て仁王門と申候得共、実は中門にて御座候、往古は中門に大師御作之多聞・持国を安鎮仕候、其二天は今奥院に有之候」

「昔は南の麓に大門があり、そこに仁王尊像を安置していたので、深尾より祈祷地への道を仁王道と呼んでいた。ところが寛永年中（１６２４～１６４３）に大門が大破し、仁王像は納涼坊へ移された。以後は大門跡なので、大門と呼んでいた。礎石などは残っていたので、先師達は、いつか大門再建を願っていたが、その機会は来なかった。そうしている内に、有澤法印が延宝九年（１６８１）、先に中門を再建し、二王像を向かえて本尊とした。そのため人々は、誤ってここを仁王門と呼ぶようになった。実はここは中門で、往古は大師御作とされる多聞・持国天が安置されていた。その二天は今は奥院におさめられている。」

　「讃岐剣御山弥谷寺全図」(天保15年(1844)には「大門跡」が描かれています。

「讃岐剣御山弥谷寺全図」(天保15年(1844)

この絵図が書かれた時期の金毘羅さんを見ると、丸亀や多度津に新港が整備され金比羅参拝客が激増します。その機運の中で３万両と資金を集め、巨大な金堂（現旭社）が完成間近になっていました。それに併せるように石段や玉垣なども整備され、芝居小屋も姿を見せるなど、参拝客はうなぎ登りの状態でした。そのような中で当寺の弥谷寺の住職も、金毘羅詣での客を自分の寺にどのように誘引するかを考えたようです。それが前回お話しした曼荼羅寺道の整備であり、伊予街道分岐点近くの碑殿上池への接待所設置であり、ここを初地（スタート）とするシンボルモニュメントである初地地蔵菩薩の建立でした。

初地菩薩（現在の碑殿上池の大地蔵）からの曼荼羅寺道

そしてゴールの弥谷寺境内には現在の金剛拳菩薩が姿を現し、その前には二天門が新たに建立されたことは前回お話ししました。

　さて本題にもどります。大門跡付近を拡大してみましょう。

　

八丁目大師堂から上の参道　子院が並んでいた周辺

この絵図を見ていて私が驚いたのは、参道両側に仁王門に至るまでいくつもの「院房アト（跡）」が記されていることです。ここからは、これだけの僧侶が弥谷寺を中心に活動していたことが分かります。その中には修験者や高野聖・念仏僧などもいたはずです。彼らが周辺の郷村に、念仏講を組織し、念仏阿弥陀信仰を広めていたことが推測できます。彼らは村の鎮守祭礼のプロデュースも果たすようになります。そして、都で流行していた風流踊りや念仏踊りを死者を迎える盆踊りとして伝え広めていきます。

この船形の石造物は、今は摩耗してかすかに五輪塔が見えるだけです。

しかし、この絵図には「南無阿弥陀仏」と刻まれていたことが分かります。これは念仏阿弥陀信仰の記念碑であることは以前にお話ししました。

船ハカ（レーザー撮影版）左に五輪塔が浮かび上がる

これを建てる念仏阿弥陀信仰者の講があり、それを組織した念仏僧が弥谷寺にいたことが分かります。今は弥谷寺は四国霊場の札所で空海の学問所とされています。しかし、中世には郷村へ念仏阿弥陀信仰を広める拠点で、人々は磨崖に五輪塔を彫り、そこに舎利をおさめ念仏往生を願ったのです。この寺の各所に残る磨崖五輪塔は、その慰霊のモニュメントだったようです。そこに近世になって弘法大師伝説が「接ぎ木」されたことになります。

四国霊場７１番弥谷寺　死霊が赴く「イヤダニマヰリ」の現在評価は？

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四国霊場形成史NO３　讃岐・郷照寺　阿弥陀・念仏信仰を伝える南無阿弥陀仏の版木

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大麻山の西山麓に広がる麻盆地

しかし、長い年月がたつと、人柱を立てたかいもなく、いつの年にか、また堤が切れました。堤は修理ができないほど、ひどくこわれてしまいました。それから、また何年もたちました。水がなくなった池の中に田んぼができて、家が建ちました。そうして、勝間次郎は、あとかたもなくなり、伝説の池になってしまいました。

①下麻に高瀬川をせき止めた海のように大きな池「勝間次郎池」があったこと

②長い堤防で幾度の決壊に人々は苦しめられていたこと

③決壊を防ぐために人柱が立てられたこと

④人柱となた庄屋の奥さんと下女の供養のために池の宮神社と下女塚が建立されたこと

⑤その後も決壊を繰り返した勝間次郎池は放置され、池の中は開墾され田んぼとなったこと

　勝間次郎池は、満濃太郎に次ぐ周囲数里の大池で、弘法大師空海の頃に築造され、決壊を重ね中世には廃池となったと伝えられているようです。それが、この池に代わって上流に岩瀬池が築かれ、勝間次郎池のことはしだいに忘れられたと『高瀬町史2005年　151p」には記されています。本当に勝間次郎池はあったのでしょうか？

③が勝間次郎池の推定位置

　

丸亀藩が幕末に編纂した『西讃府志』には、三野郡勝間郷下麻村について、次のように記されています。

｢池宮八幡宮　昔勝間二郎卜云池、此地ニアリ因テ池宮トイヘリ　祭祀八月十五日　社林一段　社僧歓喜院祠官　遠山伊賀｣

｢池宮八幡宮については、この地に勝間二郎という池があったので池宮と呼ばれています。祭祀は八月十五日で、社林一段鮨　社僧は歓喜院祠官の遠山伊賀が務めています。」

池八幡神社　高瀬川まで張り出した尾根上に鎮座している

　下の地図を見てみましょう。

池八幡神社（三豊市高瀬町下麻）と高瀬川

池八幡神社は、象頭山や朝日山などによって囲まれた麻盆地から高瀬川が流れ出す出口に鎮座しています。鬼が臼山と傾山に挟まれた最も谷幅の狭くなる地点になります。

池八幡神社

境内には、明和５年（１７６８）の銘のある鳥居と、お旅所には文政２年（１８１９）の銘のある鳥居が建てられています。また先ほど見た西讃府志には「社僧歓喜院祠官　遠山伊賀｣とありましたので、歓喜院の僧侶が社僧を務めていたことが分かります。

　『日本書紀』（巻第二第十段）や『古事記』には、豊玉姫は海神の娘で、海幸彦の釣り針を探して海神(わたつみのかみ)の宮に訪れた山幸彦と結婚しますが、のち出産の際に鰐（龍）となっているところを山幸彦に見られたことを怒り、子を置いて海神の宮に帰ってしまった説話が記されています。

　讃岐の木田郡三木町の和年賀波神社には灌漑の神としての性格があると研究者は考えているようですが、これも祭神は豊玉姫です。高松市香川町鮎滝の童洞淵の童洞神社の祭神も豊玉姫命です。童洞淵は雨を祈った淵として有名な場所であることは以前にお話ししました。山幸彦が豊穣を約束された説話が多いように、豊玉姫についても、雨乞いや灌漑など豊穣の対象として信仰されていたことを押さえておきます。

　勝間次郎池の堤塘復旧の際に、人柱となったのは、庄屋婦人とその下女でした。村人は婦人の鏡や櫛・算（髪飾り）を池ノ宮に、下女の持っていた手箱を塚に手厚く祀ったとありました。下女塚は、高瀬川を挟んだ県道沿の民家の庭先にあります。宝暦４年（１７５４）の銘のある舟形地蔵と寛政１１年（１７７９）の銘のある供養塔が建てられています。

平池（高松市仏生山町） 治承２年（1178）築造）

小田池（高松市川部町） 寛永４年（1627）築造）、

一の谷池（観音寺市中田井町） 寛永９年（1632）築造）

吉原大池（善通寺市吉原町） 元禄元年（1688）築造）

夏目池（仲南町十郷）

この中で小田池と一の谷池には、人柱を祀る祠が立てられています。勝間次郎池の堤塘と下女塚の位置関係は、小田池のものと共通すると研究者は指摘します。

下女塚

勝間次郎池の堤は、どこにあったのでしょうか？

　池の宮の東側の傾山の裾に形成された断崖の西南端の部分が堤遺構だと研究者は考えています。尾根から突き出すように、池の宮の方向に伸びて、県道工事の際に切断されています。

堰堤跡とされる部分

これについて研究者は次のように指摘します。

尾根の傾斜とも崖錘の傾斜とも不連続で、頂部は水平であることなどから人為的な構造物である可能性が高いと思われる。池ノ宮との標高もほぼ等しく、平面的な位置関係から勝間次郎池にかかわる堤塘の遺構と考えられる。

堰堤跡の上から池之宮方向をのぞむ

神社西側の余水吐跡について、見ておきましょう。

　　　　　　
研究者が注目するのは、神社の背後（西側）に細長い谷状地形①がみえることです。これは尾根と神社境内との間を完全に切断しているのではなく、途中で切れています。この谷状地形は、昭和60年（1990）の神社の神域整備事業によって埋め立てられたため､今は見ることはできないようです。聞き取りによると、谷状地形の底は数段の棚田で、サコタ（低湿な田）であったようです。これを研究者は勝間次郎池の余水吐だったと推測します。

本殿裏手の余水吐け跡

　豪雨によって池への流入水量が急激に増え、堤塘を越えるようになると、堤塘が崩壊するので、ため池には余水吐が作られます。排水量が多くなる大規模なため池では、人工の堤塘上ではなく自然地形を利用して余水吐をつしていることが多いようです。満濃池の余水吐については以前にお話ししました。ここでは、余水が１０ｍ近い落差を流れ落ちるために谷頭浸食が起こり、谷が形成されたと研究者は考えています。現地での聞き取り調査からも、地元ではこの谷や堤塘状遺構が勝間次郎池の跡だったと伝わっているようです。これまで勝間次郎池は、朝日山と傾山を堤防で結んでいたと伝わってきましたが、以上から堤塘の位置が推定できます。つまり、勝間次郎池の堤防は、②の堤跡から池の宮を結ぶルートで、その延長線上に余水吐があったという仮説が出せます。それを地図で示すと次のようになります。

勝間次郎池の堤防と位置

勝間次郎池　③が池の面積　①が池の宮

こうして生まれた勝間郷池は、どれくらいの拡がりを持っていたのでしょうか

①最も狭い部分に堤防を築き高瀬川をせき止めた。

②池の宮の西側には自然地形を利用して、余水吐が作られた。

③堤防の西側の丘の上に、池の宮が建立された。

④池の東側岸は傾山の麓部分になり、現在の県道になる。

⑤東は、高瀬川沿いの光照寺付近まで

⑥北東は、朝日山麓の仏厳寺手前まで

722 百万町歩開墾計画をすすめる

723 三世一身法を定める（続日本紀）

　　矢田池（大和）をつくる（続日本紀）

731 狭山池（河内）を行基が改修する（行基年譜）

　　 昆陽池（摂津）を行基がつくる（行基年譜）

732 狭山下池（河内）をつくる（続日本紀）

734 久米田池（和泉）を行基がつくる（行基年譜）

737 鶴田池（和泉）などを行基がつくる（行基年譜）

743 墾田永年私財法を定める（続日本紀）

750 伎人堤（摂津・河内の国境）・茨田堤（河内）が決壊する）

761 畿内のため池・井堰・堤防・用水路の適地の視察（続日本紀）

　　 荒玉河（遠江）が決壊し，延べ303,700人で改修する（続日本紀）

762 狭山池（河内）決壊，延べ83,000人で改修する（続日本紀）

　　 長瀬堤（河内）が決壊し，延べ22,200人余りで改修する（続日本紀）

764 大和・河内・山背・近江・丹波・播磨・讃岐などに池をつくる（続日本紀）

768 毛野川（下総･常陸）を付け替える（続日本紀）

769 鵜沼川（尾張･美濃）を掘りなおす（続日本紀）

770 志紀堤・渋川堤・茨田堤（河内）を延べ30,000人余りで改修する（続日本紀）

772 茨田堤６箇所・渋川堤11箇所，志紀堤５ケ所が決壊する（続日本紀）

774 諸国の溝池を改修・築造する（続日本紀）

775 伊勢国渡会郡の堰溝を修理する（続日本紀）

　　 畿内の溝池を改修・築造する（続日本紀）

779 駿河国二郡の堤防が決壊，延べ63,200人余りで改修する（続日本紀）

783 越智池（大和）をつくる（続日本紀）

784 茨田郡堤15箇所か決壊し，延べ64,000人余りで改修する（続日本紀）

785 堤防30箇所（河内）が決壊し，延べ307,000人余りで改修する（続日本紀）

788 摂津・河内両国の国境に述べ230,000人余りで川を掘る（失敗する）（続日本紀･日本後紀）

800 葛野川（山城）の堤防を10,000人で改修する（日本紀略）

811 このころ伴渠（備口）を開削する（日本後紀）

820 泉池（大和）をつくる（日本後紀）

821 このころ空海が満濃池を改修する（日本紀略）

822 益田池（大和）をつくる（日本紀略）

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財田川河口から少し遡った 観音寺市の茂木町には、かつては何軒もの鍛冶屋が並んでいたようです。鍛冶屋の親方が、近郷の村々の馴染みの農民たちが使う農具や刃物を提供したり、修理を行っていました。茂木町は鍛冶屋町でもあったようです。

鍛冶屋の風景（滋賀県長浜市）

親方たちは、農具を預かって修理を行うと同時に、農家の二男三男等を弟子として預かり、一人前に育てたようです。鍛冶屋の技術は江戸時代頃から親方のもとで技術を磨く徒弟制度の中ではぐくまれました。義務教育を終えて徒弟に入り、フイゴの火起こしの雑用から始めて、次第に難しい技術を身につけ、それを磨いてきます。技術習得には四、五年の年期がかかったようです。一人前になると、礼奉公の意味で半年か一年居候し、親方からの「年祝ひ」の手製の鍛冶道具をもらって、それぞれの地へ巣立っていったようです。

　「日役」で「サイに寸をする」などの注文をその場で行います。これが「居職かじ」です。これを農民たちは「鍛冶屋を使う」と言いました。大百姓は単独で、小百姓は何軒か組んで鍛冶屋を雇ってくることもあったようです。

村の鍛冶屋　

「出張営業」の依頼を受けた親方は、小道具をフゴに入れて弟子に天秤捧をかつがせ農家を巡回します。一日の手間賃は、米五升ぐらいが通り相場だったようです。親方のもとで技術を磨いた近郷の二男三男達は、それぞれの自分の出身地に帰り、鍛冶屋を開きます。そのため親方への「出張営業」は減ってきます。そのため、製品を作り商いにその活路を見出すことを求められるようになります。

本山寺

大野原の八幡宮

仁尾の覚域院

金刀比羅宮

箱フイゴ

フイゴは、鉄を加工するために欠かせない道具の一つでした。農具などの鉄製品を造るためには、まずは材料の鉄を加工しやすいように溶かさなければなりません。そのためには強い火力が必要であり、その火力を強める風を炉に送る道具がフイゴです。

　鍛冶屋でのフイゴ祭りのことが次のように記されています。

  フイゴ（鞴）を使う鍛冶屋では、鍛冶屋の神様として守護神金山彦命（かなやまひこのみこと）と迦具土神（かぐつちのかみ）を御祭りしました。大正１０年（1921年）頃の記録では、毎年１１月８日には仕事を休みんで、フイゴ鞴場の清掃をして注連縄を張り餅等を供え、夕食時にはお祭りの料理を整えて、出入りの職人たちをを招き、家付きの徒弟等も交えて酒宴を催し、近所の子供達にも蜜柑を配ったりしたのでした。（中略）

黄色マーカーで囲んだのが箱フイゴ

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酒造りだけでなく、味噌や醤油など日本の発酵製品で欠かせないのが麹です。麹と云えば、私にとっては甘酒です。高度経済成長が始まる前までは、西讃の田舎のわが家では秋祭り以外にもよく甘酒を作っていました。それを年寄りは楽しみにしていました。

観音寺市室本

その麹は、室本からもたらされたものでした。地域で一括して代表者が室本の麹屋に発注し、届けて貰って分けるというシステムで、当時はお店では販売していなかったように思います。西讃エリアの麹は、古くから室本がまかなっていたようです。今回は、室本の麹について見ていくことにします。テキストは、室本麹と専売権　 観音寺市史２２２P」です　

室本村ノ人、古ヨリ是ヲ製ルヲ業トシテ、国内二売レリ、香川氏ノ時ヨリ、三野那ヨリ西ノ諸村二、醴（甘酒）又 味噌ナド造ルニ、此村ヲ除キテ外二製ルコトヲ許サズ、香川之景ノ制書、今尚彼村二伝ヘリ。                 (西讃府志巻之五十)

室本村の人々は、古くから麹を製ることを生業とし、讃岐国内で販売してきた。（戦国時代の讃岐守護代であった）香川氏の時に、三野郡から西の諸村では、醴（甘酒）や 味噌などを作るときに麹については、室本以外には製造・販売を認めずに独占権を与えた。その香川之景の認可状が、この村には伝えられている。                 (西讃府志巻之五十)

ここからは、室本には三野・豊田郡の麹の独占製造販売権が、戦国時代に西讃守護代の香川氏から認められていて、それが幕末まで続いていたことが分かります。

室本浦里

「香川之景ノ制書、今尚彼村二伝ヘリ」とされるものが、永禄元年(１５５８)の香川之景の判物で、次のように記されています。

讃岐国室本地下人等申麹商売事、先規之重書等並元景御折紙明鏡上者、以其筋目不可有別儀、若又有子細者可註中者也、例状如件、

水禄元　六月二日                                      （香川）之景　花押

王子大明神

別当多宝坊

讃岐国の室本の地下人の麹商売について、先書や元景の折紙で明示したように、その筋目をもって別儀を行う事を認めない。もし子細に問題がある場合には申し述べること、例状如件、

水禄元　六月二日                                      （香川）之景　花押

王子大明神

別当多宝坊

皇太子（王子）神社　観音寺市室本

　足利義持下知状

室本の麹商売の許可鑑札

室本浦 糀室之儀御尋被為遊候二付差上申口上書控

香川之景 書付之通二候得者 重書並ビ二元景之折紙可有之物紛無之右之子細二而モ可有之卜被遊御意候由 右之景之御書付 則御家老様方迄モ御覧二御入被為遊候旨 向後者下札可被遣トノ御義二而夫ヨリ以来 御下札被為下来り由候

室本浦の麹室についてのお尋ねについて、以下の通り返答を差し上げた口上書の控である。

香川之景の書については、別添えの通りです。元景の折紙については紛失して子細は分かりませんが、その意は景之の書付とほぼ同一であると思えます。御家老様方にも御覧いただき、今後は鑑札を下札していただけるようになりました。

享保１６（１７３１）年は、西讃地域は飢饉がつづき、住民はわら餅・松皮餅まで食べた伝えられています。そのため麹をつくる材料が手に入らないありさまになったようです。そこで麹組合として、香川之景の許可状を証拠に申し立てています。それに対して丸亀藩は、麹商売の許可札を下付します。使用する玄米については、中籾(籾米)・悪米(青米)を材料にして製造するように指示すると同時に、無税で販売をすることが許されているます。

室本の麹販売の鑑札

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香川氏発給文書一覧　帰来秋山氏文書は４通

　一昨日於財田合戦、抽余人大西衆以収合分捕、無比類働忠節之至神妙候、弥其心懸肝要候、謹言

閏十二月六日 　 五郎次郎（花押）

            香川之景（花押）

帰来善五郎とのヘ

　一昨日の財田合戦に、阿波大西衆を破り、何人も捕虜とする比類ない忠節を挙げたことは誠に神妙の至りである。その心懸が肝要である。謹言

閏十二月六日 　 五郎次郎（花押）

            香川之景（花押）

帰来（秋山）善五郎とのヘ

①財田方面で阿波の大西衆との戦闘があって、そこで帰来（秋山）善五郎が軍功を挙げたこと。

②その軍功に対して、香川之景・五郎次郎が連書で感状を出していること

③帰来秋山氏が、香川氏の家臣として従っていたこと

④日時は「潤十二月」とあるので閏年の永禄６年(１５６３)の発給であること

去十七日於才田（財田）合戦、被疵無比類働忠節之至神妙候、弥共心懸肝要候、謹言、

三月二十日                            五郎次郎（花押)

　　　　 之  景　(花押)

帰来善五郎とのヘ

去十七日才田（財田）合戦二無比類□神妙存候、弥其心懸肝要候、恐々謹言、

三月二十日                    五郎次郎(花押)

　　　 之  景　（花押)

三野□□衛門尉殿

進之候

C　香川信景知行宛行状
秋山源太夫事、数年之牢々相屈無緩、別而令辛労候、誠神妙之や無比類候、乃三野郡高瀬之郷之内帰来分同所出羽守知行分、令扶持之候　田畑之目録等有別紙　弥無油断奉公肝要候、此旨可申渡候也、謹言、
天正五　二月十三日                       信 景（花押）
三野菊右衛門尉とのヘ

秋山源太夫について、この数年は牢々相屈無緩で、辛労であったが、誠に神妙無比な勤めであった。そこで三野郡高瀬之郷之内の帰来分の出羽守知行分を扶持として与える。具体的な田畑之目録については別紙の通りである。油断なく奉公することが肝要であることを、申し伝えるように、謹言、

天正五　二月十三日                       （香川）信景(花押)

三野菊右衛門尉とのヘ

1571　元亀２

　６月12日，足利義昭，小早川隆景に，香川某と相談して讃岐へ攻め渡るべきことを要請する（柳沢文書・小早川家文書）

　８・１　足利義昭，三好氏によって追われた香川某の帰国を援助することを毛利氏に要請する．なお，三好氏より和談の申し入れがあっても拒否すべきことを命じる（吉川家文書）

　９・17　小早川隆景．配下の岡就栄らに，２２日に讃岐へ渡海し，攻めることを命じる（萩藩閥閲録所収文書）

D　香川信景知行日録

一　信景（花押)　御扶持所々目録之事

一所 帰来分同五郎分

　　　帰来分之内散在之事 後与次郎かヽへ八反田畠

　　　近藤七郎左衛門尉当知行分四反反田畠

　　　高瀬常高買徳三反大田畑　 出羽方買徳弐反

　　　真鍋一郎大夫買徳一町半田畑

以上　十拾八貫之内山野ちり地沽脚之知共ニ

一所 　①竹田八反真鍋一郎太夫買徳 是ハ出羽方之内也、最前帰来分江御そへ候て御扶持也

一所 出羽方七拾五貫文之内五拾貫文分七反三崎分

右之内ぬけ申分、水田分江四分一分水山河共ニ三野方へ壱町三反 なかのへの盛国はいとく分

此外②武田八反俊弘名七反半、此分ぬけ申候て、残而五拾貫文分也、又俊弘名七反半真鍋一郎太夫買徳、

但これハ五拾貫文之外也

以上

天正五（１５７７）年二月十三日         
　　　　　　　　　　　　　秋山帰来源太夫　親安(花押)

三野湾海岸線（実線）の中世復元　竹田は現在の大見地区

帰来秋山氏は、どこに館を構えていたのでしょうか。
①②の「竹田」「武田」は、現在の三野町大見の竹田と研究者は考えています。 秋山家文書の泰忠の置文（遺産相続状）には、大見にあった秋山氏惣領家の名田が次のように出てきます。

あるいハ　ミやときミやう (あるいは宮時名)、

あるいハ　なか志けミやう　(あるいは長重名)、

あるいハ　とくたけミやう　(あるいは徳武名)、

あるいは　一のミやう　　　(あるいは一の名)、

あるいハ　のふとしミやう　(あるいは延利名)

又ハ　　　もりとしミやう　(又は守利名)

又は　　　たけかねミやう　(又は竹包名)、

又ハ　　　ならのヘミやう　(又はならのへ名)

このミやうミやうのうちお(この名々の内を)、めんめんにゆつるなり(面々に譲るなり)」

　戦国期末期には、秋山一族は経済的には困窮していて、追い詰められていたようです。それだけに合戦で一働きして、失った土地を取り返したいという気持ちが強かったのかもしれません。同時に、秋山氏から「買徳」で土地を集積している真鍋氏の存在が気になります。「秋山氏にかわる国人」と研究者は考えているようです。

天保国絵図　大見はかつては下高瀬郷の一部であった

①長尾氏　西長尾 （まんのう町）

②本目・新目氏　 （まんのう町（旧仲南町）

③麻近藤氏 （三豊市 高瀬町麻）

④二宮近藤氏　　 （三豊市山本町神田）　

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①日蓮宗の本門寺を下高瀬に西日本で最初に建立したこと。

②本門寺を中心に「皆法華」体制を作り上げたこと

③秋山家文書を残したこと

秋山家系図（江戸時代のもの　下段右端に光季（阿願入道）

秋山氏は三野郡高瀬郷を本拠としますが、高瀬に定着する前には、丸亀市の田村町辺りを拠点にして、他にも讃岐国内に数か所の所領を持っていたようです。讃岐移住初代の光季（阿願入道）に、ついては、江戸時代に作られた系図には､次のように記されています。

讃岐秋山家の元祖は阿願入道である

号は秋山孫兵衛（光季）。甲州青島の住人。正和４年に讃岐に来住。嫡子が病弱だったために孫の孫の泰忠を養子として所領を相続させた。

   泰忠

「号は秋山孫次郎。正中２(１３２５)年　法華寺（本門寺）をヲ建立セリ」

ここからは、下高瀬の日蓮宗本門寺を、秋山氏の氏寺として創建したのは泰忠だったことが分かります。同時に、祖父・阿願入道の跡を継いだ孫の泰忠が実質的な讃岐秋山氏の祖になるようです。彼は歴戦の勇士で長寿だったことが残された史料から分かります。

天保国絵図　金倉郷から高瀬郷へ

　秋山泰忠は、どうして金倉郷から高瀬郷へ拠点を移したのでしょうか？

「……於高勢（高瀬）郷者、依為最少所、不申之、於下金倉郷者、附広博之地……」

　　　本文　　　　　　　　　　　　　 漢字変換文

さぬきのくにたかせのかうの事、 　　 讃岐の国高瀬郷のこと 

いよたいたうより志もはんふんおは、 （伊予大道より下半分をば）

まこ次郎泰忠ゆつるへし、たたし （孫次郎泰忠譲るべし　ただし）

よきあしきはゆつりのときあるへく候 （良き悪しきは譲りのときあるべ候）

もしこ日にくひかゑして、志よの 　 （もし後日に悔返して自余の）

きやうたいのなかにゆつりてあらは、 （兄弟の中に譲り手あらば）  

はんふんのところおかみへ申して、　 （半分のところお上へ申して）

ちきやうすへしよんてのちのために （知行すべし　依て後のために）

いま志めのしやう、かくのことし        （戒めの条）、此の如し） 

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 （秋山）源誓（花押）

　　元徳三（１３３１）年十二月五日　　　　　　　　

「讃岐国高瀬の郷並びに新浜の地頭職の事、右当志よハ(右当所は)、志んふ(親父)泰忠 去文和二年三月五日、新はま（新浜）東村ハ源通、西村ハ日源、中村ハ顕泰、一ひつ同日の御譲をめんめんたいして(一筆同日の御譲りを面々対して)、知きやうさういなきもの也(知行相違無きものなり)」

「讃岐国高瀬郷と新浜の地頭職の事について、当所は親父泰忠が文和二年三月五日に、新浜、東村は源通に、西村は日源、中村は顕泰に地頭職を譲る。

新はま東村(新浜東村)は、①東浜、

西村は現在の②西浜、

中村は現在の③中樋

あたりを指します。下の地図のように現在の本門寺の西側に、塩田が並んでいたようです。

「しんはまのしおはま(新浜の塩浜)」

「しおはま(塩浜)」

「しをや(塩屋)」

①日蓮宗本門寺の裏側までは海であったこと

②古代の宗吉瓦窯跡付近に瓦の積み出し港があったこと

海運を通じて、旧三野湾が瀬戸内海と結びつき、人とモノの交流が活発に行われていたことを物語ります。そして中世には、港を中心にお寺や寺院が姿を現します。その三野湾や粟島・高見島などの寺社を末寺として、管轄していたのが多度津の道隆寺でした。下の表は、道隆寺の住職が導師を勤めた神社遷宮や堂供養など参加した記録を一覧にしたものです。

中世道隆寺の末寺への関与

　神仏混合のまっただ中の時代ですから神社も支配下に組み込まれています。これを見ると庄内半島方面までの海浜部、さらに塩飽の島嶼部まで末寺があって、広い信仰エリアを展開していたことが分かります。たとえば三野郡関係を抜き出すと

貞治６年（１３６８） 弘浜八幡宮や春日明神の遷宮、
文保２年（１３１８） 庄内半島・生里の神宮寺
永徳１１年（１３８２）白方八幡宮の遷宮
至徳元年（１３８４） 詫間の波（浪）打八幡宮の遷宮
文明１４四年（１４８２）粟島八幡宮導師務める。
享禄３年（１５３０） 高見島善福寺の堂供養導師

西は荘内半島から、北は塩飽諸島までの鎮守社を道隆寺が掌握していたことになります。『多度津公御領分寺社縁起』には、道隆寺明王院について次のように記されています。

「古来より門末之寺院堂供養並びに門末支配之神社遷宮等之導師は皆当院（道隆寺）より執行仕来候」

　中世以来の本末関係が近世になっても続き、堂供養や神社遷宮が道隆寺住職の手で行われたことが分かります。道隆寺の影響力は多度津周辺に留まらず、詫間・三野庄内半島から粟島・高見島の島嶼部まで及んでいたようです。
　供養導師として道隆寺僧を招いた寺社は、道隆寺の法会にも参加しています。たとえば貞和二年（１３４６）に道隆寺では入院濯頂と結縁濯頂が実施されますが、『道隆寺温故記』には、次のように記されています。

「仲・多度・三野郡・至塩飽島末寺ノ衆僧集会ス」

　ここからは道隆寺が讃岐西部に多くの末寺を擁し、その中心寺院としての役割を果たしてきたことが分かります。道隆寺の法会は、地域の末寺僧の参加を得て、盛大に執り行われていたのです。

　堀江港を管理していた道隆寺は海運を通じて、紀伊の根来寺との人や物の交流・交易を展開します。
そこには備讃瀬戸対岸の児島五流の修験者たちもかかわってきます。
「熊野信仰　＋　修験道信仰　＋　高野聖の念仏阿弥陀信仰　＋　弘法大師信仰」という道隆寺ネットワークの中に、三野湾周辺の寺社も含まれていたことになります。

正本観音堂の十一面観音像（三豊市三野町）

旧三野湾周辺のお寺やお堂には、次のような中世の仏像がいくつも残っています。

①弥谷寺の深沙大将像（蛇王権現？）

②西福寺の銅造誕生釈迦仏立像と木造釈迦如来坐像

③宝城院の毘沙門天立像

④汐木観音堂の観音菩薩立像

⑤吉津・正本観音堂の十一面観音立像

古代の讃岐三野郡 須恵器生産の窯業は環境破壊の先駆けだった？
讃岐の古代豪族１　丸部氏　最初の古代寺院妙音寺を作った？　　丸部臣氏

讃岐の古代寺院NO１　丸部氏の建立した讃岐で一番い古代寺院・妙音寺

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　　　波打八幡神社（詫間町）

詫間荘の波打八幡神社の放生会には、詫間・吉津・比地・中村に加えて仁尾浦も諸役を分担して開催されています。また、三崎半島からまんのう町長尾に移った長尾氏も、移封後も奉納金を納めています。ここからは、中世の波打八幡宮は三野郡を越える広域的な信仰を集める存在だったことがうかがえます。

覚城院（仁尾町）　賀茂神社の別当寺

仁尾浦商人の名前が、高知県大豊町の豊楽寺御堂奉加帳にあります。

豊楽寺御堂奉加帳

最初に「元親」とあり、花押があります。長宗我部元親のことです。
次に元親の家臣の名前が一列続きます。次の列の一番上に小さく「仁尾」とあり、「塩田又市郎」の名前が続きます。書き写すと以下のようになります。

　　　豊永　大田山豊楽寺　御堂修造奉加帳

　　　　　　　　元親（花押）

　　有瀬右京進　　有瀬孫十郎　　嶺　将監

　　仁尾　
　　塩田又市郎　　嶺　一覚　　　西　雅楽助

　　奇光惣兵衛尉　谷右衛門尉　　平孫四郎

  　　　　（後略）

この史料は天正２年（１５７４）１１月のもので、土佐国長岡郡豊永郷（高知県長岡郡大豊町）の豊楽寺「御堂」修造の奉加帳です。

豊楽寺薬師堂（大豊町）

豊楽寺には、国宝となっている中世の薬師堂があります。本尊が薬師如来であることからも、この寺が熊野行者の拠点で、この地域の信仰を広く集める神仏混淆の宗教センターだったことがうかがえます。

　奉加帳の中ある「仁尾　塩田又市郎」は、仁尾の肩書きと塩田の名字から見て、仁尾の神人の流れを汲む塩田一族の一人と考えられます。又市郎は豊楽寺の修造に際し、長宗我部家臣団とともに奉加しています。それは元親の強制や偶然ではなく、以前からの豊永郷や豊楽寺と又市郎との密接な繋がりがあったと研究者は考えています。

　天正八庚辰年造立
　大檀那森右近尉　本願大僧都宥秀　大工讃州仁尾浦善五郎

1579年　長宗我部元親が天霧城主香川信景と同盟。

1580年　長宗我部元親，西長尾山に新城を築き，国吉甚左衛を入れる。以後、讃岐平定を着々と進める　

1582年　明智光秀，織田信長を本能寺に攻め自殺させる

　　　　長宗我部元親，ほぼ四国を平定する

①中須賀の松賀屋（塩田忠左衛門） 醤油・茶、

②道場前の今津屋（山地治郎右衛門） 塩・茶、

③花屋（山地七右衛門） 總糸・茶、

④宿入の吉屋（吉田五兵衛） 茶、

⑤御本陣浜屋（塩田調助） 茶、

⑥境目の松本屋（吉田藤右衛門） 醤油・茶、

⑦東松屋（塩田信蔵） 油・茶、

⑧西松屋（塩田伝左衛門） 茶、

⑨浜銭屋（塩田善左衛門） 両替・茶、

⑩中の丁の菊屋（辻庄兵衛） 茶、

⑪新道の杉本屋（吉田村治） 醤油・茶、

⑫浜屋（塩田又右衛門） 茶、

⑬樋の口の杉本屋（吉田太郎右衛門） 油・茶、

ここからは、単品だけを扱っているのでなく複数商品を扱っている店が多いことが分かります。もう少し詳しく見ると、茶と醸造業を組み合わせた店が多いようです。この中で、塩田・吉田・辻氏の商家は、町庄屋（名主）をつとめる最有力商人です。彼らが扱う茶は、現在の高瀬茶のように近隣のものではありません。茶は、土佐の山間部から仕入れた土佐茶だったというのです。

土佐の碁石茶

つまり、「仁尾茶」の仕入れ先が土佐だったのです。
　仁尾商人たちは茶の買い出しのために伊予新宮越えて、現在の大豊・土佐・本山町などに入っていたようです。彼らは、土佐の山間部に自分のテリトリーを形成し、なじみの地元商人を通じて茶を買付を行っていた姿が浮かび上がってきます。
　そんな中で地域の信仰を集める豊楽寺本堂の修復が長宗我部元親の手で行われると聞きます。信者の中には、日頃からの商売相手もたくさんいるようです。「それでは私も一口参加させて下さい」という話になったと推測できます。商売相手が信仰する寺社の奉加帳などに名前を連ねたり、石造物を寄進するのはよくあることでした。
　また、熊野行者などの修験者たちにの拠点となっている寺社は、熊野詣で集団に宿泊地でもあり、周辺の情報提供地や、時には警察機能的な役割も果たしていたようです。これは、仁尾からやってきた商人にとっても頼りになる存在だったのではないでしょうか。もっと想像を膨らませば、熊野信仰の寺社を拠点に仁尾商人は商売を行っていたのかもしれません。
仁尾商人の土佐進出が、いつ頃から始まっていたのは分かりません。
しかし、塩は古代から運び込まれていたようです。それが茶との交換という営業スタイルになったのは、戦国期にまで遡ることができると研究者は考えています。以上を整理しておきます

①天正二（１５７４）年の豊楽寺「御堂」修造に際し、長宗我部氏とともに奉加帳に仁尾浦商人塩田氏一族の塩田又市郎の名前が残っている。

②塩田又市郎は、仁尾・詫間の塩や魚介類をもたらし、土佐茶を仕入れるために土佐豊永郷に頻繁に営業活動のためにやってきていた。

③仁尾商人は、土佐・長岡・吾川郡域の山村に広く活動していた。

④中世仁尾浦商人の営業圈は讃岐西部－阿波西部－土佐中部の山越えの道の沿線地域に拡がっていた。

⑤このような仁尾商人の活動を背景に、土佐郡森村の阿弥陀堂建立のために番匠「大工讃州仁尾浦善五郎」が、仁尾から呼ばれてやってきて腕を振るった。

①奥の院・仙龍寺（四国中央市）と、その本寺・三角寺

②旧新宮村の熊野神社

③豊楽寺
④豊永の定福寺

①については、１６世紀初頭から戦国時代にかけて、三角寺周辺には「めんどり先達」とよばれる熊野修験者集団が先達となって、東伊予の「檀那」たちを率れて熊野に参詣していたようで、熊野信仰の拠点でした。

熊野神社（旧新宮村）

①吉野川沿いにやって来た熊野行者が新宮村に熊野社勧進

②さらに行場を求めて銅山川をさかのぼり、仙龍寺を開き

③仙龍寺から里下りして瀬戸内海側の川之江に三角寺を開き、周辺に定着し「めんどり先達」と呼ばれ、熊野詣でを活発に行った。

④北川越や吉野川沿いに土佐に入って豊楽寺を拠点に土佐各地へ

中世讃岐の仁尾浦　三豊の船が兵庫北関入船納帳にあまり登場しないのはどうしてか

阿讃交流史　讃岐山脈の峠を越えた塩・綿

中世の熊野・伊勢詣　巡礼者は、どんな所に泊まっていたのか？

愛媛の熊野信仰　先達と檀那の関係は

中世讃岐の仁尾港　守護細川氏は、香西氏を仁尾の浦代官に任じて支配しようとした

讃岐の港　仁尾NO1　賀茂神社の神人の拠点から発展した湊

讃岐の港町　仁尾NO３　　中世仁尾の景観を復元してみると

讃岐の港町　観音寺に臨済宗聖一派 のお寺が多いのはどうして？

讃岐の港町・仁尾NO２　絵馬からボラ地引網漁をみてみると

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中世仁尾浦の復元図

　賀茂神社の別当寺とされる覚城院に残る『覚城院惣末寺古記』の永享二年（１４３０）の項には、この寺の末寺として２３ケ寺の名が記されています。末寺以外の寺も建ち並んでいたでしょうから、多くの寺が仁尾には密集していたことがうかがえます。これらの寺社を建築する番匠や仏師、鍛冶などの職人もいて、さらに僧侶や神官、神社に雑役を奉仕する神人なども生活していたはずです。

兵庫北関入船納帳　讃岐船籍の港別入港数　

　もう一つ考えられる事は、宇多津・塩飽と平山との間に見られる分業体制です。

①宇多津船　讃岐と畿内を結ぶ長距離行路に就航する大型船

②平山船　　西讃各地の港から宇多津に荷物を集積する小型船

①志度（志度寺）

②野原（無量寿院）などの港湾都市

③讃岐東端部にあって畿内への窓口として重要な位置を占める引田（誉田八幡宮がある）

三豊の各港の日常交易活動のエリアは燧灘沿岸

①観音寺を船籍地とする４艘

②丹穂（仁尾）を船籍地とする３艘

③さなき（佐柳島）を船籍地とする２艘

④手島を船籍地とする一艘

①神人の下に結束し、賀茂社・覚城院・常徳寺・吉祥院などの有力寺社がひしめく仁尾

②財田川河口部の琴引八幡宮とその別当寺（観音寺）などを核として形成された港町観音寺

　
東讃岐と西讃岐とのちがいを、今度は積荷から見ておきましょう。

兵庫北関入船納帳　讃岐港別の積荷一覧表

①諸港の後背地の生産の在り方、

②諸港の瀬戸内海海運での役割、

③畿内との交易の在り方

  文安二（１４４５）年の兵庫北関入船納帳に出てくる多度津以西の港の船を一覧表にしたものです。

①仁尾船の荷主は新衛門・勢兵衛・孫兵衛、問丸はすべて豊後屋

②観音寺船の荷主は、又二郎・与五郎、問丸は仁尾と同じすべて豊後屋

③仁尾船の荷主・勢三郎は、多度津の荷主としても五回登場するので、彼は多度津・仁尾を股に掛けて活動していたこと

④手島・佐柳島の問丸は、すべてが道祐で、豊後屋の関与する仁尾・観音寺とは異なる系統の港湾群であったこと、

①醸造業・搾油問屋・魚問屋・肥料問屋・茶問屋・綿綜糸所・両替商などの大店が軒を連ねていたこと。

②近郷・近在の人々が日用品から冠婚葬祭用品に至るまで「仁尾買物」として盛んにやってきたこと。

③港には多度津・丸亀・高松方面や対岸の備後鞆・などにまで物資を集散する大型船が出入りして、「千石船みたけりや仁保（仁尾）に行け」とまでうたわれたこと

中世讃岐の港町　 北関入船納帳に出てくる讃岐の港

本門法華宗の教線拡大戦略　日隆は、三好長慶の力をどのように利用したのか

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仁尾賀茂神社文書の詫間荘領家某免田寄進状延文３年（１３５８）

この文書は詫間荘の領家が仁尾浦の鴨大明神に免田を寄進したもので、「仁尾浦」が見えます。ここからは、１４世紀中頃には仁尾浦が姿を見せていたことが分かります。

「地下家数今は現して五六百計」

讃岐国仁尾供祭人等申、今度社家之課役事、致催促之処、無先規之由、以神判申之間、所停止也、此上者向後於海上諸役者、可抽忠節之状如件、

応永廿二年十月廿二日    御判

　讃岐国仁尾の供祭人（神人）から、われわれ社家への課役については「無先規」で先例のないことだとの申し入れを受けた。これに対して、改めて神判をもって、これを停止した上で、今後の海上諸役については、忠節をはげむことを命じる。

①従来は、仁尾浦が賀茂社領であって、供祭人（神人）として掌握されてきたこと。

②今後は上賀茂神社の諜役を停止し、細川氏の名の下に海上諸役を行うこと

応永２７（１４２０）年　朝鮮回礼使宋希憬が帰国の際に、その護送兵船の徴発

永享６（１４３４）年　　遣明船帰国の時に、燧灘を航行する船の警護のためら警護船を徴発

御料所時御判

兵船及度々致忠節之条、尤以神妙也、甲乙大帯当浦神人等於致狼籍者、可処罪科之状如件。

　　　　　応永廿七年十月十七日　　御判

仁尾浦供祭人中

度々の兵船など幾度の忠節について、まことに神妙である。甲乙人帯で仁尾浦の神人たちに狼藉を働く輩は、罪科に処す、御判

応永甘七年十月十七日

仁尾浦供祭人中

「讃岐国三野鄙仁尾浦の浦代官香西豊前の父（元資）死去」

嘉吉元年（１４４１）六月、将軍足利義教が播磨守護赤松満祐に暗殺される嘉吉の乱です。この乱に際して、守護代香川修理亮から兵船徴発の催促が仁尾に下されます。しかし、浦代官の香西豊前は、これを認めません。

①　香川氏の守護代権限

②　香西氏の浦代官の権利

　上洛のために兵船を出すように守護代香川修理亮から督促があったので船２艘を仕立てた。ところが浦代官香西豊前から僻事であると申し懸けられ船頭と船は拘引された。これ以前に、香西方への兵船のことは御用に任せて指示があるから待つようにと、香西五郎左衛門から文書で通知があったので船を仕立てずに待っていた。しかし今になって礼明・罪科を問われるのは心外である。船頭は追放され帰国したが、父子ともに逐電し、その親類は浦へ留めおかれた。

　一方、香西方に留めおかれた船のことについて何度も人を遣わして警戒しているところに、再度船を仕立てて早急に上洛せよとの命が下されたので、上下五〇余人が船二朧で罷上り在京して嘆願したが是非の返事には及ばなかった。今は申しつく人もなく、ただ隠忍している有様である。

守護代である香川氏の命で船を仕立てるに４０貫かかったこと。

この金額は住民には巨額で、捻出に苦労したしたこと。

このような中で、浦住民は浦代官香西氏の改易要求の訴えを起こして、逃散という手段にでたこと。そのため５００～６００軒あった家がわずか２０軒ばかりになったこと

  　香西豊前方、於地下条々被致不儀候之条、依難堪忍仕令逃散者也、（中略）

彷今度可被止豊前方之綺之由、呑被成御奉書之間、神人等悉還住仕、去九月十五日当社之御祭礼神人等可取成申之処、香西方押而被取行同所陸分内検候事、已違背御奉書之条、無勿体次第也、彼在所者浜陸為一同事、先年落居了、其時申状右備、（下略）

それは土地に対する「属人主義の論理」であり、その具体的表現である「浜陸為一同」という主張が、詫間荘仁尾村の中から仁尾浦を分立・拡大させる原動力となっていたのである。そのことからすれば、香西氏による「陸分内検」は、仁尾村を詫間荘の一部として把握しようとする属地主義の論理に基づく動きであり、当初から内海御厨の神人たちとの間に不可避的に内包された矛盾であった。

①備讃瀬戸の制海権を強化するために、宇多津・塩飽を安富氏の直接管理下へ

②燧灘の制海権強化のために仁尾浦を香西氏の直接支配下へ

③讃岐に留まり在地支配を強化する守護代香川氏への牽制

讃岐の港　仁尾NO1　賀茂神社の神人の拠点から発展した湊

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七宝山　岩屋寺周辺

以前に、三豊の七宝山は霊山で、行場の「中辺路」ルートがあったことを紹介しました。それを裏付ける地元の伝承に出会いましたので紹介します。

満水池近くの蛇塚

蛇塚のいわれ

①弘法大師が四国八十八か所のお寺を開こうとして、岩屋寺周辺でしばらく修行したこと

②岩屋寺のある谷には、大蛇（地主神）がすみついていたこと。

③大蛇退治の時に満水池（腕池）があったこと。

④七宝山の行場ルートが、弥谷寺にとって替わられたこと

ここからは、次のような事が推測できます。
②からは、もともとこの谷にいた地主神（大蛇）を、修験者がやってきて退治して、そこを行場として開いたこと。
①からは、大蛇退治に大師信仰が「接ぎ木」されて、弘法大師伝説となったこと。
③からは、満水池築造は近世のことなので、この昔話もそれ以後の成立であること

増吽が描いた弘法大師御影

讃州七宝山縁起

几当伽藍者、大師為七宝山修行之初宿、建立精舎、起立石塔四十九号云々。然者仏塔何雖為御作、就中四天王像、大師建立当寺之古、為誓護国家、為異国降伏、手自彫刻為本尊。是則大菩薩発異国降伏之誓願故也。

　観音寺の伽藍は弘法大師が七宝山修行の初宿とした聖地である。そのために精舎を建立し、石塔４９基を起立した。しからば、その仏塔は何のために作られてのか。四天王は誓護国家、異国降伏のために弘法大師自身が、作った。すなわちこれが異国降伏の請願のために作られたものである。

仏法をこの地に納めたので、七宝山と号する。

或いは、寺院を建立した際に、八葉の蓮華に模したので観音寺ともいう。その峰を三十三日間で行峰（修行）する。

第二宿は稲積二天八王子（本地千手＝稲積神社）

第三宿は経ノ滝（不動の滝）

第四宿は興隆寺（号は中蓮で、本山寺の奥の院）　

第五宿は岩屋寺

第六宿は神宮寺

結宿は善通寺我拝師山

　　　　　　　七宝山にあった中辺路ルートの巡礼寺院

①観音寺から善通寺の我拝師山までの「行峰＝行道＝中辺路」ルートがあった

②このルートを３３日間で「行道＝修験」した

③ルート上には、７つの行場と寺があった

ここからは、観音寺から七宝山を経て我拝師山にいたる中辺路（修行ルート）があったと記されています。観音寺から岩屋寺を経て我拝師山まで、七宝山沿いに行場が続き、その行場に付帯した形で小さな庵やお寺があったというのです。その周辺には、一日で廻れる「小辺路」ルートもありました。

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「高瀬のむかし話」（高瀬町教育委員会平成１４年）を、読んでいると「琴浦のだんじきさん」という話に出会いました。この昔話には、金刀比羅宮の奥社が修験者たちの修行ゲレンデであったことが伝えられています。そのむかし話を見ておきましょう。

江戸時代の話です。

金刀比羅宮奥社と背後の「天狗岩」

足がどんなに痛くても座り続けていたり、高いところから何度も何度も飛び降りたり、冷たい水を頭からざばざばとぶっかけたりして、がんばるのでした。

　　　　　　天狗岩の「天狗」と「烏天狗」の面

定七さんは、苦しくてもがんばりました。横の人もがんばっていました。ある日、横の人は苦しさに負けたのか、根がつきたのか、とうとう動かなくなってしまいました。そして、だれかに引き取られていきました。それでも、定七さんは、 一生けんめいに修行うしてがんばりました。でも、ある日、とうとう力がつきて、定七さんは、動けなくなってしまいました。自分の修行を「まだ足りない、まだ足りないと思って、頑張っているうちに息が絶えてしまったのです。

浮世絵に描かれた金毘羅行者

天狗面を奉納に金毘羅にやってきた金毘羅行者

①金刀比羅宮の奥の院のうしろに天狗の面がかかった岩は、「天狗岩」とよばれていた

② 天狗岩の周辺は、修験者の修行ゲレンデであった。

③そこでは断食などの修行にはげむ修験者たちが、数多くいた。

④断食で息絶えた行者を琴浦に葬り、「江戸芝口町三丁目伊吹屋清兵衛倅 定七 法名 観月院道仙信士」という墓石が建てられている。

金毘羅大権現と天狗たち

　相伝ふ、当山（金毘羅大権現）の天狗を金毘羅坊と名づく。之を祈りて霊験多く崇る所も亦甚だ厳し。

  讃州象頭山は金毘羅を祀す。其像、座して三尺余、僧形也。いとすさまじき面貌にて、今の修験者の所載の頭巾を蒙り、手に羽団を取る。薬師十二将の像とは、甚だ異なりとかや。

入天狗道沙門金剛坊形像、当山中興権大僧都法印宥盛、千時慶長拾壱年丙午拾月如意月

金毘羅大権現像　松尾寺

初代金光院院主の宥盛は天狗道沙門と名乗り、彼が手彫りで作った金剛坊形像が「松尾寺では金毘羅大権現像」として伝わっていたというのです。

金毘羅大権現

　ここからは宥厳や宥盛が、金毘羅信仰の中に天狗信仰をとり入れ定着させた人物であったことが分かります。宥盛は修験道と天狗信仰を深く実践し、死後は天狗になって金毘羅宮を守ると遺言して亡くなり、観音堂のそばにまつられます。宥盛は死後、象頭山金剛坊という天狗になったとされ、金剛坊は金毘羅信仰の中心として信仰を集めるようになります。これは白峰の崇徳上皇と相模坊の関係と似ています。

金刀比羅宮に奉納された天狗面

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日枝神社（高瀬町上勝間）　土佐神社が合祀されている

日枝神社（三豊市高瀬町上勝賀）

「元親は、土地をせめとっては、せめとった土地の神社を焼き払って、土佐神社を建てさせたそうです。なんとも無茶なことですが、自分の領地の神社はぜんぶ土佐神社にしようと思っていたのです。長曾我部元親は高瀬へもせめてきました。高瀬を守っていた豪族も戦いましたが、とうとう負けてしまいました。やがて元親は、東の方へせめていって、高瀬から去りましたが、土佐神社は高瀬へも残されました。」

悪玉＝讃岐を侵略した長宗我部元親、

善玉＝それを守って抵抗する讃岐国人たち

土佐軍の侵攻以前には、讃岐の国人たちの多くは阿波三好勢力の配下にありました。
三好氏に従属しなかったのが天霧山の香川氏です。その配下には、高瀬の秋山氏や三野氏もいました。こうして香川氏は、東讃や中讃の讃岐国人たちを配下に従えた阿波三好氏の圧迫を受け続け。天霧城に籠城もしています。あるときには、城を捨てて毛利方に亡命したこともあるようです。ここでは、土佐軍の侵攻以前には、阿波三好氏が讃岐を支配下に置いていたこと、そのような情勢の中で、香川氏は劣勢の立場にあったことを押さえておきます。
　例えば土佐軍の侵攻の前年に、丸亀平野のど真ん中にある元吉城（櫛梨城）をめぐって、毛利軍と三好方が戦っています。この時の攻撃方の三好勢側についている讃岐国人武将を見てみると、讃岐の長尾・羽床・安富・香西・田村などの有力武将の名前があります。三豊地方では、高瀬の二宮近藤氏や麻近藤氏・高瀬の詫間氏なども三好方についています。

　いままでの市町村史の戦国時代の記述は、南海通記にたよってきました。これを書いたのは香西氏の子孫で、香西氏顕彰のために書かれたという面が強く「長宗我部元親＝悪、香西氏に連なる一族＝善」という史観が強いようです。そのためこれに頼ると、全体像が見えなくなります。しかし、他に史料がないので、これに頼らないと書けないという事情もありました。
　その中で、香川氏の家臣団の秋山氏が残した秋山文書が出てきます。この文書によって、三豊の戦国史が少しずつ明らかになってきました。秋山文書を用いて書かれた高瀬町史は、天霧城の香川氏やその配下の秋山氏から見た土佐軍の侵入を描き出しています。それを見ておきましょう。

香川氏から見れば、最大の敵は阿波の三好氏です。
　その配下として、天霧城に攻め寄せていた讃岐国人武将達もたちも敵です。「敵（三好氏）の敵（＝長宗我部元親）は、香川氏にとっては味方」になります。元親の和睦工作（同盟提案）は、香川氏にとっては魅力的でした。それまで、対立し、小競り合いを繰り返してきた長尾氏や麻の近藤氏・高瀬の詫間氏などを、土佐軍が撃破してくれるというのです。天霧城に立て籠もり、動かずして、旧来の敵を一掃してくれる。そして、旧来通りの領地は保証され、元親との間に婚姻関係もむすべる。これは同盟関係以上の内容です。
　毛利軍が元吉城から引き上げた翌年に、それを待っていたかのように、土佐軍は三豊の地に侵入してきます。そして、財田の城や藤目城に結集した親三好の讃岐国人勢力を撃破していきます。藤目城・財田城を力で落とし後、土佐勢は三豊地区では次の勢力を撃破しています。

①九十九山城の細川氏政

②仁保(仁尾)城の細川頼弘

③高瀬の爺神城主の詫間弾正、

④高瀬・麻城の近藤氏

⑤山本町神田城の二宮・近藤氏

これらは、香川氏とは敵対関係にあった勢力のようです。
　一方、香川氏配下の三野氏や秋山氏などは攻撃を受けていません。観音寺や本山寺の本堂が国宝や重要文化財に指定されているのは、この時に攻撃を受けず焼き払われなかったためです。それは、そのエリアの支配者が、香川氏に仕える武将達か親香川勢力であったからと私は考えています。ここでは、土佐勢が讃岐の寺社の全てを焼き払ったわけではないことを押さえておきます。それよりも長宗我部元親の戦略は、どちらかというと、戦わずして降伏させ、施設や建物、田畑も無傷で回収し、後の占領政策下で役立てていくという方策が見え隠れします。

二宮近藤氏の居城・神田城

　一方高瀬町内に支配エリアを持っていた二宮近藤氏と麻の近藤氏の場合を見ておきましょう。
両近藤氏は、反香川氏の急先鋒として、香川氏配下の秋山氏と何度も小競り合いを行っていたことが秋山文書からは分かります。そのため、両近藤氏は攻め滅ぼされ、その氏寺や氏神は悲惨な運命をたどったことが考えられます。こうして、讃岐の中で最初に長宗我部軍の占領下に置かれたのは、三豊地方でした。没収された近藤氏の領地はどうなったのでしょうか？

『土佐国朧簡集』には三豊市域の地名がいくつか出てきます。

天正９年８月、３７か所で坪付け（土地調査）を行い、三町余の土地が吉松右兵衛に与えられています。吉松右兵衛は、元親の次男親和が香川氏に婿入りする際に、付き人として土佐からやってきた人物です。彼には、次の土地が与えられています。

「麻・佐俣（佐股）・ヤタ（矢田）・マセ原（増原）・大の（大野）・はかた（羽方）・神田・黒嶋・西また（西股）・永せ（長瀬）」

  これらは大水上神社の旧領地で、二宮近藤氏の領地が没収されたものです。

翌年三月には、

「中ノ村・上ノ村・多ノ原村・財田」で４１か所、

五月には

「財田・麻岩瀬村」

で６か所が同じように吉松右兵衛に与えられています。

　土佐の武将の領地となった土地には、労働力として土佐からの百姓が連れてこられます。高瀬町の矢大地区は、土佐からの移住者によって開拓されたとの伝承があり、この地区の浄土真宗寺院は土佐から移住してきた一族により創建されたと伝えられます。

  先ほど見た昔話には、次のように記されていました。

「せめとった土地の神社を焼き払って、土佐神社を建てさせたそうです。なんとも無茶なことですが、自分の領地の神社はぜんぶ土佐神社にしようと思っていたのです」

　しかし、これはどうも誤りのようです。土佐からの移住者が大量に入ってきて、新たに入植したことが分かります。彼らが入植地に、団結と信仰のシンボルとして勧進したのが土佐神社だったと高瀬町史はは考えています。

　そして、土佐軍撤退の生駒藩の下でも土佐からの移住団は、そのまま入植地に残ったようです。三豊には、近世はじめに土佐からの移住者によって開かれたという地区が数多く残ります。しかし、今まではそれが土佐軍の占領下での移住政策であったとは、考えられてきませんでした。そういう目で、この時期の土佐人の動きを見てみる必要があります。

　　　　　　　　日枝神社（三豊市高瀬町上勝賀）

　土佐の移住者たちが住み続けたので、土佐神社は残った。
そして、日枝神社と合祀されたというのは、周辺農民との融合が進んだということになるようです。どちらにしても、二宮近藤氏や麻近藤氏の支配地には、土佐からの移住集団が入り込み、開拓・開発を進めたことを押さえておきます。その痕跡が土佐神社の昔話として残っているようです。

最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。
参考文献　高瀬町史

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　　　　　　　　　　　三野郡の須恵器窯跡分布地図　　　　　　　

①高瀬川流域の丘陵部に７群の須恵器窯が展開し、これらが相互に関連する

②中央に窯がない平野部のまわりの東西８km、南北４kmの丘陵部エリアに展開する。

③これらの窯跡群を一つの生産地と捉えることができる。

第１段階（６世紀末葉～７世紀初頭）

爺神山麓の瓦谷支群（１）で生産開始。

第２段階（７世紀前葉）

瓦谷支群（２）で生産継続､（この段階で生産終了）　

代わって野田池支群（２）での生産開始。

第３段階（７世紀中葉）

野田池支群での生産拡大

道免・高瀬末の２支群の生産開始 （高瀬末支群は終了）

瓦谷支群北側直近の宗吉瓦窯で須恵器生産の可能性あり。

第４段階(７世紀後葉～８世紀初頭)。

道免・野田池の２支群での生産継続。

宗吉瓦窯での須恵器生産継続。（この段階で終了)。

第５段階(８世紀前葉～中葉)

道免・野田池の２支群での生産継続

青井谷支群での生産開始(平見第４地点)。

第６段階(８世紀後葉～９世紀中葉)

青井谷支群での生産拡大（平見第８地点・青井谷第３地点）

五歩田支群での生産開始（五歩田第１地点）

第７段階(９世紀後葉～10世紀前葉)

青井谷支群での生産継続（平見第１地点）

上麻支群での生産開始(上麻第４地点）。

この段階で三野・高瀬窯群の操業終了。

第６段階(８世紀後葉～９世紀中葉)
青井谷支群での生産拡大→五歩田支群での生産開始

第７段階(９世紀後葉～10世紀前葉)
　　青井谷支群での生産継続→上麻支群での生産開始

・良質の粘土

・大量の燃料（薪）

・技術者集団

・搬出用の交通網

　「続日本紀」の７７１年（宝亀２）には、丸部臣豊抹が私物をもって窮民２０人以上を養い、爵位を与えられたとの記事があります。ここからは、丸部氏が私富を蓄積し、窮民を自らの経営に抱え込むことのできる存在であったことがうかがえます。丸部氏は、７世紀以降に政治的な空白地であった三野平野に進出して、須恵器生産体制を形作ります。さらに壬申の乱以後には、国家的な規模の瓦生産工場である宗岡瓦窯を設置・操業させます。同時に、讃岐で最初の古代寺院である妙音寺を建立し、その瓦を宗岡瓦窯で焼く一方、多度郡の佐伯氏の氏寺である仲村廃寺や善通寺にも提供しています。以上のような「状況証拠」から丸部氏こそ、三野郡における須恵器生産を主導した勢力だと研究者は考えます。
　「三野・高瀬窯跡群」の須恵器は、どのように流通していたのでしょうか。

須恵器・蓋杯Aには、上のような生産地の窯ごとに特徴があって、区分ができます。これを手がかりに消費遺跡での出土状況を整理し一覧表にしたのが次の表になります。

例えば１の大門遺跡（三豊市高瀬町）は、高速道路建設の際に発掘調査された遺跡です。そこからは５６ヶの蓋杯Aが出土していて、その生産地の内訳は「辻窯跡」のものが１５、三野窯跡のものが４１となります。大門遺跡は、三野・高瀬窯跡のお膝元ですから、その占有率が高いのは当然です。ただ、山本町の辻窯跡からの流入量が意外に多いことが分かります。当然のように、三豊以外からの流入はないようです。ここにも、三豊の讃岐における独自性が出ているようです。

①三野・高瀬窯の須恵器の分布は、ほぼ讃岐国一円に及ぶこと。

②讃岐全体への供給されるようになるのは、第３・４段階（７世紀中葉～８世紀初頭）のこと

この時代の讃岐における須恵器生産窯の「市場占有形態」を研究者が分布図にした下図になります。なお、上図の番号と下地図の番号は対応します。

③第５段階（８世紀前葉～中葉）になると、急速に十瓶山窯製品に市場を奪われていくこと。

④買田・岡下遺跡（まんのう町）では、第６段階末期の特徴的な杯Ｂ蓋（青井谷支群青井谷第３地点で生産）がまとまって出土しているので、この時期になっても三野・多度・那珂３郡には三野窯は一定の市場をもっていたこと

⑤第５～７段階の中心的な窯場である青井谷支群は、大日峠で丸亀平野につながり

第６段階の野田池支群から転移した五歩田支群や第７段階に五歩田支群から移動した上麻支群は麻峠や伊予見峠で、それぞれ丸亀平野側とつながっており、内陸交通網に依拠した交易が想定できる。

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#三豊市高瀬町

  

この人は三豊郡詫間町箱の人で、戦前、箱浦漁業会長などもした人で、昭和２８年に８６歳で亡くなっていますから、この一揆のときは六、七歳の子どもです。そのため自分の体験と云うよりも聞書になります。そのために事実と違うことも多く、全面的に信用できる史料ではありません。しかし、一揆に関する記録のほとんどが官庁記録なので、こうした民間人の記録は貴重です。

『子ぅ取り婆が子供をとっているとの流言飛語が一層人心を攪乱した。しかも実際にその子ぅ取り婆を認めたものはなかった。その子ぅ取り婆というのは、坂出町の精神病者でこれが、ちょうど騒動の起こりだった。

この子ぅ取り婆が明治六年六月二十六日、坂出町から三野郡に入り込み、同日昼ごろ、比地中村の春日神社に来たり、拝殿でしきりに太鼓を打ち鳴らし、騒がしいので神職及び二、三の人々は懇諭、慰安を与えなどして行き先を問うたら、観音寺へ行くというので、早く行かぬと日が暮れると言い聞かせ、門前を連れ出し、観音寺へ行く道を教えて出立せしめたが、 最早、下高野の不焼堂(如来寺）へ行くまでに日没となってしまった。

夕涼みの多くの人々は、子ぅ取り婆が来たと大騒ぎし、婆が行く前後には多くの子供がつきまとった。その子供らの中の一人を老婆が抱きあげると、多勢の人々はこれを追っかけ、取り返した。しかし実際は取ったのではなく、その子供が大勢の人々に押し倒され転んで井戸の中へ落ちんとしたのを救いあげ、抱いたまま走って行ったのでした。 一犬吠ゆれば万犬吠ゆで、これが竹槍騒動の動機となった』

①子ぅ取り婆というのは、坂出町の精神病者で

②明治６年６月２６日、坂出町から三野郡に入り込み、昼ごろに比地中村春日神社にやってきた。

③日没時に下高野の不焼堂(如来寺）にやってきて騒ぎとなった

①一揆後の近い時期に官庁報告をまとめた「名東県歴史」

②邏卒報告書などから材料を得た昭和９年発行の「旧版・香川県警察史」

 『明治六年六月二十六日正午頃、第七十六区の内、下高野村へ散髪の一婦人現われ、附近に遊べる小児(当時の副戸長秋田磯太の報告によれば小児の父兄、姓名、自宅不明とあり)を抱き、逃げ去らんとしたり。これを眺めたる村民は、当時、児取りとて小児を拉し去り、その肝を奪ぅもの徘徊するとの風聞ありたる折柄とて、忽ち附近の農民寄り集まり、有無を言わせず、打殺さんとしたるを、村役人田辺安吉これを制し、故を訊さんため、先ずその婦人を自宅に連れ帰りたるに、村民増集、喧騒するを以て、日辺は比地大なる同区事務所(役場)へ報告、指揮を抑ぎたり。

　このとき事務所には戸長不在にて副戸長秋田磯太あり、兎に角その婦人を事務所まで同行すべく命じたり。然るに田辺宅附近に集まりし村民は日々に不同意を唱ぇ、田辺をして同行せしめず、田辺は止むなく再び事情を報告したりしに、秋田副戸長は田辺宅に出張し来り、門柱に縛しあるを一見するに頭髪の散乱せる様といいヽ眼使いといい、全く狂人としか思われず、何事を問ぬるも答うるところなく、住所、氏名さえ明らかならぎるをもって、徐々に取調べんと思いたるも、何分多人数集合せるを以て無用の者は退去すべく再三論したるも聴きいれず、彼是、押問答の内、戸長名東県歴史又駈けつけたり。

群集を説諭しヽ婦人は兎に角事務所へ連れ帰ることとなり、先ず戒めを解き門前に引出し、群集に示し、その何人なりやを訊したるも誰一人として知れるものなく、全く他村の者と定まりしがヽ狂婦は機をみて逃げ出さんとしたるを秋田副戸長はすかさずヽその襟筋をとらえて引戻したり。

然るに、このときまで怒気をおさえて見物せる群集は最早たまりかね、三つ股、手鍬をもって打掛かりしを以て戸長らはかろうじてこれを支え、狂婦をまた田辺宅に引き入れ警戒中、急報により観音寺邏卒(巡査)出張所より伍長吉良義斉は二等選率石川光輝、同横井誠作の二名を率い、急遠田辺宅に駈けつけたり。このときは既に無知の土民数百名、竹槍又は真槍を携え、田辺宅を取り囲み、吉良の来るをみるや、口を極めて罵詈し、騒然として形勢不隠なり。吉良は漸く田辺方に入り、ここにまたもや狂婦の尋間を開始したるも依然得るところなく、僅かに国分村の者なるを知り得たるのみ―』

④急報によって駆けつけた邏卒の姿を見ると群衆は、怒り騒然とした雰囲気に包まれた。

「西讃騒動記」は坂出町

「警察史」は志度町とも国分村とも書いています。

「豊中町誌」は『寒川郡志度の者』

「名東県歴史」は 『女は阿野郡国分村農、与之助の孫女』

①「名東県歴史」は、「比地大村の農民某の妻二児を携え路傍に逍逢す」

②「警察史」は『小児の父兄、姓名、自宅不明』、『矢野文次の娘』

③地元の伝承では、「下高野村の南池近くの家の子で、後に成人して比地大村へ嫁した」

　一方、土民は、いわゆる一犬虚に吠えて万犬実を伝うるの諺の如く、何ら事実を知らざるものまで出で加わり、はては鐘、太鼓を打ち鳴らし、西に東に駈け回ることとて