金毘羅大権現（箸蔵寺）

　金毘羅は仏神でインド渡来の鰐魚。蛇形で尾に宝玉を蔵する。薬師十二神将では、宮毘羅大将とも金毘羅童子とも云う。

　こうして天狗の集う象頭山は、金毘羅信仰の霊山として、世間に知られるようになります。これを全国に広げたのは修験者（金比羅行者＝子天狗）だったようです。

この表から分かることとに、補足を加えると次のようになります。
①山県郡や高田郡・比婆・庄原・沼隈などの県東部の県北農山村に多く、瀬戸内海沿岸や島嶼部にはあまり分布していない。

　

広島県廿日市市の金刀比羅神社

因島三庄町　金刀比羅宮分祠　右が金毘羅灯籠

例えば因島の海運業者には、根深い金刀比羅信仰があったとされます。
年に一回は、金刀比羅宮に参拝して、航海安全の祈祷札を受けていたようです。そして地元では金刀比羅講を組織して、港近くには灯籠を祀っています。

因島三庄町　金刀比羅宮分祠の金毘羅灯籠

それでは、金毘羅さんにも灯籠などの石造物などを数多く寄進しているのかというと、そうでもないようです。讃岐金比羅本社の参道両側の灯寵に因島の名があるものは、「金毘羅信仰資料集成」を見る限りは見当たりません。広島県全体でも、寄進物は次の通りです。

芸州宮島花木屋千代松其他（寛永元年八月）。

芸州広島津国屋作右衛門（寛保二年壬戌三月）。

芸州広島井上常吉。

広島備後村上司馬。広島福山城主藤原主倫。　

　近世初頭の塩飽の廻船船主が、灯籠などの金毘羅への寄進物の数は限られています。それに比べて、難波住吉神社の境内には、塩飽船主からの灯籠が並んでいます。

難波の住吉神社の並び灯籠　塩飽船主の寄進も多い

ここからは塩飽の船乗りが信仰していたのは古代以来馴染みの深い難波の住吉神社で、近世になって現れた金毘羅神には、当初はあまり関心を示していなかったことがうかがえます。これは、芸予諸島の漁民たちには、石鎚信仰が強く、排他的であったことともつながります。これらの信仰の後には、修験者の勢力争いも絡んできます。

  

最後に広島県の安芸高田市向原町の金毘羅社が、どのように勧進されたのかを見ておきましょう。

安芸高田市の向原町は広島県のほぼ中央部、高田郡の東南端にあたります。向原町は太田川の源流でその支流の三条川が南に流れ、江の川水系の二戸島川が北に向かって流れ山陰・山陽の分水界に当たります。

高田郡史・資料編・昭和56年９月10日発行

そこに高田郡史には向原の金毘羅社の縁起について、次のように記されています。（意訳）

①金比羅信仰が「海上安全」ではなく「男子出生」や「病気平癒」の対象として語られている。

②讃岐国金比羅への参拝が強く求められている

このようなストーリーを考え由緒として残したのは、どんな人物なのでしょうか。

金比羅行者

それが金比羅行者と呼ばれる修験者だったと研究者は考えています。彼らは、象頭山で修行を積んで全国に金毘羅信仰（天狗信仰）を広げる役割を担っていました。広島では、児島五流や石鎚信仰の修験者とテリトリーが競合するのを避けて、備後方面の河川交通や山間部の交通拠点地への布教を初期には行ったようです。それが、最初に見た金毘羅社の分布表に現れていると研究者は考えているようです。

金毘羅庶民信仰資料　　金毘羅大権現に奉納された天狗面

金毘羅大権現繁盛記史１　東国の金毘羅参拝者が増えだしたのは、いつ頃から？

金毘羅大権現形成史１　金比羅神創生期に天狗の果たした役割

金毘羅大権現形成史１－２　象頭山における金光院の支配権確立まで

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その中で多聞院は、金毘羅山内で特別の存在になっていきます。ときにはそれが、金光院に対して批判的な態度となってあらわれることあったことが史料からは見えてきます。また、多聞院に残された史料は、金光院の「公式記録」とは、食い違うことが書かれているものがいくつもあります。そして比べて見ると、金光院の史料の方が形式的であるのに対して、多聞院の史料の方が具体的で、リアルで実際の姿を伝えていると研究者は考えているようです。どちらにしても、別の視点から見た金毘羅山内の様子を伝えてくれる貴重な史料です。

箸蔵寺の金毘羅大権現

　近世初期の金毘羅は、修験者の聖地で天狗道で世に知られるようになっていました。
　公的文書で初代金光院院主とされる宥盛は「死後は天狗となって金毘羅を守らん」と云って亡くなったとも伝えられます。彼は天狗道＝修験道」の指導者としても有名で、数多くの有能な修験者を育てています。その一人が初代の多聞院院主となる片岡熊野助です。宥盛を頼って、土佐から金毘羅にやってきた熊野助は、その下で修験者として育てられます。

金毘羅大権現と大天狗と烏天狗（拡大）

　
金光院の初期の院主たちは「天狗道のメッカ」の指導者に相応しく、峰入りを行っていて、帯剣もしています。そういう意味でも真言僧侶であり、修験者であったことが分かります。しかし、時代を経るにつれて自ら峰入りする院主はいなくなります。それに対して歴代の多聞院院主は、修験者として入峯を実際に行っています。

松尾寺の金毘羅大権現

「六月廿二日、多聞院、民部召連入峯之事」

（前略）多聞院儀者先師宥盛弟子筋二而　同人代より登山為致多聞院代々嫡子之内民部与名附親多聞院召連致入峯　三宝院御門主江罷出利生院与相改兼而役用等茂為見習同院相続人二相定可申段三宝院御門主江申出させ置多聞院継目之節者　拙院手元二而申達同院相続仕候日より則多聞院与相名乗役儀等も申渡侯尤此元二而相続相済院上又々入峯仕三宝院　御門主江罷出相続仕候段相届任官等仕罷帰候節於当山奥書院致目見万々無滞相済満足之段申渡来院（後略）

（前略）多聞院については、金光院初代の先師宥盛弟子筋であり、その時代から大峰入峯を行ってきた。その際に、多聞院の代々嫡子は民部と名告り、多聞院が召連れて入峯してきた。そして三宝院御門主に拝謁後に利生院と改めて、役用などの見習を行いながら同院相続人に定められた。このことは、三宝院御門主へもご存じの通りである。
　多聞院継目を相続する者は、拙院の手元に置いて指導を行い、多聞院を相続した日から多聞院を名告ることもしきたりも申渡している。相続の手続きや儀式が終了後に、又入峯して三宝院御門主へその旨を報告し、任官手続きなどを当山奥書院で行った後に来院する（後略）

　このように多聞院に残る「古老伝」には、修験の記事が詳しく具体的に記されています。現実味があって最も信憑性があると研究者は考えているようです。そのため当時の金毘羅の状況を知る際の根本史料ともされるべきだと云います。 

それでは、古老伝旧記 （ 香川叢書史料編２２６ｐ）を見ておきましょう。

    古老伝旧記 

〔古老伝旧記〕○香川県綾歌郡国分寺町新名片岡清氏蔵

(表紙)　証記　「当院代々外他見無用」

極秘書
古老之物語聞伝、春雨之徒然なる儘、取集子々孫々のためと、延享四（１７４８）年　七十余歳老翁書記置事、かならす子孫之外他見無用之物也。

一、当国那珂郡小松庄金毘羅山之麓に、西山村と云村有之、今金毘羅社領之内也、松尾寺と云故に今は松尾村と云、西山村之事也、

讃岐国中之絵図生駒氏より当山へ御寄附有之、右絵図に西山村記有之也、

一、金昆羅と申すは、権現之名号也、

一、山号は、象頭山   

一、寺号は、松尾寺

一、院号は、金光院    

一、坊号は、中の坊

社領三百三拾石は、国主代々御領主代々数百年已前、度々に寄附有之由申伝、都合三百三拾石也、

当山往古火災有之焼失、宝物・縁記等無之由、高松大守 松平讃岐守頼重公、縁記御寄附有之、

一、讃岐国那珂郡小松庄金毘羅山の麓に、西山村という村がある。今は金毘羅の社領となっていて、松尾寺があるために、松尾村とよばれているが、もともとは西山村のことである。

讃岐国中の絵図（正保の国絵図？）が、生駒氏より当山へ寄附されているが、その絵図には西山村と記されている。

一、金昆羅というのは、権現の名号である。

一、山号は、象頭山   

一、寺号は、松尾寺

一、院号は、金光院    

一、坊号は、中の坊

社領３３０石は、国主や御領主から代々数百年前から度々に寄附されてきたものと言い伝えられていて、それが、都合全部で３３０石になる。当山は往古の火災で宝物・縁記等を焼失し、いまはないので、高松大守 松平讃岐守頼重公が縁記を寄附していただいたものがある。

①生駒家から寄贈された国絵図がある

②坊号が中の坊

③松平頼重より寄贈された金毘羅大権現の縁起はある。

一、宥範上人 観応三千辰年七月朔日、遷化と云、

観応三年より元亀元年迄弐百十九年、此間院主代々不相知、

一、有珂（雅） 年号不知、此院主西長尾城主合戦之時分加勢有之、鵜足津細川へ討負出院之山、其時当山の宝物・縁記等取持、和泉国へ立退被申山、又堺へ被越候様にも申伝、

一、宥遍 一死亀元度午年十月十二日、遷化と云、

元亀元年より慶長五年迄三十一年、此院主権現之御廟を開拝見有之山、死骸箸洗に有之由申伝、

一、宥範上人 観応三（１３５３）年７月朔日、遷化という。その後の観応三年より元亀元年までの２１９年の間の院主については分からない。

  一、有珂（雅）　 没年は年号は分からない。

この院主は西長尾城の合戦時のときに長尾氏を加勢し、敗北して鵜足津の細川氏を頼って当山を出た。その時に当山の宝物・縁記は全て持ち去り、その後、和泉国へ立退き、堺で亡命生活を送った。

  一、宥遍 　元亀元年十月十二日、遷化と云、

元亀元（１５７０）年より慶長五（１６００）年まで３１年間に渡って院主を務めた。金毘羅大権現の御廟を開けてその姿を拝見しようとし、死骸が箸洗で見つかったと言い伝えられている院主である。

宥遍が云うには、我は住職として金毘維権現の尊体を拝見しておく必要があると云って、、御廟を開けて拝見したところ、御尊体は打あをのいて、斜眼（にらみ）つけてきた。それを見た宥遍は身毛も立ち、恐れおののいて寺に帰ってきた。そのことを弟子たちにも語り、兎角今夜中に、我体は無事ではありえないかもしれない、覚悟をしておくようにと申渡して、護摩壇を設営して修法に勤めた。そのまわりを囲んで塞ぎ、勤番の弟子たちが大勢詰めた。しかし、夜中に何方ともなくいなくなった。翌日になって山中を探していると、南の山箸洗という所に、その体が引き裂かれて松にかけられていた。いつも身につけている剣もその脇に落ちていた。この剣は今は院内宝蔵に収められている。

  ここには金毘羅大権現の尊体を垣間見た宥遍が引き裂かれて松に吊されたという奇話が書かれています。もともと宥遍と云う院主は金毘羅にはいません。宥雅の存在を抹消したために、宥盛以前の金比羅の存在を説くために、何らかの院主を挿入する必要があり、創作されたようです。そこで語られる物語も奇譚的で、いかにも修験者たちが語りそうなものです。

①宥遍には多くの弟子がいて、護摩壇祈祷の際には宥遍を、勤番の弟子たちが大勢詰めたとあること。

②「いつも身につけている剣もその脇に落ちていた。」とあり、常に帯刀していたこと。

ここからも当時の金光院院主をとりまく世界が「修験者＝天狗」集団であったことがうかがえます。これは金毘羅大権現の絵図に描かれている世界です。

万治年中病死已後、宥典法印御懇意之余り、法事等之義は、晩之法事は多聞院範清宅にて仕侯得は、朝之御法事は御寺にて有之、出家中其外座頭迄之布施等は、御寺より被造候事、

万治年中（１６５８～６０）に多開院元祖宥醒の病死後、宥典法印は懇意であったので、宥醒の晩の法事は多聞院範清宅にて行い、朝の御法事は御寺（松尾寺？）にて行うようになった。僧侶やその他の座頭衆などの布施も、金光院が支払っていた。

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土佐の長宗我部元親の侵攻の際に宥雅は堺に亡命します。無住となった松尾寺伽藍を元親は、土佐の有力修験者であった南光院（宥厳）に与えて、讃岐支配のための拠点宗教施設にしようとします。元親撤退後も宥厳とその弟子であった宥盛は、金比羅を「修験道＝天狗道」の拠点にしていきます。その信仰の中心に据えたのが「金毘羅神」です。中心施設も松尾寺の本堂から「金毘羅堂」へ移っていきます。それまでの本堂観音堂の場所に、金比羅堂が移築拡張されます。それが現在の本殿になります。そして、金比羅神を祀る神社としての金毘羅大権現、その別当寺としての松尾寺という関係が生まれます。この時期には、多くの有力修験者がいて、子院を形成していたようです。その中で最も有力になっていくのが金光院です。宥盛の時代に金光院は、生駒家の力を背景に、その他の子院や三十番社などの宗教勢力と抗争を繰り返しながら、金毘羅における支配権を握っていくことは以前にお話ししました。

　こうして、「天狗道のメッカ」である金比羅には全国から数多くの天狗（修験者）たちが修行にやってきます。それを育成保護し、組織化したのが金光院宥盛です。彼の下からは有力な修験道の指導者が沢山生まれています。

彼の出自については前回見たように、土佐の仁淀川中流域の片岡や黒川を拠点に活動していた国人武将の片岡氏の一族です。

①長宗我部元親の佐川盆地攻略にまっ先に恭順の意を表して軍門に下ったこと

②近郷諸族降伏の勧誘をも行ない、元親の信第一の将として「親」の一字を賜って親光と改名したこと

③家老職に補されて高岡郡の支配と周辺国人の監督連携の要の役を託されたこと

「熊野助は慶長５（１６００）年の山内氏入国後　（中略）

松山へ逃れ、更に仏門に入って、讃岐金比羅別当寺（宥盛）に弟子入りする。大坂夏の陣の際に還俗して片岡民部と名乗り豊臣方へ参戦。生き永らえた彼は、上八川（現伊野町）へ逃げ帰った。その後(略)下八川深瀬で、祈祷師として身をかくし、１７年の歳月を隠忍した」

多聞院元祖片岡熊之助、当地罷越金剛坊宥盛法印之御弟子に罷成、神護院一代之住職も相勤候、其後宥盛法印之御袈裟筋修験相続之事、慶長年中訳有伊予罷越、本国に付土佐国へ帰参、寛永八年宥現法印より使僧を以、土州僧録常通寺と申へ国暇之義被申入候て、則首尾能埓明、当地へ引越、元祖多聞院宥醒法印、寛永八年間十月、土州役人中連判之手形迂今所持候也、当地へ着、新ん坊と申に当分住居、追て唯今之屋敷宥睨法印より御普請有之被下、数代住居不相更代々当地之仕置役相勤候事、具成義別紙に記有之也、

(朱)多聞院居宅柱は古の鳥居の柱つが木梁引物等、今石の鳥居挽しゅら等取合普請給候也」

 多聞院元祖の片岡熊之助が当地金比羅にやってきて金剛坊宥盛法印の弟子になった。そして、神護院の一代住職として相勤め、その後は宥盛法印の袈裟筋の修験を相続した。そのような中で、慶長年間に訳あって伊予へ行き、その後本国の土佐国へ帰参した。これに対して宥盛の跡を継いだ宥睨は、寛永８（１６３１）に使僧を派遣して、土州僧録常通寺へ申し出て、讃岐金毘羅への帰山を申し入れた所、首尾よく受けいれられた。そこで、熊野助は金比羅へ再度やって来ることになった。こうして、熊野助は元祖多聞院宥醒法印と称し、寛永八年間１０月、土州の役人から連判手形の発行を受けた上で当地へやってきて、しばらくは新ん坊と呼ばれて生活した。その後、今の屋敷を宥睨法印より新たに普請し与えられた。この屋敷は、数代に渡って代わることなく多聞院が代々に渡って当地の仕置役を相勤ていることは、別紙にも記した通りである。

(朱)多聞院居宅柱は古の鳥居の柱つが木梁引物等、今石の鳥居挽しゅら等取合普請給候也」

①大阪夏の陣に参戦したこと

②敗戦後に土佐八川で潜伏生活を１７年送ったこと

③土佐藩主と親密な関係があったこと

　

「金幣一振 讃州金毘羅多聞院寄進」

「十二社東宮大明神　右八幡同座弊一振　多聞院寄進」

「（範清は）寛永六年四月一日、土佐吾川郡下八川深瀬に誕生」

①山内家二代忠義公から熊野助宛の二通の手紙が、片岡家の宝として保存されていること

②寛文頃の桂井素庵の日記には、土佐で滞在する多聞院が、土地の名士と交わっている様子が記録されていること

③「南路志」には、元禄七年の「口上之覚」には、土佐の修験で山内公にお目通りができるのは、金毘羅の多聞院だけとかかれていること

　また幕府は、修験者が各地を遊行することを禁じ、彼らを地域社会に定住させようとします。全国の行場を渡り歩く事が出来なくなった修験者は、各派の寺院に所属登録されます。村や街につながれた修験者は、それぞれの地域の人々によって崇拝されている山岳で修行したり、神社の別当となってその祭を主催するようになっていきます。そして、村々の加持祈祷や符呪など、いろいろな呪術宗教的な活動を行うようになります。そのような中で、八川深瀬に潜伏していたのが熊野助だったといえるのかもしれません。

金毘羅大権現　金光院別当「宥雅・宥巌・有盛」についての読書ノート

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①初代金光院院主の宥盛の弟子として、信頼を得ていた片岡熊野助が多聞院初代である。

②片岡熊野助は、長宗我部元親に仕えた土佐の国人武将・片岡家出身である。

③片岡熊野助は、大坂夏の陣の際には還俗して大阪城に入り豊臣方について戦った。

④戦後に土佐に隠れ住み、修験者や祈祷などで生活していた。

⑤隠密生活から１７年後に、土佐藩主から赦され、金毘羅に復帰し、多聞院初代となった。

仁淀川から見た片岡（越知町）

仁淀川は、今では「仁淀ブルー」で、有名になりラフテングや川下りのツアーも行われるようになりました。「永遠のカヌー初心者」である私が川下りを楽しんでいた頃は、ほとんど人に会うことがない静かな川でした。１年に一度は、越知中学校前の沈下橋からスタートして、V字に切れ込む谷を浅野沈下橋・片岡沈下橋を経てあいの里まで、のんびりと下っていました。

上流から見た片岡と沈下橋

その中でも片岡は、沈下橋とともに絵になる光景が拡がり、上陸して集落をよく散策していました。なになく雰囲気のある集落だという印象を持っています。後でもお話ししますが、仁淀川は中世から越知や支流の柳瀬川を通じて川船が遡り、河川交通が盛んに行われた川だったようです。今では、時代の中に置き去りにされたような片岡集落も、かつては川船の寄港する川港として賑わいを見せていたようです。

片岡沈下橋

　ここからは、片岡氏が片岡を拠点に勢力を蓄えて、「片岡（宝厳城　→　柴尾城　→　黒岩城」と仁井淀川を遡り、その支流である柳瀬川流域の黒岩方面に勢力をのばそうとしていたことがうかがえます。さらに柳瀬川を遡り南方に進むと豊かな佐川盆地です。ここを片岡氏は目指します。

佐川盆地周辺の城跡

①南部の斗賀野城には米森氏

②西部の尾川城には近沢氏

③黒岩城との中間庄田には中山氏

黒岩古城詰門外タン共二           同(黒岩村)次良大夫居

一　（所）壱反拾七代一分　　 下屋敷   同じ(片岡分)

ここからは天正１８（１５９０）年に検地が行われた時には、このエリアが古城と呼ばれる廃城になっていたことが分かります。

黒岩城周辺　南を流れるのが仁淀川支流の柳瀬川

この黒岩は現在では黒岩小学校敷地となって、わずかに土塁の一部を残しているだけです。

黒岩城周辺の土地割

　明治前期の地籍図からは、小字「黒岩」の北部にその居館遺構があったことが分かります。その規模は東西南北の最大幅約７０mです。これが片岡氏の居館跡と研究者は考えています。

『地検帳』は、その他にも片岡氏が多くの土地や要衝の地を手にしていたことを示します。佐川盆地から高知平野に向う出入口にあたる日下川上流河谷の加茂永竹村にの大谷土居ヤシキ(片岡治部給、主居)を片岡分としています。

三野古城（居館跡）

また、三野古市については次のように記されています。

ここからは、佐川盆地中央部の西佐川にあった三野氏の居城が片岡氏のものになったことが分かります。また、長宗我部氏に亡ぼされた米森氏の居城があった斗賀野も、片岡分に編入されていたことが記されています。

「元亀元年に長宗我部氏の軍門に下った片岡氏が、その居城である黒岩城は廃城化されたものの、その東方に「御土居」を構えて本領を安堵されたうえ、さらに佐川盆地中央部や日下川上流河谷にも所領を拡大して、かつてそれぞれの地区を基盤に成長してきた小領主の上居をも支配するようになった。換言すれば、片岡氏は長宗我部氏に降ることによって、かつては片岡氏と措抗する小領主の支配下にあった佐川盆地中央部などへも進出して、この地域最大の地域的領主にまで成長し、長宗我部氏による領国支配の一環を構成するようになった。

①長宗我部元親の佐川盆地攻略にまっ先に恭順の意を表して軍門に下ったこと

②近郷諸族降伏の勧誘をも行ない、元親の信第一の将として「親」の一字を賜って親光と改名したこと

③家老職に補されて高岡郡の支配と周辺国人の監督連携の要の役を託されたこと

「今の本村は帯屋町とて南北一筋の町あり、中にも和泉屋勘兵衛とて茶屋あり、其時代は他国入込にて、大坂より遊女杯数多下り、新居浜(仁淀川河口)迄舟通いければ、夜毎にうたいさかもり殊の外賑々しく今に茶園堂と申伝候」

新市                    本田村

一　(所)弐反弐拾代　出弐反拾四代三歩才下   久武内蔵助給

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「高瀬のむかし話」（高瀬町教育委員会平成１４年）を、読んでいると「琴浦のだんじきさん」という話に出会いました。この昔話には、金刀比羅宮の奥社が修験者たちの修行ゲレンデであったことが伝えられています。そのむかし話を見ておきましょう。

江戸時代の話です。

金刀比羅宮奥社と背後の「天狗岩」

足がどんなに痛くても座り続けていたり、高いところから何度も何度も飛び降りたり、冷たい水を頭からざばざばとぶっかけたりして、がんばるのでした。

　　　　　　天狗岩の「天狗」と「烏天狗」の面

定七さんは、苦しくてもがんばりました。横の人もがんばっていました。ある日、横の人は苦しさに負けたのか、根がつきたのか、とうとう動かなくなってしまいました。そして、だれかに引き取られていきました。それでも、定七さんは、 一生けんめいに修行うしてがんばりました。でも、ある日、とうとう力がつきて、定七さんは、動けなくなってしまいました。自分の修行を「まだ足りない、まだ足りないと思って、頑張っているうちに息が絶えてしまったのです。

浮世絵に描かれた金毘羅行者

天狗面を奉納に金毘羅にやってきた金毘羅行者

①金刀比羅宮の奥の院のうしろに天狗の面がかかった岩は、「天狗岩」とよばれていた

② 天狗岩の周辺は、修験者の修行ゲレンデであった。

③そこでは断食などの修行にはげむ修験者たちが、数多くいた。

④断食で息絶えた行者を琴浦に葬り、「江戸芝口町三丁目伊吹屋清兵衛倅 定七 法名 観月院道仙信士」という墓石が建てられている。

金毘羅大権現と天狗たち

　相伝ふ、当山（金毘羅大権現）の天狗を金毘羅坊と名づく。之を祈りて霊験多く崇る所も亦甚だ厳し。

  讃州象頭山は金毘羅を祀す。其像、座して三尺余、僧形也。いとすさまじき面貌にて、今の修験者の所載の頭巾を蒙り、手に羽団を取る。薬師十二将の像とは、甚だ異なりとかや。

入天狗道沙門金剛坊形像、当山中興権大僧都法印宥盛、千時慶長拾壱年丙午拾月如意月

金毘羅大権現像　松尾寺

初代金光院院主の宥盛は天狗道沙門と名乗り、彼が手彫りで作った金剛坊形像が「松尾寺では金毘羅大権現像」として伝わっていたというのです。

金毘羅大権現

　ここからは宥厳や宥盛が、金毘羅信仰の中に天狗信仰をとり入れ定着させた人物であったことが分かります。宥盛は修験道と天狗信仰を深く実践し、死後は天狗になって金毘羅宮を守ると遺言して亡くなり、観音堂のそばにまつられます。宥盛は死後、象頭山金剛坊という天狗になったとされ、金剛坊は金毘羅信仰の中心として信仰を集めるようになります。これは白峰の崇徳上皇と相模坊の関係と似ています。

金刀比羅宮に奉納された天狗面

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安井金毘羅宮

京都市東山区の建仁寺の近くにある安井金毘羅宮は、今は縁切り寺として女性の人気を集めているようです。

しかし、３０年ほど前までは、縁結びと商売繁昌祈願の「藻刈舟(儲かり舟)」の絵馬に人気がありました。流行神（商品）を生み出し続けることが、寺社繁栄の秘訣であるのは、昔も今も変わりないようです。

　讃岐に流された崇徳上皇は「望郷の鬼」となって、髪も整えず、爪も切らず、柿色の衣と頭巾に身をつつみ、指から血を流して五部大乗経を書写した。その納経が朝廷から拒否されたことを知ると、経を机の上に積みおいて、舌の先を食い破ってその血で、「吾、この五部の大乗経を三悪道に投籠て、この大善根の力を以て、日本国を滅す大魔縁とならむ。天衆地類必ず合力給へ」という誓状を書いて、海底に投げ入れた

「此君怨念に依りて、生きながら天狗の姿にならせ給ひけるが」

謡曲「松山天狗」の舞台は，崇徳上皇が亡くなった讃岐の綾の松山（現坂出市），白峯です。崇徳上皇と親しかった西行法師が讃岐松山のご廟所を訪ねて来るところから物語は始まります。

松山は草深い里でした。西行は，山風に誘われながらも御陵への道を踏み分けて行きますが，道はけわしく，生い繁げる荊は旅人の足を拒みます。そこへ一人の老翁（実は崇徳上皇の霊）が現れ「貴僧は何方より来られたか」と訊ねるのです。

西行は「拙僧は都の嵯峨の奥に庵をむすぶ西行と申す者，新院がこの讃岐に流され，程なく亡くなられたと承り，おん跡を弔い申さんと思い，これまで参上した次第。 何とぞ，松山のご廟所をお教え願いたい」と案内を乞います。

　やがて二人は「踏みも見えぬ山道の岩根を伝い，苔の下道」に足をとられながら，ようやくご陵前にたどりつきます。しかし、院崩御後わずか数年にもかかわらず，陵墓はひどく荒廃し、ご陵前には詣でる人もなければ，散華焼香の跡さえ見えません。西行は涙ながらに、院に捧げた次のような鎮魂歌を送ります。

よしや君むかしの玉の床とても叡慮をなぐさめる相模坊かからん後は何にかはせん

　老翁は「院ご存命中は都のことを思い出されてはお恨みのことが多く，伺候する者もなく，ただ白峯の相模坊に従う天狗どもがお仕えするほかは参内する者もいない」と言い，いつしか木影にその姿を消してゆきます。

　ややあって何処からともなく「いかに西行　これまで遙々下る心ざしこそ返す返すも嬉しけれ　又只今の詠歌の言葉　肝に銘じて面白さに　いでいで姿を現わさん・・・・・」

との院の声。御廟しきりに鳴動して院が現れます。

院は西行との再会を喜び，「花の顔ばせたおやかに」衣の袂をひるがえし夜遊の舞楽を舞う。

こうして楽しく遊びのひと時を過ごされるが，ふと物憂い昔のことどもを思い出してか，次第に逆鱗の姿へと変わってゆきます。その姿は，あたりを払って恐ろしいまでの容相である。

 　やがて吹きつのる山風に誘われるように雷鳴がとどろき，あちこちの雲間・峰間から天狗が羽を並べて翔け降りてきます。

模坊大権現(坂出市大屋冨町)の相模坊(さがんぼう)天狗像

「そもそもこの白峯に住んで年を経る相模坊とはわが事なり　さても新院は思わずもこの松山に崩御せらる　常々参内申しつつ御心を慰め申さんと　小天狗を引き連れてこの松山に随ひ奉り，逆臣の輩を悉くとりひしぎ蹴殺し仇敵を討ち平げ叡慮（天子のお気持ち）を慰め奉らん」と，ひたすら院をお慰め申しあげるのである。

　院はこの相模坊の忠節の言葉にいたく喜ばれ，ご機嫌もうるわしく次第にそのお姿を消してゆく。

そして，天狗も頭を地につけて院を拝し，やがて小天狗を引き連れて，白峯の峰々へと姿を消してゆく。

京都安井崇徳天皇の御社へ参詣群集し、皆々金毘羅神と称へ祭りしによりて、天皇の御社を他の地へ移し、旧社へ更へて金毘羅神を勧請なしけるとなん。

京都安井崇徳天皇御社へ参詣する人たちが崇徳上皇陵を金毘羅神と呼ぶようになったので、天皇の御社を他の場所へ移して、そのの跡に安井金毘羅神社を勧請建立したという

奥の社は崇徳天皇、北の方金毘羅権現、南の方源三位頼政、世人おしなべて安井の金毘羅と称し、都下の詣人常に絶る事なし、崇徳帝金毘羅同一体にして、和光の塵を同じうし、擁護の明眸をたれ給ひ云云。

世俗相伝へて金毘羅は崇徳院の神霊を祭り奉るといふもそのよしなきにあらず。

と、馬琴は崇徳帝と金毘羅権現を同一とする考えに賛意を表しています。

①為朝の妻、白縫姫（しらぬいひめ）が入水する場面（右下）

②船上の為朝が切腹するところを讃岐院の霊に遣わされた烏天狗たちが救う場面（左下）、

③為朝の嫡男昇天丸（すてまる）が巨大な鰐鮫（わにざめ）に救われる場面

金毘羅宮の絵馬の中には、荒れ狂う海に天狗が出現して海難から救う様子を描いたものがいくつもあります。もともとの金毘羅は天狗信仰で海とは関係のなかったことは、近年の研究が明らかにしてきたことです

海に落ちた子どもを救う天狗達（金刀比羅宮絵馬）

「海の神様　こんぴら」というイメージが定着していくのは１９世紀になってからのことのようです。その中でこの絵は、金比羅と海の関わりを描いています。絵馬として奉納される海難救助図は、このあたりに起源がありそうだと研究者は考えているようです。

江戸時代中期（１７１５年）に浪華の吉林堂から出された百科辞書の『和漢三才図絵』(巻七九)には、

相伝ふ、当山（金毘羅大権現）の天狗を金毘羅坊と名づく。之を祈りて霊験多く崇る所も亦甚だ厳し。

  讃州象頭山は金毘羅を祀す。其像、座して三尺余、僧形也。いとすさまじき面貌にて、今の修験者の所載の頭巾を蒙り、手に羽団を取る。薬師十二将の像とは、甚だ異なりとかや。

入天狗道沙門金剛坊形像、当山中興権大僧都法印宥盛、千時慶長拾壱年丙午拾月如意月

松尾寺に伝わる金毘羅大権現　蔵王権現のようにも見える

ここからは宥盛が金毘羅信仰の中に天狗信仰をとり入れ定着させた人物であったことが分かります。宥盛は修験道と天狗信仰に凝り、死後は天狗になって金毘羅宮を守ると遺言して亡くなり、観音堂のそばにまつられます。宥盛は死後、象頭山金剛坊という天狗になったとされ、金剛坊は金毘羅信仰の中心として信仰を集めるようになります。
これは白峰の崇徳上皇と相模坊の関係と似ています。
　戦国末期の金比羅の指導者となった土佐出身の宥厳やその弟弟子にあたる宥盛によって、金比羅は修験・天狗道の拠点となっていきます。宥盛は、初代金光院院主とされ、現在では奥の院に神として祀られています。

江戸前期の『天狗経』には、全国の著名な天狗がリストアップされています。

これらが天狗信仰の拠点であったようです。その中に金毘羅宮の天狗として、象頭山金剛坊・黒眷属金毘羅坊の名前が挙げています。崇徳上皇に仕えたという相模坊もランクインされています。ここからも象頭山や白峰が天狗＝修験者の拠点であったことがうかがえます。宥盛によって基礎作られた天狗拠点は、その後も発展成長していたようです。

①黒眷属金毘羅坊は全国各地の金毘羅信者の安全と旅人の道中安全を司る天狗

②象頭山金剛坊は、讃岐の本宮を守護する天狗

右が象頭山、左が愛宕山

この山がかつては信仰対象であったことは、今では忘れ去られています。しかし、この山は金毘羅さんの記録の中には何度も登場し、何らかの役割を果たしていた山であることがうかがえます。この山の頂上には愛宕山太郎坊という天狗がまつられていて、金毘羅宮の守護神とされてきたようです。愛宕系の天狗とは何者なのでしょうか？

天狗の中で、愛宕、飯綱系の天狗は、ダキニ天を祀り、白狐に跨っており、天狗を祭り通力を得んとする修験、行者の徒が、ダキニの法を修し、これを愛宕の法、または飯綱の法と呼ぶ、(以下略)

愛宕天狗

とあって、狐に乗りダキニ天を祀る天狗が、愛宕・飲綱糸の天狗だとします。全国各地の金毘羅社の中には天狗を祭神ととしているところが多く、両翼をもち狐に跨る烏天狗を祀っていることが数多く報告されています。金毘羅宮は愛宕山を通じて愛宕・飯綱系の天狗と結ばれていたようです。

ダキニ天

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ここには清少納言が金毘羅さんで亡くなったこと、その塚が出てきたことを記念して建てられた石碑であることが記されます。清少納言は『枕草子』の作者であり、『源氏物語』を著した紫式部のライバルとして平安朝を代表する才女で、和歌も残しています。どうして阿波と讃岐で清少納言の貴種流離譚が生まれ、彼女の墓が金毘羅に作られたのでしょうか。それを今回は見ていくことにします。テキストは阿波・讃岐の清少納言伝説　羽床正明  ことひら５２　H９年です。

四国で最も古いとされている清少納言の墓・あま塚は、阿波鳴門にあります。

清少納言は、晩年に父・清原元輔(きよはらのもとすけ)の領地とされる里浦(鳴門市)に移住した。ところが地元の漁師たちに辱(はずかし)めを受けた清少納言は、それを悲しんで海に身を投げて亡くなってしまった。このあと住民のあいだに目の病気が広まり、清少納言のたたりではないかと恐れられるようになった。住民たちは、清少納言の霊をしずめようと塚を建てた。

①ひとつは大アワビをとって海で命を落とした海人(あま。漁民）の男挟磯(おさし)をまつったとする「海人塚」説

②二つ目は、鎌倉時代に島流しの刑に処された土御門上皇をまつったとする「天塚」説です。

允恭天皇が淡路島で狩りをしたが島の神の崇りで獲物はとれなかった。神は明石沖の海底の真珠を要求し、要求が満たされれば獲物はとれると告げた。そこで海底でも息の長く続く海人、男狭磯（おさし）が阿波からよばれて真珠をとることになった。男狭磯は深い海底からに真珠の入った大鮑を胞いて海上に浮かび上がったが、無理をしたためか海上に浮かび上がった時には息絶えていた。天皇は男狭磯の死をいたみ立派な墓をつくった。今もその墓は、阿波にある。

「或人云、阿波国宮崎五十羽云、同国板野郡里浦村錫山麓に古蹟あり。里人尼塚と云り。是海人男狭磯の墓也と、土人云伝へたりとそ云り聞正すへし」

ここからは、里浦の尼塚を里人は男狭磯の基と言い伝えてきたことが分かります。ところが日本書紀を根拠とする尼（海女）塚は、別の伝説に乗っ取られていきます。

清少納言が阿波に向かう途中で嵐にあって、里浦に漂着した。都生まれのひなにはまれな美人ということで、たくさんの漁民が集まってきて情交を迫った。彼女が抵抗したため、 一人の男が彼女を殺して陰部をえぐって、それを海に投げ入れた。それから間もなくその海はイガイが異常にたくさんとれるようになった。彼女が抵抗した際に「見ている者は目がつぶれる」と叫んだことが現実となり、目をやられる漁民が続出した。そこで彼女の怨念を払うため建てた塚が、今もこの地に残っている。

ある時、若い公達（きんだち）が牛車にのって清少納言の家の前を通りかかった。彼女の屋敷が荒れくずれかかっているのを見て「清少納言もひどいことになったものだ」などと口々に言い合って、鬼のような女法師（清少納言？）が、すだれをかきあげて、「駿馬の骨を買わずにいるのかい」と言ったのを聞いて、公達たちはほうほうの体で逃げていった。

尼塚は海のほとりにあったところから、イガイとも結び付くことになります。

藤原不比等は父鎌足の冥福を祈って興福寺を建立した。その不比等のもとへ唐の皇帝から華原馨・潤浜石・面向不背の三個の宝玉が送られてくることとなった。宝玉をのせた遣唐舟が志度沖にさしかかると、海は大荒れとなって船は難破した。海神の怒りを鎮めるため、面向不背の玉を海に投げ入れると、海は静かになった。

このことを不比等に報告すると、不比等は宝玉を取り戻す決心をして志度へやってきた。不比等は宝玉を探せないまま、いたずらに三年が過ぎたがこの頃に一人の海女と知り合った。二人の間にはまもなく男の子が生まれた。不比等は宝玉のことを海女に話した。海女は海底から海神に奪われた宝玉を取り返すことに成功したが、胸を切り裂いて傷口に宝玉をかくした時の傷のため、海上に浮かび上がった時には息絶えていた。海女の子の房前は母を弔うため、石塔や経塚を建てたがそれは今も志度寺の境内に残っている

　　　　　　　　　　　　　　　　　海女玉取伝説の浮世絵（志度寺縁起）

ここからは日本書紀の阿波の玉取伝説が志度寺縁起にとり入れられていることが分かります。 この縁起の成立は、１４世紀前半と研究者は考えているようです。志度寺縁起の玉取伝説は、謡曲にとり入れられて「海士」となり、幸若舞にとり入れられて「大織冠」となり、近世には盛んにもてはやされ流布されていきます。また当時の寺では、高野聖たちは説法のため縁起を絵解に使用し、縁日などでは民衆に語り寄進奉納を呼びかけました。こうして志度寺の玉取伝説が有名になります。

　江戸時代の宝永7年(１７１０)、金刀毘羅宮の大門脇に太鼓楼（たいころう）を造営しようという時のこと、そばにあった塚石をあやまって壊してしまいました。するとその夜、付近に住んでいた大野孝信という人の夢に緋（ひ）の袴（はかま）をつけた宮女が現われ、悲しげな声で訴えました。自分は、かつて宮中に仕えていたが、父の信仰する金刀毘羅宮に参るため、老いてからこの地にやってきた。しかし旅の疲れからとうとうみまかりこの小さな塚の下に埋められ、訪れてくれる人もなく、淋しい日々を過ごしている。ところが今度は、鼓楼造営のため、この塚まで他へ移されようとしている。あまりに悲しいことだ、

というものでした。そして、かすかな声で一首の和歌を詠じました。

「うつつなき　跡のしるしを　誰にかは　問われしなれど　ありてしもがな」　

はっとして夢から醒めたさめた大野孝信は、これは清少納言の霊が来て、塚をこわされた恨みごとをいっているのであろうと、一部始終を別当職に申し出たので、金毘羅大権現の金光院はねんごろに塚を修めたというものです。

と同時に金毘羅さんお得の広報活動が展開されたようで、３年後の江戸時代後期の弘化４年（1847）に、大坂浪花の人気作家である暁鐘成（あかつきのかねなり）が出版した「金毘羅参詣名所図絵」の中に、清少納言塚が挿絵入りで次のように紹介されています。

伝云ふ、往昔宝永の年間(１７０４～１１)、鼓楼造立につき、この墳を他に移しかへんとせしに、近き辺りの人の夢に清女の霊あらはれて告げける歌に、うつつなき跡のしるしをたれにかはとはれじなれどありてしもがなさては実に清女の墓なるべしとて、本のままにさし置かれけるとぞ。清少納言は、 一条院の皇后に任へし官女なり。舎人親王の曾孫通雄、始めて清原の姓を賜ふ。通雄、五世の孫清原元輔の女、ゆえに清字をもってす。少納言は官名なり。長徳・長保年間に著述せし書籍を『枕草子』と号く。紫氏が『源氏物語』と相並びて世に行はる。老後に零落して尼となり、父元輔が住みし家の跡に住みたりしが、後四国に下向しけるとぞ。(後略)

　ちなみに清少納言の夢を見た大野孝信は他の地に移りましたが、その家は「告げ茶屋」と呼ばれていたと云います。現在の五人百姓、土産物商中条正氏の家の辺りだったようで、中条氏の祖先がここに住むようになり、傍に井戸があったことから屋号を和泉屋と称したと云います。

清少納言伝説の概念図

清少納言の伝説についてまとめておきましょう。

四国霊場・志度寺縁起　海女の玉取伝説の元ネタは日本書紀？

四国霊場・志度寺縁起絵を読む

四国霊場・志度寺縁起をプロデュースしたのは、高野聖だった

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ヒンズー教の現在のサラスヴァティー（弁才天）

弁財天の起源はインドです。古代インド神話でサラスヴァティーと呼ばれた河の神は、後になると言葉の神ヴァーチュと結び付いて、学問、叡知、音楽の女神となり、最高神ブラフマー(梵天)の妃の一人とされるようになります。それが仏教にとり入れられると、仏教名を弁才天、妙音天、 美音天などと呼ばれるようにます。さらに財宝神であることが強調されるようになると、弁財天と書かれるようになります。神も進化・発展します。その上に、『金光明最勝王経』は、弁才天を美神とか戦闘神であると説き、弓、箭、刀、鉾、斧、長杵、輪、霜索を持つ８つの手があるとします。後世にいろいろな効能が追加されていくのが仏像の常です。二本の手では足らなくなって８本になります。

宇賀神　　＝　稲荷神（老翁姿）＋　水神（蛇＝龍）

宇賀弁才天＝　宇賀神　　　　　＋　弁才天

こうしてとぐろを巻いた蛇と老人の頭を持つ宇賀神を頭上に頂く宇賀弁才天が登場してきます。

これが鎌倉時代末期のようです。弁才天の化身は蛇や龍とされますが、これはインド・中国の経典にはありません。日本で創作された宇賀弁才天の偽経で説かれるようになったようです。

　初期の宇賀弁才天が８本の手に持つのは『金光明経』に記されるように「鉾、輪、弓、宝珠、剣、棒、鈴(鍵)、箭」と全て武器でした。ところが、次第に「宝珠」と「鍵」（宝蔵の鍵とされる）が加えられ、福徳神・財宝神としての性格がより強くなり、商人達に爆発的に信仰が広がります。

金刀比羅宮蔵弁才天十五童子像(鎌倉末期)

京都上善寺蔵弁才天十五童子像(南北朝期)

近江宝厳寺蔵弁才天十五童子像(南北朝期)

大和長谷寺能満院蔵天河曼荼羅(室町時代)

　　　　　　岩座の弁才天と十五童子を表す立体曼陀羅

残念ながら画像を手に入れることはできませんでした。あしからず。岩の上に立つ一面六臀の弁才天を中心に天女のまわりを眷属神の十五童子がかためます。画像の上方の五つの円相の中には釈迦・薬師。地蔵。観音。文殊という春日明神の本地仏が描かれています。春日社の祭神の本地仏は、武甕槌命(本地は釈迦)・経津主命(薬師)・天児屋根命(地蔵)・比神(観音)とされます。祭神は一神一殿の同じ形の、同じ大きさの社殿に祀られています。ただ、文殊だけは一社だけ離れて若宮社に祀られています。

近江の都久夫須麻神社

鎌倉の江の島神社

安芸の厳島神社

神社が弁才天信仰の中心となったのは、弁才天が神仏習合したからです。弁才天の頭上には白蛇(宇賀神)と華表(鳥居)がのっています。

　江戸時代の庶民は移り気で、新たな流行神の出現を求めていました。そのために、寺社は境内や神域にそれまでない新たなメンバーの神仏を勧進し、お堂や行事を増やして行くことが求められました。金毘羅だけでは、参拝客の増加は見込めないし、寺の隆盛はないのです。それは善通寺もおなじでした。

　金毘羅大権現の別当寺松尾寺では、明和六年(１７６６)に「三天講」を行うようになります。

　松尾寺の境内には金毘羅大権現の本宮以外にも、諸堂・諸祠が建ち並び、多くの神や仏が祀られていました。それらの神や仏の中に、宇賀弁才天も加えられたということでしょう。弁才天の陀羅尼を誦せば所願が成就し、財を求めれば多くの財を得られるとされました。そのため庶民は弁才天が福徳の仏して、熱心に拝むよようになります。

宇賀弁才天木像及び弁才天十五童子像画像は、雨乞いにも活躍したようです。奥社からさらに工兵道を進むと、葵の滝があらわれます。ここは普段は一筋の瀧ですが、大雨が降った後は壮観な光景になります。かつては、ここは山伏たちの行場であった所です。私も何度かテントを張って野宿したことがあります。夜になるとムササビが飛び交う羽音がして、天狗が飛び回っているように思えたことを思い出します。

金毘羅大権現形成史 土佐出身の宥厳が金比羅を修験化した

塩飽の明治維新　小坂騒動に海援隊は、どのように対応し、塩飽を占領下に置いたのか

金毘羅大権現形成史　金毘羅さんの奥社に祀られているのは修験道の山伏？
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金毘羅大権現形成史２　金比羅神がやってくる前のお山の様子は？

金毘羅大権現形成史６　宥雅　金毘羅再住を策して金光院を訴えた元院主

金毘羅大権現形成史４　長宗我部元親は金毘羅山に何を残したか？

金毘羅大権現形成史５　金毘羅大権現の基礎を築いた宥厳と宥盛

金毘羅大権現形成史３　宥雅はどのようにして金毘羅神を登場させたか？

金毘羅大権現形成史７　金毘羅神以前の守護神であった三十番社とは何者なの？

金毘羅大権現形成史８　生駒家の金毘羅保護の陰にオナツあり？

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金毘羅大権現形成史１１　金比羅堂の圧迫に怒る三十番社の神官が起こした暗殺未遂事件

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金毘羅大権現形成史１５　金毘羅神は江戸でどのようにプロモートされたのか？

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金毘羅大権現形成史１８　「象頭山十二景」のプロデュース方法は？

金毘羅大権現形成史１６　金毘羅参拝図の変遷を追いかけてみると

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　（表）「上棟象頭山松尾寺　金毘羅王赤如神御宝殿　当寺別当金光院権少僧都宥雅造営焉　

于時元亀四年発酉十一月廿七日記之」

　（裏）「金毘羅堂建立本尊鎮座法楽庭儀曼荼羅供師高野山金剛三昧院権大僧都法印良昌勤之」

①金毘羅王赤如神が金毘羅神のことで、御宝殿が金比羅堂であること。

②元亀四年（１５７３）に金光院の宥雅は、松尾寺境内に「金毘羅王赤如神」を祀る金毘羅堂を建立した

③本尊の開眼法要を、高野山金剛三昧院の良昌に依頼し、良昌が開眼法要の導師をつとめた

「宥範僧正  観応三辰年七月朔日遷化　住職凡応元元年中比ヨリ  観応比ヨリ元亀年中迄　凡三百年余歴代系嗣不詳」

宥範僧正は、 観応三年七月朔日に亡くなった。応元元年から  元亀年中まで　およそ三百年の間、歴代住職の系譜については分からない。

１５７０年　宥雅が称名院院主となる

１５７１年　現本社の上に三十番社と観音堂建立

１５７３年　四段坂の下に金比羅堂建立

絵図で創建当時の松尾寺と金毘羅堂の位置を押さえておきましょう。本堂下の四段坂を拡大した「讃岐国名勝図会」のものを見てみましょう。

讃岐国名勝図会の四段坂周辺

金堂の竣工に併せて四段坂も石段や玉垣が整備されました。
それがこの讃岐国名勝図会には描き込まれています。長い階段の上に本宮が雲の中にあるように描かれています。しかし、創建当初は松尾寺の本堂である観音堂がここに建っていました。その守護神として金毘羅堂が最初に姿を見せたのは、階段の下の矢印の所だと研究者は考えています。両者の位置関係からしても、この宗教施設は松尾寺を主役で、金比羅堂は脇役としてスタートしたことがうかがえます。

幕末の四段坂　金毘羅堂はT３９の創建された

今度は１７世紀中頃正保年間の境内図を見てみましょう。

元和九年御建立之神殿、七間之内弐間切り三間、梁五間之拝殿に被成、新敷幣殿、内陣今之場所に建立也、

　金光院のまわりを見ると、書院や客殿が姿を現しています。高松松平家の保護を受けて、全国からの大名たちの代参もふえてきたことへの対応施設なのでしょう。

本宮と観音堂は回廊で結ばれている。その下の薬師堂はまだ小型

金毘羅大権現　本宮

松尾寺本堂　　観音堂

薬師堂        　　金毘羅神の本地仏

以後、明治の神仏分離までは、このスタイルは変わりません。

　そして明治維新の神仏分離で、仏教施設は排除されます。観音堂は大国主神の妻の神殿となり、金堂（薬師堂）は旭社と名前を変えています。金堂ににあった数多くの仏達は入札にかけられ売り払われたことが、当時の禰宜・松岡調の日記には記されています。ちなみに薬師像は６００両で競り落とされています。また、ここにあった両界曼荼羅は善通寺の僧が買っていったとも記されています。

松尾寺金堂（薬師堂）設計図

　金堂は今は旭社と名前を変え、祭神は天御中主神、高皇産霊神、神皇産霊神、伊邪那岐神、伊邪那美神、天照大御神、天津神、国津神、八百万神 などで平田派神学そのものという感じです。今は堂内はからっぽです。

神仏分離後の絵図　

観音堂は三穂津姫殿となり旧金堂は雲で隠されている

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狂言で使われる天狗の羽団扇

近世の金比羅は、天狗信仰の中心でもあったようです。金毘羅大権現の別当金光院院主自体が、その教祖でもありました。というわけで、今回は近世の天狗信仰と金毘羅さんの関係を、団扇に着目して見ていきます。テキストは  羽床正明　天狗の羽団扇と宥盛彫像     ことひら５６号（平成１３年）です

平安時代は烏天狗や小天狗と呼ばれたもので、羽があり、嘴を持つ烏のようなイメージで描かれ、何かと悪さをする存在でした。そして、小物のイメージがあります。

「(大)天狗の形は元信始めてかき出せる故、さる記もあんなるにや。(中略)太平記に、天狗の事を金の鳶などいへる事も見えたれば、古は多く天狗の顔を、鳥の如く嘴を大きく画きしなるべし、今俗人が小天拘といへる形これなり。仮面には胡徳楽のおもて、鼻大なり。また王の鼻とて神社にあるは、猿田彦の面にて、此の面、今の作りざまは天狗の仮面なり」

「(大)天狗の姿は（狩野）元信が始めて描き出したものである。(中略)

太平記に、天狗のことを「金の鳶」と記したものもあるので、古くは多く天狗の顔を、烏のように嘴を大きく描いていたようである。世間で「小天拘」と呼ばれているのがこれにあたる。大天狗の仮面では胡人の顔立ちのように、鼻が大きい。また「王の鼻」と呼ばれた面が神社にあるは、猿田彦のことである。この今の猿田彦の面は、天狗の仮面と同じ姿になっている」

①大天狗像は狩野元信(１４７６～１５５９）が考え出した新タイプの天狗であること

②古くは烏のように嘴が大きく描かれていて、これが「小天狗」だったこと

③大天狗の姿は、猿田彦と混淆していること

狩野元信の描いた僧正坊を見てみましょう

左に立つ少年が義経になります。義経の守護神のように描かれています。これが最初に登場した大天狗になるようです。頭巾をつけ、金剛杖を持ち、白髪をたくわえた鼻高の天狗です。何より目立つのは背中の立派な翼です。それでは、団扇はとみると・・・・ありません。確かに羽根があるのなら団扇はなくとも飛べますので、不用と云えばその方が合理的です。羽根のある大天狗に団扇はいらないはずです。ところが「大天狗像」と入れてネット検索すると出てくる写真のほとんどは「羽根　＋　団扇」の両方を持っています。これをどう考えればいいのでしょうか？

馬琴は、浮世絵師の勝川春亭に指図をして、「天狗七態」を描かせています。そのうちの「国俗天狗」として紹介された姿を見てみましょう。

　ここでも鼻高で頭巾をつけ、金剛杖持ち、刀をさし、背中には立派な翼を持っています。そして、左手は見ると・・・団扇を持っています。つまり、１６世紀の狩野元信から滝沢馬琴(１７６７～１８４８）の間の時代に、大天狗は団扇を持つようになったことが推察できます。この間になにがあったのでしょうか。江戸後期になると、天狗の羽団扇をめぐて天狗界では論争がおきていたようです。

大天狗は皆羽団扇を持っているか

羽団扇には飛行以外に使い道はあるか

羽団扇はどういう鳥の羽根でできているか

平賀源内(１７２６～７９年)が、天狗の髑髏（どくろ）について鑑定を依頼されます。

  源内は、その経験を『天狗髑髏鑑定縁起』としてまとめて、次のように述べています。

夫れ和俗の天狗と称するものは、全く魑魅魍魎を指すなれども、定まれる形あるべきもあらず。然るに今世に天狗を描くに、鼻高きは心の高慢鼻にあらはるるを標して大天狗の形とし、又、嘴の長きは、駄口を利きて差出たがる木の葉天狗、溝飛天狗の形状なり。翅ありて草軽をはくは、飛びもしつ歩行もする自由にかたどる。杉の梢に住居すれども、店賃を出さざるは横着者なり。

羽団扇は物いりをいとふ吝薔（りんしょく）に壁す。これ皆画工の思ひ付きにて、実に此の如き物あるにはあらず。

　天狗と称するものは、すべての魑魅魍魎を指すもので、決まった姿があるはずもない。ところが、昨今の天狗を描く絵には、鼻が高いのは心の高慢が鼻に出ているのだと称して、大天狗の姿とを描く。また嘴の長いのは、無駄口をきいて出しゃばりたがる木の葉天狗や溝飛天狗の姿だという。羽根があって草軽を履くのは、飛びも出来るし、歩行もすることもできることを示している。杉の梢に住居を構えても、家賃を出さないのは横着者だ。羽団扇は物いりを嫌う吝薔（りんしょく）から来ているなど、あげればきりがない。こんなことは全部画家の思ひ付きで、空言で信じるに値しない。彼らのとっては商売のタネにしかすぎない。

  合理主義者でありながら「天狗などいない」の一言で、「あっしにはかかわりのないことで」とシニカルに済ませられないところが源内らしいところなのでしょう。しかし、一方では大天狗の羽根団扇をめぐっては、各宗派で争論があり、それぞれ独自の道を歩むところも出てきたようです。

　

天狗経

『天狗経』は密教系の俗書『万徳集』に出てくる偽経です。

その冒頭に「南無大天狗小天狗十二八天狗宇摩那天狗数万騎天狩先づ大天狩」と述べた後で、名が知られていた大天狗４８の名を挙げています。この中には「黒眷属　金毘羅坊」「象頭山　金剛坊」の名前も見えます。この「黒眷属　金毘羅坊」「象頭山　金剛坊」で、羽団扇をもつ大天狗が最初に姿を表したのではないかという仮説を羽床氏は出します。

金毘羅大権現と天狗達（別当金光院）

それは金毘羅大権現の初代院主・金剛坊宥盛の木像に始まったとします。

金毘羅行者　天狗面の貢納に参拝する姿

　一方、松尾寺は１５７０年頃に長尾大隅守の一族出身の宥雅が、一族の支援を受けて建立したお寺です。善通寺で修行した宥雅は、師から宥の字をもらつて宥雅と名乗り、善通寺の末寺の大麻山の称名院に入ります。松尾山の山麓に、称明院はありました。松尾山の山頂近くにある屏風岩の下には、滝寺もありましたが、この頃にはすでに廃絶していました。称名院に入った宥雅はここを拠点として、山腹にあつた三十番神社の近くに、廃絶していた滝寺の復興も込めて、新たに松尾寺を創建します。松尾寺の中心は観音堂で、現在の本堂付近に建立されます。

「入天狗道沙門金剛坊形像、当山中興大僧都法印宥盛、千時慶長拾壱年丙午拾月如意月」

　天狗になりたいと願ったのは、天狗が不老不死の生死を超越した存在とされていたからだと研究者は考えているようです。

天狗は地獄にも堕ちず、往生もしない、生死を超越した不老不死の存在であると説かれています。天狗が生死を超えた不老不死の存在であったから宥盛は死後も天狗となって、松尾寺を永代にわたって守護しようと考えたのでしょう。この宥盛木像が、象頭山金剛坊という天狗として祀られることになります。

金毘羅大権現像（松尾寺）

木像はどんな姿をしていたのでしょうか？

讃州象頭山は金毘羅を祀す。其像、座して三尺余、僧形也。いとすさまじき面貌にて、今の修験者の所載の頭巾を蒙り、手に羽団を取る。薬師十二将の像とは、甚だ異なりとかや

讃州象頭山は金毘羅を祀る山である。その像は座しいて三尺余で僧形である。すさまじき面貌で、修験者のような頭巾をかぶり、手には羽団扇を持っている。薬師十二将の金毘羅像とは、まったく異なるものであった

相伝ふ、当山の天狗を金毘羅坊と名づく。之を祈りて霊験多く崇る所も亦甚だ厳し。

ここからは江戸時代中期には金毘羅大権現は天狗信仰で栄えていたことが分かります。その中心は宥盛木像であって、これを天狗として祀っていたのです。天狗として祀られた宥盛木像の手には、羽団扇がにぎられていました。これは「羽団扇をもつ天狗」としては、一番古いものになるようです。ここから羽床氏は「宥盛のもつ羽団扇が、天狗が羽団扇を使って空を飛ぶという伝説のルーツ」という仮説を提示するのです。

　金毘羅大権現の天狗の手には、羽団扇がにぎられトレードマークになっていました。それが金昆羅参詣のみやげとして「丸金」団扇が全国に知られるようになります。それと、同じ時期に。天狗は羽団扇で飛行するという新しい「思想」が広まったのではないかと云うのです。

金毘羅大権現の足下に仕える天狗達

  

金毘羅大権現形成史１－２　金毘羅さんは、天狗信仰＝修験の山だった。
金毘羅庶民信仰資料　　金毘羅大権現に奉納された天狗面

金毘羅権現形成史　金毘羅大権現はどんな姿だったの？
金毘羅大権現形成史５　金毘羅大権現の基礎を築いた宥厳と宥盛

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①松尾寺から金比羅堂へシフトして、新たな蕃神である金毘羅神の拠点として売り出す

②修験者の「四国総本山」とし、修験者の拠点として修験者の力を利用した布教方法を用いる

宥厳は、もともとは土佐の修験者でしたから修験化路線へのシフト転換が行われたのでしょう。
今回は、南光坊と呼ばれた宥厳の土佐での存在とは、どんなものであったのかを見ていくことにします。テキストは　高木啓夫　土佐における修験  中四国の修験道所収です。

「元祖大隅南光院、讃州金児羅（金毘羅？）に罷在候処、元親公の御招に従り、御国へ参り、寺山一宇拝領」
「慶長の頃、其(南光院の祖、明俊)木裔故有って讃岐に退く」

大隅南光院の祖（宥厳）は、讃州の金毘羅にいたところ、長宗我部元親の命で土佐に帰り、寺山（延光寺）を拝領した」

①慶長年中(１５９６～)に、南光院は讃岐の金毘羅（松尾寺）にいたこと

②長宗我部元親から延光寺を拝領し、金毘羅から土佐に帰国したこと

四国霊場　延光寺（寺山）　奥の院が南光院

寺山とは延光寺のことで、現在の四国霊場になるようです。この延光寺のことを見てみましょう。

　四国霊場を考える場合には「奥の院を見なければ分からない」というのが私の師匠の口癖です。そのセオリーに従って、延光寺の背後をまずは見ておくことします。この寺の４㎞ほど東に貝ノ森と呼ばれる標高３００mほどの山があります。山頂には置山権現が鎮座し、修験法印金剛院の霊を祀るといわれ、雨乞いの時には、里人が登って祈念していたようです。修験者の修行の山であったことが分かります。
そして、延光寺は行場（奥の院）が里下りして、いつの頃かに麓に下りてきたことがうかがえます。

この貝の森については、次のような話が伝えられます。

　弘治（１５５５）の頃、吉野大峰山での修行の際に、予州修験福生院と美濃修験利勝（生）院が口論を起こします。それがきっかけで、宿毛市平田町の貝ケ森で護摩を焚く四国九州の修験者と近江の金剛院の間で大激戦となり、福生院・金剛院ともに死亡します。その争いに巻き込まれた利生院は、この地に蔵王権現を祀るべきことを言い置き亡くなります。こうして貝ケ森に蔵王権現が勧請され、これ以後は「当州当山修験断絶」となった。

①貝ケ森が修験の山で、多くの修験者が集まり護摩も焚かれていたこと

②蔵王権現が勧請される前は中四国の修験霊地として栄えていたこと

③修験者の中には、背後に有力修験者を擁する武士団があり、争乱や武闘もあったこと

　ここにも修験者の神様といわれる役小角が刻んだと伝えられる地蔵があります。この地蔵には矢傷があります。そのため「矢負の地蔵」とも呼ばれていたようです。この山はもともとは不入山でした。小角が国家鎮護の修法をした所として、高岡・幡多郡の山伏が集って護摩を焚く習わしがあったようです。このように山上の地蔵は修験者（山伏）によって祀られ、山伏伝承を伴っています。地蔵尊などが置かれた高峰は、修験者たちの祭地であり行場であったところです。村々を鎮護すべき修法を行った所と考えれば「鎮めの地蔵」と呼ばれる理由が見えてきそうです。昔から霊山で、地元の振興を集めていた山に、新たに地蔵を持込んで山頂に建立することで、修験者の祭礼下に取り込んでいったようです。

「私先祖より代々先達之家筋二て、昔時ハ四国並淡州共五ケ国袈裟先達職二て御座腕」

延光寺が宿坊十二を擁した頃は、元親から田地の寄付もなされた。南尊上人の住職時代ころまでは、南光院知行共地高五百五十石であった。

「右宿私先祖より代々所持仕腕私邸支配之　山伏共入峯仕腕節此宿二て国家泰平万民快楽祈念仕候」

とあって、古くから大峰山に宿を持ち、それが大峰の峰入りの際に、配下の修験者に利用されていたと、由緒が主張されています。確かに延光寺は、清和天皇の御代に禁中の左近之　桜右近之橘を蘇生せた伝わるように、修験道の拠点として中世以来の歴史を持つ寺であったようです。

「御国守松平土佐守豊敷公、播州伽耶院大僧正家之寄同行二て、他之先達江附属之修験壱人も無御座腕」

「土佐藩では山内豊敷公が、播州（兵庫県）伽耶院大僧正家に帰依しているので、他派の先達（修験者）はひとりもおりません」

　京醍醐寺三宝院御門跡役人中より再興仕侯様卜度々被申付候得とも　私儀至テ貧僧之儀自力難相叶　寛保元年奉願候処　右再興料として御金弐拾両拝領被為仰付　同三年二大峯登山仕再興仕候

　京都の醍醐寺三宝院御門跡役人より大峰山中の宿の再興について、度々申付けられていますが、私どもの貧僧には自力で再建することは適いません。寛保元年から奉願再興料として金２０両を拝領できるように仰せつけていただければ、大峯登山の宿を再興致します

　無レ筋祈祷・冗等不二相成儀ハ、兼々御触示被二御付置‘候処、近年予州石鉄山信仰ノ者有之、御境目ヲ潜り致一参詣甚シキュ至りテハ、同先達卜唱、異粧ノ姿ヲ以琳一徘徊動モスレハ無レ筋祈祷・兇等致シ、愚昧ノ者共ヲ為‘一相惑候　者有レ之趣相聞、不心得ノ至二俣。右等ノ儀ハ、地下役共精々取締可レ致、向後違背ノ者於い有レ之地下役共二至迄可為二越度事

祈祷などを行う事を禁止することは、以前から通達しているとおりである。ところが近年、伊予の石鎚山信仰の先達達（山伏）が、国境を越えて土佐に潜りこんでくるようになった。甚だしいのは先達と称して、異粧の姿で近隣を徘徊して祈祷を行い、愚昧者たちを一層惑わしている者がいると聞く。このような事は、地方役人の取り締まり不足でもある。今後、違反するものがあれば取り締まりに当たる役人の責任問題でもなる。

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宥範僧正  観応三辰年七月朔日遷化　

住職凡  　応元元年中比ヨリ  観応比ヨリ元亀年中迄凡三百年余歴代系嗣不詳

初代　宥範　→　２代　宥遍　→　３代　宥厳　→　４代　宥盛　→　５代　宥睨

「本宮再営棟札」と言われている元亀四年十一月二十七日の象頭山松尾寺金毘羅王赤如神御宝殿の棟札に、

「当寺別当金光院権 少僧都宥雅」と見えている。その裏には「金毘羅堂建立本座鎮座」ともあって、この時はじめて、金毘羅大権現が松尾寺の一角に勧請されたのでないかと考えられる。」

金毘羅の名が最初に登場するのは、元亀四年(１５７３)の金昆羅宝殿の棟札である。天文１６年(１５４７)まで１４０年間続いた遣明船で祈られた航海守護の神仏の名が『戊子入明記』(天与清啓著、応仁二年（１４６８)には記されているが、そのなかには、金毘羅の名は見えない。ここには、住古大明神、伊勢大神宮、厳島大明、伊勢大神宮、厳島神社、不動明など、当時の神仏が列挙されている。金毘羅神は、それまではなく元亀４年ごろに初めて祀られたのかも知れない。

 住吉信仰から金毘羅信仰へ」(『海と列島文化 9 瀬戸内の海人文化』、 一九九一年、小学館発行)

①金毘羅神が、いつ、誰によって創り出されたのか

②金毘羅神は、修験者の天狗信仰とどのような関係があるのか

③金毘羅神は、当初は海の神様とは関係がなかったのではないか

④金毘羅信仰の布教を行ったのは誰なのか

そのため「善通寺中興の祖＝宥範」の名前から宥の字のついた「宥雅」と名乗るようになります。

称名寺は現在の金毘羅宮神田のある「大西山」にあった寺院

そして、善通寺の奥の院であった称名院を任されるようになります。称名院は現在の金刀比羅宮の神田の上にあったとされる寺院で、道範の「南海流浪記」にも登場します。道範が訪れた時には九品僧侶の居住する阿弥陀信仰の念仏寺院だったようです。善通寺の末寺である称名院に、宥雅が入ったのは元亀元年(１５７０)頃と羽床氏は考えます。

１５７０年　宥雅が称名院院主となる

１５７１年　現本社の上に三十番社と観音堂（松尾寺本堂）建立

１５７３年  四段坂の下に金比羅堂建立

　そして三十番社の祠のそばに観音堂（本堂）を建立します。つまり、松尾寺の本尊は観音さまだったようです。その後に、松尾寺の守護神を祀るお堂として建立されたのが金毘羅堂だったと研究者は考えているようです。

宥雅は「金毘羅王赤如神」は創造しましたが名前けの存在で、神像はつくられず、実際に本尊として祀られたのは薬師如来であったと羽床氏は考えているようです。
　ワニ神クンピーラの「化身」とされたのが宮毘羅大将です。宮毘羅大将が仕えるのは薬師如来です。こうして、金毘羅堂の本尊は、宮毘羅大将をはじめとする薬師十二神将を支配する薬師如来が安置されたようです。

「小松の小堂に閑居」し、

「称明院に入住有」、

「小松の小堂に於いて生涯を送り」云々

「善通寺釈宥範、姓は岩野氏、讃州那賀郡の人なり。…

一日猛省して松尾山に登り、金毘羅神に祈る。……

神現れて日く、我是れ天竺の神ぞ、而して摩但哩（理）神和尚を号して加持し、山威の福を贈らん。」

「…後、金毘羅寺を開き、禅坐惜居。寛（観）庶三年（一三五二）七月初朔、八十三而寂」（原漢文）

「善通寺の宥範は、姓は岩野氏で、讃州那賀（仲郡）の人である。…そこで、猛省して松尾山に登り、金毘羅神に祈る。すると、神が現れて日く、「我は天竺の神である、摩但哩（理）神和尚を加持して、霊山の霊力を贈ろう。…その後、宥範は金毘羅（松尾寺）を開き、禅坐し修学に励んだ。そして寛（観）庶三年（１３５２）七月初朔、８３歳で亡くなった」

「右此裏書三品は、古きほうく（反故）の記写す者也」

①松尾寺上の房　現本社周辺で三十番社・本堂（観音堂）・金比羅堂

②松尾寺下の房　図書館の上　称名院周辺

宥珂（宥雅）上人様

当国西長尾城主長尾大隅守高家之甥也、入院未詳。高家処々取合之節加勢有し之、戦不利後、御当山之旧記宝物過半持レ之、泉州堺へ御落去。故二御一代之列二不入レ云。

宥雅様は讃岐の西長尾城主である長尾大隅守高家の甥にあたる。金光院に入ったのは、いつか分からないが、土佐の長宗我部元親が讃岐に侵入し、長尾高家と争った際に、長尾方に加勢したため、戦が不利になると、当山の旧記や宝物の過半を持って、泉州堺へ亡命した。そのため当山の歴代院主には入れていないと云われる。

「元祖大隅南光院、讃州金児羅（金毘羅？）に罷在候処、元親公の御招に従り、御国へ参り、寺山一宇拝領」
「慶長の頃、其(南光院の祖、明俊)木裔故有って讃岐に退く」

大隅南光院の祖は、讃州の金毘羅にいたところ、元親公の命で土佐に帰り、寺山（延光寺）を拝領した」

「宥雅の悪逆は四国中に知れ渡り、讃岐にいたたまれず阿波国に逃げ、そこでも金毘羅の名を編って無道を行う。（中略）（宥雅は）女犯魚鳥を服する身」

初代宥範　→　二代宥遍　→　三代宥厳　→　四代宥盛　  

初代宥雅　→　二代宥厳　→　三代宥盛　→　

金毘羅大権現形成史１－２　象頭山における金光院の支配権確立まで

金毘羅大権現形成史３　宥雅はどのようにして金毘羅神を登場させたか？

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①２番目に多いのが勝法寺（興正寺）の１５０石

②３番目は生駒家の菩提寺法泉寺の１００石

③国内で古い由緒を誇る国分寺・誕生院（善通寺）でも６０石程度。

⑤白峰寺・田村神社は５０石で、親正ゆかりの弘憲寺と同じ。

⑥屋島寺が４３石、水主明神の３５石、引田八幡宮３０石、滝宮２７石、威徳院２０石、根来寺１８石と続きます。

　金毘羅へは、寛永年開になっても祭祀料５０石が寄せられていたので、生駒家からの寄進は実際は３８０石であったと考えてもいいようです。生まれたばかりの新興宗教団体の「金毘羅大権現」に、生駒家が寄進を重ねたのはオナツという女性の力があったことを以前にお話ししました。

①２代目・一正未亡人の於夏

②一正とオナツの息子で藩内NO２の石高を持つ筆頭家老・生駒左門

③一正とオナツとの間に生まれた娘山里（？実名不明）（左門の妹）

④於夏の娘山里③が離婚後に産んだ生駒河内（一正の養子）

⑤於夏の娘山里③の再婚相手である生駒将監と、その長男・帯刀

   こうして「生駒左門　ー　生駒河内　ー　生駒将監・帯刀」を於夏の血脈は結びつけ、生駒氏一門衆の中に、外戚山下家の人脈（閨閥）を形成していきました。この血脈が大きな政治的な力を発揮することになります。その結果、もたらされたのが生駒家の金毘羅大権現への飛び抜けた寄進になるようです。

生駒藩・重臣達の屋敷配置

家嫡正俊、讃岐守ニ任ジ四品二叙シ家督相続ス。二男左門ハ五千石宛行、家老並ニナル。女子一人猪隈人納言公忠公ニ嫁セシ所故アリテ後　高俊ノ代二至り国ニ戻ル。

生駒家二代一正は、長男正俊を讃岐守に任じ四品を叙任し家督を相続させた。二男左門（正俊異母弟）には、五千石を知行させ家老並に扱った。女子一人（山里？）は、猪隈人納言公忠公に嫁がせたが故ありて高俊の代になって国に戻ってきた。

後陽成天皇　慶長十三（１６０８）年３月、

猪隈侍徒教利(この家は今は絶家となっている。生駒一正侯ノ女、猪隈大納言公忠公に嫁いだと記録にあるのは、この教利の一族のことである)

鳥丸参議光廣公(同家六代目ノ所に見える人物である)

花山院少杵忠長公(同家の系譜からは削除されたのか見えない。今の花山家とは別かもしらない。

徳大寺少特実久公(同家十九代目である)

飛鳥井少将雅賢公(同家十四代目である）

難波少膳宗勝(同家十四代目である)

松本少格宗隆等

以上の者達が共に結んで蕩遊し、密かに宮女五人を誘い出し、これを姦した。(内二人は実承寵幸)

これを知った後陽成天皇は震怒し、

家康公の京都所司代・板倉四郎左衛門宗勝に告発し、糾すように求めた。慶長１４年（１６０９）１１月に次のような処分が下された。

猪隈教利は斬首　宮女五人を八丈島に流した。宗隆・頼国は硫黄島、忠長を松前（北海道）、雅賢は隠岐、宗勝は伊豆へ流された。光廣・実久の二人は、許しを得て位階を復活させた。この引書は、逸史・続国史略・王代一覧に書かれていることに依った。

イケメン貴族達　宮女５人と乱交バーテイー

　天皇は激怒し　首謀者は斬首

   徳川幕府が成立し戦国時代の窮乏からは解きはなたれたものの政治から隔離された生活をしいられるようになると公家衆の風紀は著しく弛緩してゆく。宮廷随一の美男子ともてはやされると右近衛権少将猪熊教利は、女官との愛に溺れて素行がおさまらず、慶長十二年(１６０７)２月に勅勘をこうむり、京から出奔した。一説に相手の女官は後陽成天皇の寵をうけていたという。ところが事件発覚後も宮中の気風はいっこうに改まらず、慶長十四年七月には典薬の兼康備後なる者が手引きをし、参議鳥丸光広・左近衛権中将大炊御門頼国ら公卿と典侍、広橋氏、権典侍中院氏らの女官が、今でいう乱交パーティーをくりひろげた。

この一件を知った後陽成天皇は激怒、公卿の官位を剥奪し、女官をそれそれの実家に帰し禁錮にした。さらに天皇は出奔して行方知れずの猪熊教利を捕縛のうえ乱交に加わった男女ともども極刑に処するよう幕府に求めた。

　これにたいし徳川家康は、同年１１月に教利が日向国で逮捕されると、京へ押送させ、兼康備後とともに死刑にした。しかし、天皇の御母新上東門院や女御近衛氏による助名嘆願もあって鳥丸光広、徳大寺実久を無罪。他の公卿、女官を配流とするにとどめた。

  一男ハ生駒左門

西村大屋舗(現在―三豊郡山本町)(山下盛久宅ナリ)ニテ誕生、慶長五子年也

幼名 熊丸卜云、九才ノ時

南無天満大自在天神卜染筆有、今宗運寺(山下盛久建立)ノ什物也

連技家老トナリ五千七十石

寛永十七辰年生駒家没落、作州森美作守侯へ御預、五十人扶持ニテ為方卜有

万治三子年五月九日死去六十一才

体本院雄心全功居士

(逸史略、続国史略、慶長十四年六月猪隈侍徒斬罪ノ吏有)

有故高俊侯ノ代国二返り有胎ノマヽ一子ヲ生ム　後生駒特監二再嫁ス生駒帯刀ノ継母ナリ

逸史略、続国史略には、慶長十四年六月に猪隈侍徒斬罪となったことが記される

そのため三代高俊侯の時に、懐妊状態で讃岐に帰り、男子を産んだ。その後、生駒特監に再嫁し、生駒帯刀の継母となった

釆地三千石余被下置、生駒騒動二際シ追放サンル。子孫、高松二有卜云フ

①継子 帯刀は、松江藩松平家預五十人扶持

②兄 左門(連技家老５０７０石)は、美作藩森美作守侯へ御預、五十人扶持。万治三子年五月九日死去六十一才

③一子 生駒河内(釆地三千石)　追放サレル。子孫高松二在リト伝ヘラル　　　　　　　　　　(山下家家譜)

生駒家時代讃岐高松城屋敷割図』に生駒騒動の重臣達の屋敷を探すと 

讃岐生駒藩NO3　生駒騒動の背景に土地問題あり？

金毘羅大権現形成史８　生駒家の金毘羅保護の陰にオナツあり？

宝物館に行くと、松尾寺観音堂にあった十一面観音像が迎えてくれます。

十一面観音（金刀比羅宮）

　もともとこの観音様は聖観音として伝来してきました。しかし、正面に立って見ると頭上の化仏が指し込められていた穴跡が見えます。聖観音ではなく、十一面観音だったことが分かります。

十一面観音（金刀比羅宮）

　左手に持っていた蓮の花を挿した花瓶も失われています。観音を乗せていた蓮華座もありません。よく見ると裳には華文を描いた彩色が残っています。

　　　　　　　　　十一面観音（金刀比羅宮）
藤原時代前期の作とされて、今は重文指定を受けています。

この十一面観音が神仏分離以前には、松尾寺の観音堂に安置されていたようです。

本堂左側にあるのが松尾寺の観音堂

私はてっきり、この観音さんが本尊だとおもていたのですが、そうではないようです。江戸末期の『金毘羅参詣名勝図会』には、観音堂の本尊は「聖観音菩薩」で、この「十一面観音」は本尊の「前立て」として安置されていて、「古作」であると記されています。江戸末期には、化仏も失われ、花瓶も失われていたので、前立てとして脇役の位置に甘んじていたようです。

　さて、本題に入っていきます。観音堂が松尾寺の本堂として最初に創建されたのは戦国時代末でした。十一面観音の方は、それよりずっと古い藤原時代前期の作です。本堂と十一面観音の時代が一致しません。

金毘羅大権現　観音堂（讃岐国名勝図会）

ここからは、創建された本堂に、どこからか十一面観音を持ち込んできて、いつの時代からは聖観音とされていたことが分かります。

①観音堂の本尊は、道範の『南海流浪記』に出てくる大麻山の滝寺の本尊を移したもの

②前立の十一面観音は、その麓にあった小滝寺の本尊であったもの

滝寺は現在の葵の瀧辺りにあったいわれる

奥社からさらに、大麻山方面へ工兵道が伸びていきます。この道は戦前の善通寺１１師団の工兵たちが演習で作ったので、工兵道と呼ばれています。ほぼ水平のの歩きやすい山道で、野田院古墳辺りに抜けていきます。その途中に、切り立った屏風岩という崖があり、高さはありますが水量は乏しい瀧が現れます。今は地元では、葵の瀧と呼ばれているようですが大雨の降った後は見応えがあります。金毘羅さんの中で、私のお勧めポイントです。ここは修験者の行場としてふさわしいところで、象頭山に全国から集まった「天狗」たちの聖地だったところと私は考えています。

仁治四年（１２４３）事に讃岐に流された高野山のエリート僧侶、道範は讃岐での生活を『南海流浪記』に残しています。

南海流浪記　洲崎寺版

　放免になる前年の宝治二年（１２４８）年１１月、道範は、琴平の奥にある仲南の尾の背寺を訪ねた帰路に、琴平山の称名院に立ち寄ったことが次のように記されています。

「……同（十一月）十八日還向、路次に依って称名院に参詣す。渺々（びょうびょう）たる松林の中に、九品（くほん）の庵室有り。本堂は五間にして、彼の院主の念々房の持仏堂（なり）。松の間、池の上の地形は殊勝（なり）。彼の院主は、他行之旨（にて）、之を追って送る、……」

こじんまりと松林の中に庵寺があった。池とまばらな松林の景観といいなかなか風情のある雰囲気の空間であった。院主念念々房は留守にしていたので歌を２首を書き残した。

すると返歌が送られてきたようです。

「十一月十八日、滝寺に参詣す。坂十六丁、此の寺東向きの高山にて瀧有り。古寺の礎石等處々に之れ有り。本堂五間、本仏御作千手云々」　（『南海流浪記』）

①道範が秋も深まる１１月末に滝寺を訪れたこと

②坂を１，６㎞ほど登ると東向きに瀧があり

③古い寺の痕跡を示す礎石も所々に残り  →　古代山岳寺院？

④本堂は五間四方で、千手観音を本尊（？）とする山岳寺院

「金刀比羅宮所蔵の十一面観音像は、滝寺の本尊であった」

金刀比羅宮神田の上にあった称名寺

十一面観音は、麓の称名寺からやってきたという説もあります。
称名寺の本尊については、道範は何も記していません。江戸時代の多聞院に伝わる『古老伝旧記』に称名院のことが、次のように書かれています。

「当山の内、正明（称名）寺往古寺有り、大門諸堂これ有り、鎮主の社すなわち、西山村中の氏神の由、本堂阿弥陀如来、今院内の阿弥陀堂尊なり。」

象頭山に昔、称名寺という古寺があり、大門や緒堂があった。地域の鎮守として信仰され、西山村の氏神も祀られていたという。本堂には阿弥陀如来がまつられている。それが今の院内の阿弥陀仏である。

称名寺跡の祠

　近世以前の象頭山には、金毘羅神の出現以前に滝寺・称名寺や大麻山などの宗教施設があり、地元の人々の信仰の対象となっていたことが分かります。同時に、霊山として修験者の行場としても機能していたようです。しかし、十一面観音を本尊とする寺院は周辺には見当たりません。

　金比羅神を創出し、金比羅堂を建立した宥雅にとって、十一面観音はどうしても手に入れ、安置したい仏でした。なぜなら金比羅神の本地物は、十一面観音とされていたからです。十一面観音は、どこからやってきたのでしょうか？  その前に、金比羅堂建立について、触れておきます。

称名寺跡付近から眺めた小松荘

　（表）「上棟象頭山松尾寺金毘羅王赤如神御宝殿　当寺別当金光院権少僧都宥雅造営焉　

于時元亀四（１５７３）年発酉十一月廿七日記之」

　（裏）「金毘羅堂建立本尊鎮座法楽庭儀曼荼羅供師高野山金剛三昧院権大僧都法印良昌勤之」

①元亀四年（１５７３）に宥雅は、松尾寺境内に「金毘羅王赤如神」を祀る金毘羅堂を建てた

②その新築された堂と堂内で祀られた本尊の開眼法要の導師を高野山金剛三昧院の良昌が勤めた

「第三十二世良昌善房、讃州財田所生、法勲寺嶋田寺兼之、天正八年庚辰四月朔日寂」

　法勲寺といえば、「綾氏系図」に出てくる古代寺院で、綾氏の氏寺とされます。また、島田浄土寺は、同寺旧蔵の『讃留王神霊記』には綾氏の氏寺記され、神櫛王の「大魚退治伝説」の発信地のひとつです。以前に、「金比羅神＝クンピラーラ　＋　神櫛王伝説の悪魚（神魚に変身）」説を紹介しました。金毘羅堂落慶供養導師良昌と島田浄土寺・法勲寺と「大魚退治伝説」とを結ぶ因縁が、金毘羅信仰成立にも絡んでいると研究者は考えているようです。

　景行天皇の時代、瀬戸内海には呑舟の大魚が棲んでおり、舟を襲ってば旅客に莫大な被害を与えた。そこで朝廷では、日本武尊の子で勇猛な神櫛王（武卵王）に悪魚を退治させるように命じた。神櫛王はみごと悪魚を退治したので、讃岐国を与えられ国造としてこの地を守ったので、人々は彼を、讃留霊王と呼ぶようになった。讃留霊王が亡くなると、法勲寺の西に墓がっくられて讃留霊王塚と呼んで法勲寺が供養してきた。

というのが、法勲寺に伝わる悪魚退治伝説の粗筋です。

神櫛王の悪魚退治伝説

悪魚は退治されてもその怨念は鎮まらず、たたりとなって悪疫や争乱を引き起こします。そこで、悪魚の怨念を鎮めるために、退治された悪魚の屍が流れ着いたという坂出市の福江浜には、悪魚を祀る魚の御堂が建てられます。

　大魚を、仏典のワニ神クンビーラや大魚マカラと融合させていかめしく神として飾り立てたのが、金毘羅王赤如神だ。写本した無量寿院縁起の中で宥雅は、悪魚のことを「神魚」だと記している。金毘羅堂の祭神の金毘羅王赤如神は、仏典のクンビーラやマカラで飾り立てられた神魚であったといえる。古くよりワニのいない日本で、ワニとされたのは海に棲む凶暴な鮫であった。鮫＝悪魚で、悪魚の姿は仏典に見える巨魚マカラと習合する事で巨大化し、呑舟の大魚となったといえよう。『大集念仏三昧経』には、「金毘羅摩端魚夜叉大将」とあって、ワニ神クンピーラと大魚の摩端魚（マカラ）を結び付けて、夜叉を支配する大将としていた。退治された悪魚は死して鬼神となり、夜叉＝鬼神であったから、悪魚は夜叉の大将として祀られる事となった。

①金毘羅堂の創建と悪魚退治伝説には密接な関連がある

②悪魚退治伝説は法勲寺の縁起であって、

③廃絶した法勲寺の寺宝類を預っていたのが良昌で、彼は島田寺も管理していた

④良昌は松尾寺内の金毘羅堂の開眼法要を行っている。

①法勲寺の管理を委ねられた良昌は、その再建の機会をうかがっていた

②宥雅が松尾寺を建立することを聞いて、宥雅に十一面観首を譲ってその管理を頼んだ

③金毘羅堂の創建には、廃絶した法勲寺の悪魚退治伝説を受け継ぎ、後世に伝える期待が込められていた

松尾寺の本尊　薬師如来
＝守護神　金比羅神　
＝その本地仏・十一面観音

　蓮華座は失われていますが、その形態から十一面観音であることはとは明らかです。松尾寺の十一面観音は、もとは法勲寺のものという仮説はどうでしょうか。史料的な裏付けはありませんが、近世直前の金毘羅さんの動向を考える上では、私にとっては刺激剤となりました。

元亀４年1573 宥雅が金毘羅宝殿を建立。良昌が導師として出席

天正元年1573 本宮改造。

天正７年1579　長宗我部元親の侵入を避けて宥雅が泉州へ亡命。

                土佐の修験者である宥厳が院主に

                元親側近の土佐修験者ブレーンによる松尾寺の経営開始　

天正９年1580　長宗我部元親が讃岐平定を祈って、天額仕立ての矢
　　　　　　　を松尾寺に奉納。

天正１１年1583 三十番神社葺替。棟札には、「大檀那元親」・
「大願主宥秀」 　　　　　

天正１２年1584　 讃岐は元親によって平定。

天正１２年1584 長曽我部元親が仁王堂を寄進（賢木門改造）

                棟札の檀那は「大梵天王長曽我部元親公」願主は 「帝釈天王権大法印宗信」

 当時の象頭山は、三十番神、松尾寺、金比羅大権現の並立状態。

①　松尾寺の観音堂の十一面観音は、松尾寺建立よりもずっ
　　と古い藤原時代前期の仏像

②　松尾寺と金毘羅堂の創建は、宥雅と高野山金剛三昧院の
良昌の二人の僧侶の協力によって行われた

③　良昌は法勲寺の寺宝類を管理する立場にあり、十一面観 音は焼け残った法勲寺の寺宝の一つであった

　弘憲寺の本尊は、平安時代の木像不動明王立像です。

高松市文化財保護協会1992年『高松の文化財』は、この不動明王について、次のように記します。

　不動明王は、身の丈109センチの檜（ひのき）の一木造りで岩坐の上に立っておられる。頭の髪は、頂で蓮華（れんげ）の花型に結（ゆ）い、前髪を左右に分けて束ね、左肩から垂らす。腰には短い裳（も）をまとい、腰紐で結ぶ。このお姿から、印度の古代の田舎の童子の髪の結い方や服装がうかがわれる。額にしわをよせ眉をさかだて、左の目は半眼に右目はカッと見開く。いわゆる天地眼（てんちがん）で、左の上牙で下唇を右の下牙で上唇をかみしめ、忿怒相（ふんぬそう）をしている。不動信仰の厳しさを感じさせられる。

　全身の動きは少なく、重厚さの中に穏やかさを感じさせ、貞観彫刻から藤原彫刻への移行がみえる。旧法勲寺（ほうくんじ）（飯山町）から移されたと伝えられている。

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確かに、金毘羅大権現（現金刀比羅宮）への天狗絵馬の奉納は多かったようです。幕末に編集された「扁額縮図」には、江戸、下総、紀州などから奉納になった天狗面の絵馬約十点が収められています。その中には、金毘羅権現別当金光院の役人矢野延蔵外二名が奉納したものもあります。彼らが天狗信仰＝修験者たちであったことが分かります。

天保４年には、仙台の三春屋善七が小天狗の面を奉納しています。
金毘羅への信仰が深かった先祖が、狩場で異相の行者から、その信仰を愛でて授かったもので、種々の奇瑞を起こした面だったようです。私蔵するにはもったいないと、千里の道を越えて、奥州仙台から金毘羅さんにやってきて奉納したとの由緒が付けられています。

クンピーラ＝金毘羅大権現＝天狗信仰＝山岳信仰＝修験者たちの行場・聖地

横綱　　　京都　愛宕山栄術太郎

出張横綱　奈良　大峯前鬼・後鬼

大関　　　京都　鞍馬山僧正坊

関脇　　　滋賀　比良山次郎坊

小結　　　福岡　彦山豊前坊

出張小結　香川　白峯相模坊

前頭　　　愛媛　石槌法起坊

同　　　　奈良　葛城山高天坊

同　　　　奈良　大峯菊丈坊

同　　　　熊本　肥後阿闍梨

同　　　　京都　高雄内供奉

同　　　　京都　比叡山法性坊

同　　　　鳥取　伯耆大仙清光坊

同　　　　滋賀　伊吹山飛行上人

同　　　和歌山　高野山高林坊

同　　　　広島　厳島三鬼坊

同　　　　滋賀　横川党海坊

同　　　　京都　如意ヶ嶽薬師坊

同　　　　香川　象頭山金剛坊

同　　　　岡山　児島吉祥坊

同　　　　福岡　宰府高垣高森坊

同　　　　滋賀　竹生島行神坊

同　　　鹿児島　硫黄島ミエビ山王

同　　　鹿児島　硫黄島ホタラ山王

同　　　　高知　蹉蛇山放主坊

同　　　　香川　五剣山中将坊

同　　　　香川　象頭山趣海坊

　もうひとつ分かることは、象頭山が修験者たちの活動の拠点となっていたことです。金剛坊以外にも趣海坊という名前もあります。白峰寺や五剣山は四国霊場の寺院として、山岳信仰の趣を今に伝えています。しかし、象頭山は明治の神仏分離で修験道が排除されたために、現在の金刀比羅宮の中に天狗信仰を見つけ出すことは難しくなっています。ただ奥社には、金毘羅大権現の開祖とされる修験者の指導者宥盛を神として祀っています。そして宥盛の修行ゲレンデであった奥社の断崖には、天狗面が今でも掛けられていることは以前にお話しした通りです。

金刀比羅宮奥社の天狗面

　象頭山は、白峰寺や五剣山と並ぶ讃岐の修験者の活動の拠点だったことがうかがえます。ここを拠点に、修験者たちは、善通寺の五岳の我拝師山で捨身修行を行い、七宝山の不動瀧などの行場を経て観音寺までの行場ルートで修行を行っていたようです。これが、西讃地方の「中辺路」ルートであったと私は考えています。近世以前の庶民の四国遍路が成立する以前のプロの修験者による行場巡りでは、象頭山は聖地で霊場であったのです。

　霊場江戸初期に善通寺が金毘羅大権現の金光院を、末寺であると山崎藩に訴えています。善通寺の僧侶は金光院を、同じ真言宗の修験道の同類と認識していたことが分かります。彼らは修験者としては修行仲間であったかもしれません。そして、象頭山（大麻山）と五岳という行場を互いに相互に乗り入れていたのかもしれません。

夜、象山に登る　崖は人頭を圧して勢順かんと欲す、

夜深くして天狗来りて翼を休む、十丈の老杉揺いで声あり

また、老杉の頂上里雲片る。夜静かにして神扉燈影微かなり

道士山を下って怪語を伝ふ、前宵天狗人を擢んで飛ぶと

象頭山の夜は、深い神域の森を天狗が飛び回っているというのです。
私も天狗捜しに何回か夜の金毘羅さんにお参りしました。ソラをゴウー音を立てて飛び交う天狗に出会いましたが、野鳥の会のメンバーに言わせると「それは、ムササビや。金毘羅さんには多いで」とのこと

長崎市浦上の金刀比羅神社は、

江戸時代は無凡山神宮寺と呼ばれていました。その起源は、寛永元年、島原生れの修験常楽院快晴が、金毘羅大権現を勧進し、真言修験の霊場としたことがはじまりです。その後宝永三年に、瓊杵山山頂の石窟に、飯繩、愛宕の２神を併せて祀ったようです。ここは領主の崇敬受け、庶民の信仰を集め、長崎へ往来する中国人からの献納物も多かったようです。ここでも勧進者は修験者です。

横浜の大綱金比羅神社には「大天狗の像」が安置されています。

この天狗の伝承は、次のように伝えられています。

　江戸の天狗隠者が金毘羅大権現へ大天狗像を奉納しようと、江戸を出発します。天狗像を担いで東海道を歩み始めました。ところが神奈川宿で一泊したところ、翌日には大天狗が岩のような重たさになり、担げなくなってしまいました。
　使者はどうすることもできません。神奈川宿にもう一泊滞在することにしました。するとその晩、使者の夢に天狗様が現れ、

「この地の飯綱神宮に留まりたいので、この地に私を置いていくように」とお告げがあったそうです。それを聞いた使者はそのまま大綱神社に奉納し、「大天狗の像」で祀られるようになりました。

奉納された大天狗像は「聖天金毘羅合社」として境内末社の扱いを受けて祀られるようになります。つまり、「天狗＝金比羅さん」というイメージが当時の人たちにはあったことがわかります。飯縄神社も金毘羅さんも「修験道」と関わりが深く、天狗伝説が色濃いところですから、違和感なく習合し、次第に両神社は切り離せないものになっていきます。ここにも、金比羅行者の活躍と布教活動があったことがうかがえます。

　明治の横浜開港後は、海の神である金毘羅信仰の方が人気が高くなります。そこで飯綱権現と金刀比羅が合祀され、大綱金比羅神社となります。しかし、地元の人々からは「横浜のこんぴらさん」と呼ばれるようになっていったようです。後からやってきた金毘羅さんに飯縄さんは乗っ取られた格好になったようです。境内には山岳信仰のシンボルとも言える「天狗像」が今も建っていて、天狗伝説が語り継がれています。

「塩飽が昔から海の安全を祈願したのは住吉神社で、金毘羅さんは新参者」

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　琴平町の金丸座の下にある真言宗松尾寺は、現在でも「金毘羅大権現を祀る寺」という看板を掲げています。

明治の神仏分離の際に、象頭山金毘羅大権現の別当寺の金光院や塔頭の僧侶が還俗し、神社化するなかで、松尾寺（普門院）は時流に従わずに金毘羅大権現を仏式で祀り続けようとします。そのため松尾寺と金毘羅宮の間では、明治末に裁判にもなっています。

①銘がある弘法大師像としては、県内最古のもの

②後世に表面を彩色され、本来の風貌からやや遠のいている

③しかし、まなざしが穏やかで、他の像にはない温和な親しみやすい顔立ちである

④平成２１年３月に、県指定有形文化財の指定を受けた。

　椅子式の林座に践坐する通例の弘法大師像で、胸をはって上体を起こし、顔は正面を向き、視線をやや下方に落とす。頭部は円頂、後頭部下位はわずかに隆起し、首元はなだらかにつくる。鼻は鼻先の丸みが強く、鼻孔をあらわし、口は小さめで唇も薄く、一文字に結ぶ。

右手は強い角度で屈腎して胸前で五鈷杵をとり、左手は膝上におろして数珠をとる。

着衣は、内から覆肩衣、措、袈裟をまとう。覆肩衣は領を重ね合わし、ゆるくつきあわせて胸元を大きくひらく。腹部中央に祖を結びとめる紐をのぞかせる。左肩にはまわしかけた袈裟をとめる鈎紐をあらわす。

体幹部の正中線からみて頭部はやや左に傾いている。眉はわずかな稜線でうっすらとあらわされ、彩色が落ちた現状では眉の存在を捉えにくい。鼻はそれほど高くなく、鼻先が肉づさのよい団子鼻であり、目が上瞼線をゆるやかに下げ、耳や眉とともに左右非対称であることなどもあって、理想的に整えられた顔というよりは、現実的に存在するかのような人間味をもった顔貌である。 
【品質構造】
　ヒノキ材　寄木造　玉眼嵌入　本堅地彩色仕上げ

　

　空海の肖像（御影）は、「真如親王様」と呼ばれる形式が多いようです。真如親王が書いたと云われる高野山御影堂の根本像のスタイルです。それは、やや右を向いて（画面では向かって左へ顔をむける）椅子式の鉢座に座って、左手に五鈷杵、右手に数珠をとる姿です。
　彫像も真如親王様のスタイルが多いようですが、向きが横ではなく正面を向くものがほとんどです。しかし、彫刻は、生きて永久の瞑想に入ったとする入定信仰を、具体的に意識させるために正面に向けた姿となっていることが多いようです。

胸元をひろく開けて覆肩衣を着し、腹部に祐の結び紐をのぞかせ、袈裟は偏祖右肩にまとい、左肩に袈裟をとめる鈎紐をあらわす。また、袈裟は左肩にて懸け留められる部分の下方の端が、左腕外へもたれ、その下にまわされている袈裟（かけ初めの部分）は、下端が右は膝頭にかかって膝下に垂れ込み、左端は膝前に畳まれている。このような左腕にかかる袈裟の処理は、画像・彫像を問わず空海像に共通してみられるものである。

　胸前から左肩にかかる袈裟が上縁を折り返し、その縁端が波うつようにたわむのも、空海像に共通してみられるものだが、本像では、わずかにうねる曲線の表現にとどまる。近い時期のものとして、和歌山遍照寺像や奈良元興寺像と比較してもその違いは明らかである。

「左肩の袈裟が波打つようにたわむ」表現が乏しく、絵画の描線のような硬さをぬぐいきれないと云うのです。さらに全体を通してみても、衣文や衣の動きには誇張的な表現もないかわりに、メリハリの効いた躍動感も乏しい。動的というよりは静的であり、穏やかにまとめられている」

　まず、体内に書かれた墨書名は見てみましょう。

　　　　

　讃岐国　仲郡善福寺　御木願主

　　　　　弘法大師御形像壹鉢

右奉為　金輪聖皇天長地久御願圓満　公家安穏　武家泰平常國之事　留守所在庁郡内郷内庄内安楽　寺院繁昌惣一天風口（寫）四海口（温）泰乃至法界衆生平等利益也敬白　

大願主夏衆　偕行慶　偕宗円

文保三年己未正月十四日造立始之

大佛師唐橋法印門弟　　　　　　　　　　　

　　　　法眼定祐

　　　小佛師兵部公定弁

①「大願主夏衆」は「偕行慶」「偕宗円」両者にかかるもので、どこの寺院に属する僧かは分からない。「夏衆」は寺院によって、夏安居の修行僧をさす場合と、諸堂に勤仕する堂衆などのうち、仏への供花の役割を担った偕をさす場合のふたつがある。

②両名は「大願主」であったが、ほか複数の願主もいた可能性もある。願文のいう、公家の安穏、武家の泰平、讃岐国、そして留守所も在庁も、郡、郷、庄内いたるところすべての安楽を願うといった内容は、多くの僧俗が願主となっていたからだと思える。
③本像の造立には、地域の多くの僧侶や信者が関わっていたことが考えられる。

権大僧都宥盛逆修　善根　

慶長九（１６０４）年甲辰三月廿一日敬白

　敬白真言教主大日如来両部界会一切三宝境界而

　奉採造弘法大師一鉢並三間四面御影堂一宇常山中古開山沙門権大

　僧都法印宥盛令法久住志深而偏咸端権現御前カタメ祈諸佛

　加被権現御前ヒレフス或時権現有御納受神変奇特顕ワル

　誠照不思儀一天是故一拝暫所望起叶悉地壹不崇哉不可仰

　々々々文爰貴賤上下投金銀弥財事春雨之閏似草木

　爰以僧都宥盛無比誓願ヲマシテ堂社佛閣建寺塔

　造佛像常山一カ建立畢如斯留授縁待慈尊成

　道春而已

   于時慶長九甲辰三月廿一口］常山中古開山沙門法印宥盛
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（花押）

　　奉供養佛舎利全粒二世安全所

  「仏像は栄えるお寺に自然と集まる。それは財力のあるお寺なので、集まってきた仏さんたちのお堂をつくることもできる。いまの四国霊場のお寺が良い例ですわ」

①約束のできた金比羅堂のお金を送らない

②称明寺という坊主を伊予国へ追いやり、

③寺内にあった南之坊を無理難題を言いかけて追い出して財宝をかすめ取った。

④その上、才大夫という三十番社を管理する者も追い出して、跡を奪った

「護摩堂・大師堂なと行見に内に檀一つさへなけれ」

①梵鐘が、榎井村の行（法）泉寺へ２２７円５０銭で

②両界曼荼羅が善通寺へ金２０両で

③刀、槍、鎧の類が金三十両で落札され

④万燈堂にあった大日入来の銅像は金六百両で

①松尾寺が入札し、買い受けた

②混乱の中で密かに、松尾寺に運び入れた。

①１４世紀に善福寺

②１７世紀初頭に金毘羅大権現の金光院へ　

③明治の神仏分離で松尾寺へ

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　今から４０年ほど前の１９７９（昭和五十四）年に、金毘羅さんに伝わる民間信仰史料が「重要有形民俗文化財」に指定されました。
その指定を記念して、金刀比羅宮から調査報告書三巻が出されました。三冊の報告書は非売品です。図書館で借りだしては眺めるようになり、今では私の愛読書のひとつになりました。

　金毘羅の資料では，天正以前のものは見当らなかった。
筆者が，この仕事に当っていた間に香川県史編さん室でも，広く県内外の資料を調査されたが，やはり中世に遡る金毘羅の資料は見付からなかった様子である。ここでも記述を，確実な資料が見られる近世から始めることとした。

　

そしてこの年表は、次の項目から始まります。 　　　　　

1581　天正９　10.土佐国住人某(長曽我部元親か)，矢一手を奉納。

1583　天正11　三十番神社葺替。

1584　天正12　10.9長曽我部元親，松尾寺仁王堂を建立。

1585　天正13　8.10仙石秀久，松尾寺に制札を下す。

　　　　　　　10.19仙石秀久，金毘羅へ当物成十石を寄進。

長保３年 1001 藤原実秋、社殿、鳥居を修築。

長寛元年 1163 崇徳上皇参拝。

元徳３年 1331 宥範 宥範、善通寺誕生院を再興。

建武３年 1336 宥範、足利尊氏より櫛梨社地頭職が与えられた。

観応元年 1350 別当宥範、当宮神事記。

観応３年 1352 別当宥範没。

康安２年 1362 足利義詮、寄進状。

応安４年 1371 足利義満、寄進状。

「近世以前の金毘羅の史料（歴史）はない」

という姿勢をとるようになります。それは「金毘羅神＝流行（はやり）神」という視点から金毘羅神を捉え直す潮流とも結びつき、新たな研究成果を生み出すことになりました。今では、金毘羅さんの確実な歴史が分かる資料は近世以後で、それよりの前の史料はない。古代や中世に遡る史料は見つかっていない、というのが定説になったように思います。

「金毘羅信仰を考える際の新たな視点と課題」

　後に出されて「町史ことひら」では、その理由として生駒家２代目藩主の側室オナツの存在と、その実家である山下家に通じる系譜が「外戚」として、当時の生駒家で大きな門閥を形成したことを挙げています。また、この門閥が時代の流れに逆行する知行制を進めたことが生駒騒動の原因の一つであると考える研究者も現れています。どちらにしても生駒藩において、時の主流であった門閥の保護支援を受けたことが、金毘羅大権現発展の大きな力になったようです。

境内の三十番神社を改築

大門建立のための用材を寄進

阿弥陀仏千体を寄付、

神馬とその飼葉料三十石を寄進，

木馬舎を建立，

承応３年　良尚法親王筆｢象頭山｣｢松尾寺｣の木額を奉納，

明暦元年　明本一切経を寄進，

万治２年　それを納めるための経蔵を建立

寛文８年から４年間　毎年１月１０日に灯籠１対ずつ寄進，

延宝元年１２月　多宝塔を建立寄進

①生駒家の社領寄進の上に，

②頼重の手による堂社の建立があって

　金毘羅神が庶民信仰によって支えられるのは、流行神となって以後のことです。今見てきたように

金毘羅大権現発展の原動力は、大名の保護

①長宗我部元親の讃岐支配のための宗教センター建設

②生駒家の藩主の側室オナツの系譜による寄進と保護

③松平頼重の統治政策の一環としての金毘羅保護

上記のような大名からの保護育成政策を受けて、金毘羅大権現は成長して行ったのです。例えば代参や灯籠奉納も最初は、大名たちが行っていたことです。それを、後に大坂や江戸の豪商達が真似るようになり、さらに庶民が真似て「流行神」となって爆発的な拡大につながったという経緯が分かってきました。庶民が形作っていったというよりも、大名が形作った金毘羅信仰のスタイルを、庶民が真似て拡大するという関係であったようです。

３　「海の神様　金毘羅さん」への疑問

  　金毘羅のことで発言する場合，必ず触れなくてはならないこととして｢海の神金毘羅｣という問題がある。これまでの多くの発言は，金毘羅が海の神であることは既定の事実として，その上に立っての所説であるように思われる。しかし筆者には，金毘羅が何時，どうして海の神になったのかよく分らないのである。

  金毘羅大権現は海の神であるという信仰は，多分，金毘羅当局者が全く知らない間に，知らない所から生れたもののように思われる。当局者が関知しないことだから，金毘羅当局の記録には｢海の神｣に関わる記事は大変に少ない。金毘羅大権現は，はじめから海の神であったわけではない。勝手に海の神様にまつりあがられたのだ

金毘羅神は最初から海の神様でなかった？

　例えば１７世紀半ばに出された、将軍家の金毘羅大権現への朱印状には、次のように記されています。

｢専神事祭礼可抽国家安全懇祈｣

｢宝祚長久之御祈祷，弥無怠慢可被修行｣

｢祈貴者必得其貴，祈冨者必得其冨，祈寿者必得其寿，祈業者必得其業，及水旱･疾疫，百爾所祈，莫不得其応｣

　燈寵奉納は？

１７１６（正徳５）年　塩飽牛島の丸尾家の船頭たち奉納の釣燈寵

１７６１（宝暦１１）年　大坂小堀屋庄左ヱ門廻船中寄進の釣燈寵

１７２４（享保　９）年　塩飽牛島の丸尾五左ヱ門が最初で

１７２９（享保１４）年　宇多津廻船中奉納のもの

絵馬は燈龍よりも奉納されるのがさらに遅いようです。

１７９６（寛政　８年）　大坂西横堀富田屋吉右ヱ門手船金毘羅丸船頭悦蔵奉納

　｢年表｣のなかに出てくる「海事関係記事」を時代順に並べると次のようになります

１６４３（寛永２０）年　高松藩船奉行渡辺大和が玄海灘で霊験

１６９４（元禄　７）年　日向国の六兵ヱ佐田の沖で難船を免れた。

１７１５（正徳　５）年　塩飽牛島の丸尾家の船頭が青銅釣燈寵一対奉納

１７２４（享保　９）年　塩飽丸尾家四代五左ヱ門正次が「鯛釣り戎」の額を奉納，
　同年　　　　　　　　　宇多津の廻船中から｢翁｣の絵馬が献納

小豆島草壁の金毘羅丸の船模型絵図

　以上のように奉納品からは、金毘羅さんと塩飽島民や宇多津の廻船との結び付きが、ある程度は分かります。特に牛島を拠点とした丸尾家の奉納品は早い時期からあるようです。宇多津は中世からの讃岐
ＮＯ１の港であったので廻船業が盛んだったのでしょう。

　しかし、海事関係者全体の奉納品の数を見るときに、果たして１８世紀以前から金毘羅さんが「海の神様」と呼ばれていたかどうかは疑問が残ります。

享保頃は，ごく一部の人が海の神としての金毘羅の霊験を語っても，まだ金毘羅そのものが全国から広い信仰を集めていたわけではないようです。将来、「海の神となる可能性を秘めていた時代」と研究者は考えているようです。そして１９世紀半ば以後に、金毘羅といえば海の神という受け取り方が定着してきたとします。金毘羅は、流行神になったときから海の神としての性格を強くしたととも云えるようです。

金毘羅「庶民信仰・海の神様説」への疑問

①「金毘羅庶民信仰資料集　年表編　１９８８年刊行」には、近世以前の項目は載せられていない。

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善通寺さんと金毘羅さんが「本末争い」をしているようです。

　社僧は、前回お話しした西長尾城主の甥（弟？）のように高野山で学んだ真言密教の修験者たちです。善通寺の僧侶から見れば、同じ高野山で学んだ同門連中が金毘羅大権現を祀り、時の藩主から保護を受けて急速に力を付けているように見えたはずです。ある意味、善通寺から見れば金毘羅大権現（金光院）は「新興の成り上がりの流行神」で、目の上のたんこぶのような存在に感じるようになっていたのかもしれません。

善通寺誕生院では禽貞（１６４２～７３在職）

金毘羅金光院では宥典（１６４５ー６６在職）

一　先々師宥盛果られ候節、金毘羅導師の儀、弘憲寺良純へ宥盛存生の内に直に申し置くべく候に付いて、弘憲寺へ頼み申し候、追善の法事、二、三度誕生院へ頼まれ候事

先々代の金光院院主が亡くなった頃に、金毘羅導師の件について、高松の生駒家菩提寺弘憲寺の良純様に宥盛生存の内に依頼しておくようにと云われました。なお、追善法要については、二、三度善通寺誕生院にお願いしたこともあります。

一　金毘羅社遷宮の事、先師宥睨は高野山無量寿院頼み申すべく存ぜられ候へども、権現遷宮の事は神慮に任かす旧例に従へば、僧侶四、五人御蔵を取り誕生院へうり申すに付き頼まれ候由に候右両条にて末寺と申され院哉、此方承引仕らざる事

金毘羅社の遷宮については、先師宥睨は高野山無量寿院に依頼するようにという意向でしたが、権現の遷宮なので、神社のことで旧例に従えば、僧侶４，５人で行い、誕生院へ依頼したことはあります。しかし、これを持って金光院が誕生院の末寺であるというのには納得できません。

一　観音堂入仏、先の誕生院致され候様に今の住持申さる由承り候、相違の様に存じ院、此の導師は先々師宥盛仕られ候証拠これあるべき事

観音堂入仏の儀式については、先の誕生院によって行われたと、誕生院現住持はおっしゃているようですが、これは事実と異なります。この時の導師は先々代の宥盛によて行われたもので、証拠も残っています。

一　先師宥睨の代、当山鎮守三十番神の社、松平右京太夫殿御建立、遷宮賀茂村明王院に仕り候、その時誕生院より二言の申され様これ無き事

先師宥睨の時に、当山鎮守の三十番社については、松平右京太夫殿が建立し、賀茂村明王院が遷宮を勤めています。その時に、誕生院が関わった事実はありません。

一　年頭の礼日、正月十日に相定まり、その後誕生院金光院へ参られ候由申さると承り候、相違申す事に候、前後の日限相定らず候、十日は権現の会日に院へば自由に他出仕らず候、その上金光院へ誕生院の尊翁正月八日に年頭の礼に参られ候、（中略）

　年頭の礼日は正月十日と定められています。その後に、誕生院と金光院へ参られるとおっしゃっているようですが、これも事実とは異なります。期日については、前後の日限は定まっていません。十日は権現の会日ですので、我々（金光院）は参加することはできません。

一　法事又は公事、何事にても国中の院家集合の席、往古は存ぜず、金光院二、三代の座配は一薦或は二蕩、金光院より座上の出家は多くこれ無く候、諸院家多分下座仕られ候事その隠れ無く、誕生院の末寺として座上仕り侯はば、諸院家付会に申し分られこれ在る間敷く候哉（後略）

　法事や公事など公式の席上に、国中の院家が集まり同席することは昔はありませんでしが、その席順について金光院の二、三代の座配は高い位置に配されています。金光院より座上の寺社は多くはありません。諸院家は金光院の下座にあることが隠れない事実です。もし、金光院が誕生院の末寺というのなら、末寺よりも下になぜ我々の席があるのかと諸院家から異議があるはずですが、そのようなことは聞いたこともありません

かつては金光院の主催する落慶法要のような式典には善通寺の僧侶が導師を勤めていた。ここから善通寺が金光院の本寺であったことが分かる。その「本末関係」が宥睨の頃からないがしろになされて現在に至っている。これは嘆かわしいことなので善通寺が本寺で、金光院はその末寺であることを再確認して欲しい。

金毘羅大権現像

　これ以外に善通寺側が本寺を主張するよりどころとなったもうひとつの「文書」があったのではないかと私は思っています。
それは初代金光院主・宥雅が改作した文書です。宥雅は「善通寺の中興の祖」とされる宥範を「金比羅寺」の開祖にするための文書加筆を行ったようです。研究者は、次のように指摘します。

「小松の小堂に閑居」し、

「称明院に入住有」、

「小松の小堂に於いて生涯を送り」云々

「善通寺釈宥範、姓は岩野氏、讃州那賀郡の人なり。…

一日猛省して松尾山に登り、金毘羅神に祈る。……

神現れて日く、我是れ天竺の神ぞ、而して摩但哩（理）神和尚を号して加持し、山威の福を贈らん。」

「…後、金毘羅寺を開き、禅坐惜居。寛（観）庶三年（一三五二）七月初朔、八十三而寂」（原漢文）

「幼年期に松尾山に登って金比羅神に祈った」

「宥範が・・・・金毘羅寺を開き、禅坐惜居」

「右此裏書三品は、古きほうく（反故）の記写す者也」

と、書き留められています。

　しかし、これは事実に基づいた主張ではありません。いろいろと「状況証拠」を挙げて主張したのでしょうが、受けいれられることはなかったようです。

　さらに、誕生院の本寺である京都の随心院門跡からも、山崎藩へ両院の争いを仲裁してほしいとの申し出があったようです。そこで、両院を呼んで、持宝院（本山寺）と威徳院（高瀬町）にも同席させ和解の場を設けましたが、うまく運びません。

山崎藩による調停工作は？

「愚僧儀は近年御朱印頂戴致し……右京太夫殿・志摩守殿（藩主）へも出入り仕り、御言にも懸り候へば、左様の儀を心にあて、旧規に背き非例の沙汰も申かと、志摩守殿又は各御衆中も思し召すべき儀迷惑仕り候」

「皆とも誕生院へ異見挨拶致し、仕らる様に申し談ずべき旨申し付けられた。」

「誕生院は丸亀山崎藩の領内、金光院は朱印地で他領になる。そのため松尾寺（金光院）を善通寺の末寺というのは難しい。証明する証文があるなら急いで提出するように」

誕生院「照明する文書は、ございません」

「証文がなければ、本末関係を判断することはできない」

「誕生院のいわれのない主張のようだ。双方の和談にするように」

こうして、藩主命による調停が行われることになり、金光院院主宥典も呼ばれて丸亀へ出向きます。場所は妙法寺です。藩からは御名代として家老が出席しました。

「和平の盃を誕生院より金光院へ指し申すべき取りかはしの盃ならは和睦仕る間敷く」

「以後百姓檀那ども誕生院へ出入り仕る間敷き旨」

「後々年に至りて御念の為め……拙者など存命の内に右の段弥御正し置き成され度き御内存の旨、一通りは御尤もにて、併しその時分の儀、丸亀領内陰れ無き事に御座候へは、後々年に至り誕生院後主・同人衆も先年より証文・証跡これ無き事を重ねて申し立られるべき儀とは存ぜられず候」

　ところが金光院が心配した通り、誕生院は新領主となった京極家にも「本末関係」を申し立てるのです。「権現堂（金毘羅堂）御再興の遷宮導師食貞仕るべき旨」を提出し、金比羅堂再興の導師に誕生院主を呼ぶことを求めています。
　京極藩の郡奉行赤田十兵衛は、金光院にこのことについて問い合わせ、山崎藩時代の事件の顛末を確認し動きません。「それはもうすでに終わったこと」として処理されます。金毘羅さんの遷宮導師を、誕生院院主が勤めることはありませんでした。

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  　　霊山・如意山（公文山）に鎮座する櫛梨神社　

金毘羅さんの鎮座する象頭山の東を金倉川が北に向かって流れていきます。この金倉川を挟んで小高い峰峰が続きます。これが如意山です。この山の麓には中世には荘園の荘官・公文の館があったようで、公文山とも呼ばれています。この山の周辺は、古代中世からひとつの宗教ゾーンを形成していたと「町誌ことひら」は記します。

　如意山（公文山）の西に伸びる尾根の下に鎮座するのが櫛梨（くしなし）神社です。ここにも「悪魚退治伝説」が伝わっています。前回、讃留霊王に退治された「悪魚」が、改心して「神魚」となり、金毘羅神（クンピーラ）に変身した。そこには宥範から宥雅という高野山密教系の修験者のつながりがあることを前回は紹介しました。その二人の接点が櫛梨神社になるようなのです。今回は、この神社について見てみることにします。

当社は延喜神名式讃岐國那珂郡小櫛梨神社とありて延喜式内当国二十四社の一なり。景行天皇の２３年、神櫛皇子、勅を受けて大魚を討たむとして讃岐国に来り、御船ほを櫛梨山に泊し給い、祓戸神を祀り、船磐大明神という、船磐の地名は今も尚残り、舟形の大岩あり、

　付近の稍西、此ノ山麓に船の苫を干したる苫干場、

櫂屋敷、船頭屋敷の地名も今に残れり、悪魚征討後、

城山に城を築きて留り給い、当国の国造に任ぜられる。仲哀天皇の８年９月１５日、御年１２０歳にて薨じ給う。国人、その遺命を奉じ、櫛梨山に葬り、廟を建てて奉斎し、皇宮大明神という。社殿は壮麗、境内は三十六町の社領、御旅所は仲南町塩入八町谷七曲に在り、その間、鳥居百七基ありきと。

天正７年、長曽我部元親の兵火に罹り、一切焼失する。元和元年、生駒氏社殿造営、寛文５年、氏子等により再建せらる。明治３年、随神門、同４３年、本殿、翌４４年幣殿を各改築、大正６年、社務所を新築す。

①神櫛皇子が、悪魚を討つために讃岐国やってきた

②櫛梨山に漂着し、これを祝うため般磐大明神を祀った。

③付近には、海に関係する地名がいくつも残っている。

④神櫛王は悪魚討伐後、城山に館を構え讃岐国造になった。⑤亡くなった後は、櫛梨山に葬り皇宮大明神と呼ばれる。

⑥旅所は旧仲南町の塩入にあり、鳥居が１０７基あった

⑦天正年間に、長宗我部元親の侵入で兵火に会い一切消失

それも、皇子の乗った船の漂着地であり、葬ったのが櫛梨山とされています。この伝説が作られた時の人々は、かつてはこのあたりまで海だったのだという意識を持っていたようです。空海生誕伝説の「屏風ヶ浦」の海の近くで空海は生まれたという当時の「地理感覚」と相通じる所がありそうです。

しかし、近年になって「綾氏系図』よりも古いとされる史料が出てきたようです。それが、高松無量寿院所蔵文書の中にある応永九年（１４０２）３月に、善通寺誕生院住持・宥源の『贈僧正宥範発心求法縁起』（＝宥範縁起」です。

「所由有りて、小松の小堂に閑居し」

します。そして『妙印抄』三十五巻本の増補を行い３年かかって『妙印抄』八十巻本を完成させ、これを善通寺誕生院に奉じます。念願を果たして、故郷・櫛梨の小堂から象頭山の称明（名）院に移り住んでいます。生まれ故郷の櫛梨の里を、眼下にできる寺に落ち着きたかったのでしょう。こうして、八十巻を越える大著を書き終え、静かに隠退の日々を送ろうとします。しかし、それは周囲が許しませんでした。

元弘年中（１３３１～）は、誕生院を始めとして堂宇修造にかかり、

建武年中（１３３４～）に東北院から誕生院に移り

建武三年（１３３６）の東北院から誕生院へ転住するのに合わせて「櫛無社地頭職」を獲得したようです。

「大歳神社の北に小路の地字が残り、櫛梨保が荘園化して荘司の存在を示唆していると思われる。しかし、鎌倉時代以降も、保の呼称が残っているので、大歳神社辺りに保司が住居していて、その跡に産土神としての大歳神社が建立された」

①全体的に洗練されているのは「綾氏系図』

②西海・南海の用字の正確さや文脈の詳細・緻密さ、重厚さから『宥範縁起』の方が古風

　悪魚　→　神魚　→　金毘羅神（鰐神）

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金毘羅神とは何かと問われると、このように答えなさいと云う問答集が江戸時代初期に金光院院主の手で作られています。そこには、金毘羅とはインドの悪神であったクンピーラ（鰐神）が改心して、天部の武将姿に「変身」して仏教を護るようになったと説明されています。　日本にやってきたクンピーラは、薬師如来を護る十二神将の一人とされ、また般若守護十六善神の一人ともな武将姿で現れるようになります。彼は時には、夜叉神王と呼ばれ、夜叉を従え、また時には自らも大夜叉身と変化自由に変身します。仏様たちを護る頼れるスーパーヒーローなのです。　このような内容が、真言密教の難解な教義と共に延々と述べられています。

「神が人を作ったのではない、人が神を創ったのだ」という有名な言葉からすると、この金毘羅神を創り出した人物の頭の中には、原型があったはずです。「インドの鰐神＝クンピーラ」では、あまりに遠い存在です。身近に「あの神様の化身が金毘羅か」と思わせ納得させる「しかけ」があったはずです。

　この謎に迫った研究者たちは、次のような「仮説」を出します

 「仏教では人間に危害を加える悪神を仏教擁護の善神に仕立てあげて、これを祀った。その讃岐版が金毘羅神である」

　松尾寺の僧侶は中讃を中心に、悪魚退治伝説が広まっているのを知って、悪魚を善神としてまつるクンピーラ信仰を始めた。

「実質的には初代金光院院主である宥雅は、讃岐国の諸方の寺社で説法されるようになっていたこの大魚退治伝説を金毘羅信仰の流布のために採用した」

「悪魚退治伝説の流布を受けて、悪魚を神としてまつる金毘羅信仰が生まれたと思える。」

  讃岐国の始祖とされる讃留霊王（神櫛王）の由緒を語る伝説があります。

この伝説は「悪魚退治伝説」、「讃留霊王伝」などと呼ばれ、中世から近世にかけての讃岐の系図や地誌などにもたびたび登場します。「大魚退治伝説」は、神櫛王が瀬戸内海で暴れる「悪魚」を退治し、その褒美として讃岐国の初代国主に任じられて坂出の城山に館を構えた。死後は「讃霊王」と諡された。この子孫が綾氏である。という綾氏の先祖報奨伝説として、高松や中讃地区に綾氏につながる一族が伝えてきた伝説です。これについては、以前に全文を紹介しましたので省略します。

①紀記に、神櫛王は登場するが「悪魚退治伝説」はない。

②「讃留霊王の悪魚退治伝説」は、中世に讃岐で作られたローカルストーリーである。

③　この伝説が最初に登場するのは『綾氏系図』である。

④　作成目的は讃岐最初の国主・讃留霊王の子孫が綾氏であることを顕彰する役割がある

⑤「伝説」であると当時に、綾氏が坂出の福江から川津を経て大束川沿いに綾郡へ進出した「痕跡」も含まれているのではないかと考える研究者もいる。

⑦「綾氏の氏寺」と云われる法勲寺が、綾氏の祖先法要の中核寺院であった

⑧法勲寺の修験道者が綾氏団結のために、作り出したのが「悪魚退治伝説」ではないか。

①一族の精神的連帯の場として山川町の忌部神社があった
②年に２回は忌部族が集まり定期会合・食事会を開いた
③その仕掛け人は高越山の修験者であった

①下法勲寺山王の讃留霊王塚と讃留霊王神社

②東坂元本谷の讃留霊王神社

③陶猿尾の讃留霊王塚

　このような装置を考え、演出したのは法勲寺の修験者たちです。

　（表）上棟象頭山松尾寺金毘羅王赤如神御宝殿」

　　　　当寺別当金光院権少僧都宥雅造営焉」

　　　　于時元亀四年突酉十一月廿七記之」

　（裏）金毘羅堂建立本尊鎮座法楽庭儀曼荼羅供師

　　　　高野山金剛三昧院権大僧都法印良昌勤之」

金比羅堂は再営されたのあり、これ以前から金比羅本殿はあった

「宥珂（＝宥雅）上人様

　当国西長尾城主長尾大隅守高家之甥也、入院未詳、

　高家所々取合之節御加勢有之、戦不利後、
　御当山之旧記宝物過半持之、泉州堺へ御落去、
　故二御一代之　烈に不入云」

宥雅上人は、西長尾城主長尾大隅守高家の甥で、僧門に入ったのがいつだかは分からない。伯父の高家が長宗我部元親と争った際に、高家を加勢したが、戦い不利になり、当山の旧記や宝物を持ち出して泉州の堺へ落ち延びた。このため宥雅は金光院院主の列には入れない

①長宗我部元親の讃岐侵攻時の西長尾（鵜足郡）の城主であった長尾大隅守の甥

②長宗我部侵入時に堺に亡命

③そのために金光院院主の列伝からは排除された

「宥雅が史料を持ち出したので何も残っていない」

讃留霊王伝説（＝神櫛王）を始祖とする綾氏について

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「サンスクリット語のクンビーラの音写で、ガンジス河に棲むワニを神格化した神とされる。この神は、仏教にとり入れられて、仏教の守護神で、薬師十二神将のひとり金毘羅夜叉大将となった。また金毘羅は、インドの霊鷲山の鬼神とも、象頭山に宮殿をかまえて住む神ともいわれる」

つまり、もともとはインドではヒンズーの神様で、それが仏教守護神として薬師十二神将のメンバーの一員となって日本にやってきたものと説明されてきました。

それでは、金毘羅大将は十二神将のメンバーとしては、どこにいるのでしょうか？　

最も古い薬師十二神将であると言われる薬師寺のお薬師さんを守る十二神将を見てみるとお薬師さんの左手の一番奥にいらっしゃいます。彼の本地仏は弥勒菩薩です。インドでは、彼の家は「象頭山」とされるので、讃岐の大麻山と呼ばれていた山も近世以後は象頭山と呼ばれるようになります。

　クンピーラ　＝　薬師十二神将の金毘羅（こんぴら・くびら）＝　象頭山にある宮殿に住む

 

十二神将の金比羅（クビラ）大将

しかし、こんぴらさんが祀っていたのは、この金比羅大将とは別物だったようです。松尾寺の本堂の観音堂の後に金比羅堂が戦国末期に、修験者達によって建立されます。
金比羅堂に祀られていた金毘羅大権現像はどんな姿だったのでしょうか？

「薬師十二神将の像と甚だ異なりとかや」「座して三尺余、僧形なり。いとすさまじき面貌にて、今の修験者の所戴の頭巾を蒙り、手に羽団を取る」

  天和二年（１６８２）岡西惟中の『一時随筆』の中で

「形像は巾を戴き、左に数珠、右に檜扇を持玉ふ也、巾は五智の宝冠に比し、数珠は縛の縄、扇は利剣也、本地は不動明王とぞ、二人の脇士有、これ伎楽、伎芸といふ也、これ則金伽羅と勢咤伽、権現の自作也」、

「頭上戴勝、五智宝冠也、（中略）
左手持二念珠・縛索也、右手執二笏子一利剣也、本地不動明王之応化、金剛手菩薩之化現也、左右廼名ご伎楽伎芸・金伽羅制叱迦也」、

 

金光院が配布していた金毘羅大権現

幕末頃金毘羅当局者の編んだ『象頭山志調中之能書』のうち「権現之儀形之事」は、

「優婆塞形也、但今時之山伏のことく持物者、左之手二念珠右之手二檜扇を持し給ふ、左手之念珠ハ索、右之手之檜扇ハ剣卜申習し候、権現御本地ハ不動明王也、権現之左右二両児有、伎楽伎芸と云也、伎楽ハ今伽羅童子伎芸ハ制叱迦童子と申伝候也、権現自木像を彫み給ふと云々、今内陣の神肺是也」

①頭巾を被り

②左手に念珠、

③右手に扇もしくは笏を持ち、

④伎楽・伎芸の両脇士を従える

という共通点があったことを記録しています。ここからは江戸時代金比羅山に祀られていた金毘羅大権現像は「今の修験者」「今時之山伏のごと」き姿だったのです。それは役行者像を思い描かせる姿です。

「金毘羅大権現ノ尊像ハ、苦行ノ仙人ノ形ナリ、頭二冠アリ、右ノ手二笏ヲ持シ、左ノ手二数珠ヲ持ス、ロノ髪長ウシテ、尺二余レリ、両ノ足二ハワラヂヲ著ケ、頗る役行者に類セリ」

①頭巾は五智宝冠に、

②左手の念珠は縛索に、

③右手の扇または笏は利剣に、

④伎楽・伎芸の両脇士は金伽羅・制叱迦の二童子

「当寺鎮守ハ愛染明王二而御座候得共、役行者と不動明王を古来より金毘羅と申伝、右三尊ヲ鎮守と勧請いたし来候」

「金毘羅新キ建立なと申義決而鉦之御事二候」

と申し開きを行なっています。つまり、金毘羅大権現像と姿が似ている役行者像、金毘羅大権現の本地仏とされた不動明王像の二体を法善寺では金毘羅大権現と称していたのです。

「役行者堂　昔金毘羅古堂也　元和九年宥眼法印新殿出来、古堂行者に引札い」

と記しています。かつては「役行者堂は金毘羅の古堂」だったというのです。これも注目しておきたいポイントです。

新羅の弥勒信仰　→　新羅大明神　→　役行者　→　金毘羅大権現・蔵王権現

入天狗道沙門金剛坊（宥盛）形像、当山中興権大僧都法印宥盛

「金毘羅二至ル。（中略）

坂ヲ上テ中門在四天王ヲ安置ス、傍二鐘楼在、門ノ中二役行者ノ堂有リ、坂ノ上二正観音堂在り　是本堂也、九間四面　其奥二金毘羅大権現ノ社在リ。権現ノ在世ノ昔此山ヲ開キ玉テ　吾寿像ヲ作り此社壇二安置シ　其後入定シ玉フト云、廟窟ノ跡トテ小山在、人跡ヲ絶ツ。寺主ノ上人予力為二開帳セラル。扨、尊躰ハ法衣長頭襟ニテ？ヲ持シ玉リ。左右二不動　毘沙門ノ像在リ」

「権現ノ在世ノ昔　此山ヲ開キ玉テ　吾寿像ヲ作り　此社壇二安置シ　其後入定シ玉フ」

宥盛　慶長十八葵丑年正月六日、遷化と云、井上氏と申伝る

慶長十八年より正保二年迄間三十三年、真言僧両袈裟修験号金剛坊と、大峰修行も有之

常に帯刀也。金剛坊御影修験之像にて、観音堂裏堂に有之也、高野同断、於当山も熊野山権現・愛岩山権現南之山へ勧請有之、則柴燈護摩執行有之也

①金光院の修験者達は、その始祖・宥盛の「祖霊信仰」をはじめた。

②その信仰対象は宥盛が自ら彫った宥盛像であった。

③この像が金毘羅大権現像として金毘羅堂に安置された。
④その脇士として不動明王と毘沙門天が置かれた

神仏分離で金毘羅大権現や仏達は、明治以後はこの山ではいられなくなりました。多くの仏像が壊され焼かれたりもしました。
金毘羅堂にあった金毘羅大権現と不動明王・毘沙門天の三仏トリオは、どうなったのでしょうか。
金剛坊宥盛は、現在は祭神として奥社に祀られています。その自作の木像も奥社に密かに祀られているのかもしれません。
それでは脇士の不動明王・毘沙門天はどうなったのでしょうか。この仏たちは数奇な運命を経て、現在は、岡山の西大寺鎮守堂に「亡命」し安置されています。これについては別の機会で触れましたので詳しくはそちらをご覧ください。

大物主命は、奈良県桜井市の大神神社（通称、三輪明神）の祭神として有名で、出雲大社の祭神・大国主命の別名とされています。明治になって、大物主命にとって代わられたのは所以を、どんな風に現在の金比羅さんは、説明しているのでしょうか。

「伝聞、日吉山王者西天霊山地主明神即金毘羅神也、随二乗妙法之東漸　顕三国応化之霊神」

「釈尊ハ天地ノ為二十二神ヲ祭、仏法ノ為二八十神ヲ祭り、伽藍ノ為二十八神ヲ祭リ、霊山ノ鎮守二金毘羅神ヲ祭ル、則十二神ノ内也、此金毘羅神ハ日本三輪大明神也卜伝教大師帰朝ノ記文二被い載タリ、他国猶如也、何況ヤ吾神国於哉」

「彼象頭山と云ふは……元琴平と云ひて、大物主を祭れりしを仏書の金毘羅神と云ふに形勢感応似たる故に、混合して金毘羅と改めたる由……此は比叡山に大宮とて三輪の大物主神を祭りて在りけるに彼金毘羅神を混合せること山家要略記に見えたるに倣へるにや、然ればこそ金光院の伝書にも、出雲大社。大和、三輪、日吉、大宮の祭神と同じと云えり」

「象頭山は元々は「琴平」といって大物主を奉っていた。象頭山は元々は大物主命を祀っていたが、中世仏教が盛んになるにつれて、その性格が似ているため金毘羅と称するようになった」

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金毘羅神を生み出したのは修験者たちだった   

金毘羅信仰については、金毘羅神が古代に象頭山に宿り、近世に塩飽の船乗り達によって全国的に広げられたと昔は聞いてきました。しかし、地元の研究者たちが明らかにしてきた事は、金毘羅神は戦国末期に新たに創り出された仏神で、それを生み出したのは象頭山に拠点を置く修験者たちであったこと、彼らがそれまでの三十番社や松尾寺に代わってお山の支配権を握っていく過程でもあったということです。その拠点となったのが松尾寺別当の金光院です。そして、この金光院の院主が象頭山の封建的な領主になるのです。

宥雅による金毘羅神創造と金毘羅堂の建立
金毘羅神がはじめて史料に現れるのは、元亀四年（１５７３）の金毘羅堂建立の棟札です。
ここに「金毘羅王赤如神」の御宝殿であること、造営者が金光院宥雅であることが記されています。 宥雅は地元の有力武将長尾氏の当主の弟ともいわれ、その一族の支援を背景にこの山に、新たな神として番神・金比羅を勧進し、金毘羅堂を建立したのです。これが金毘羅神のスタートになります。

　そのような中で天正六年（１５７８）から数年にわたる長曽我部元親の讃岐侵攻が始まります。

これに対して長尾氏の一族であった金光院の宥雅は堺に亡命します。空きポストになった金光院院主の座に、長宗我部元親が指名したのが、陣営にいた土佐幡多郡寺山南光院の修験者である宥厳です。彼は、元親の信任を受け金毘羅堂を「讃岐支配のための宗教センター」としての役割と機能を果たす施設に成長させていきます。

　こうして宥厳は土佐勢力支配下において、金光院の象頭山における地位を高めていきます。彼は土佐勢撤退後も金光院院主を務めます。その亡き後に院主となるのが宥盛です。彼は「象頭山には金剛坊」と称せられる傑出した修験者で、金毘羅の社会的認知を高め、その基盤を確立したといわれます。歿する際には自らの修験形の木像を観音堂の後堂に安置しますが、彼は神として現在の奥社に祀られています。

　一方、宥雅は堺からの復帰をはかろうと、当時の生駒藩に訴え出ますが認められませんでした。彼は、金刀比羅宮の正史には金光院歴代住職に数えられていません。抹殺された存在です。長宗我部元親による讃岐支配は、宥雅とっては創設した金比羅堂を失うという大災難でしたが、金比羅神にとってはこの激動が有利に働いたようです。権力との接し方を学んだ金光院はそれを活かし、生駒家や松平頼重の良好な関係を結び、寺領を増加させていきます。同時に親までの支配権を強化していくのです。

　しかし、幕府への訴えは同十年（１６７０）８月に「領主たる金光院を訴えるのは、逆賊」という判決となりました。その結果、１１月には金毘羅領と高松領の境、祓川松林で、訴え出た内記太夫、権太夫の獄門、一家番属七名の斬罪という結末に終わります。これを契機に金毘羅（金光院）は吉田家と絶縁し、日本一社金毘羅大権現として独自の道を歩み出します。

つまり、封建的な領主として金光院院主が「山の殿様」として君臨する体制が出来上がったのです。金毘羅神が生み出されてから約百年後のことになります。

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　金刀比羅宮には、象頭山の十二の景勝をテーマとする詩絵がいくつか残されています。作者によって内容は異なりますが、四季折々のお題は同じで、次の１２題です

　左右桜陣　後前竹囲　前池躍魚　裏谷遊鹿　

　群嶺松雪　幽軒梅月　雲林洪鐘　石淵新浴　

　箸洗清漣　橋廊複道　五百長市　萬農曲水

　上絵には画面上から次のような建物が描かれています
本社（１６５９）
鐘楼（１６２０）
鳥居（１６５９）
二天門（１６６０年に改称）
多宝塔（１６７３）
（かっこ内は建立年）

①金光院別当（住職）の宥栄（ゆうえい）が、象頭山の十二景を選んで鳶峰と鳳岡に詩作を依頼

②それとは別に安信と時信に図を依頼

③金毘羅の楽人で書に優れた上左兵衛に命じて各図に林父子の詩を書き写させる。

慶安元年（１６４８）幕府朱印地指定以後に初代高松藩主松平頼重の寄進が続く

万治二年（１６５９）本社造営をはじめ諸堂の移転や改築が進む。

寛文八年（１６６８）頼重が以後、毎年棟梁が二基ずつ寄進する

延宝元年（１６７３）頼重寄進の多宝塔完成

その狙いとは、

　こうして世に送り出された「象頭山十二景」は、その後も折々に京都五山の学僧や文人たちによって詩画に表され、金毘羅に新たな価値を与え続けました。それは「金毘羅信仰」とはまた違うオーラーを象頭山にもたらすことになります。高名な詩人や歌人の作品の舞台となった金毘羅を訪れたいと思う気持ちと、現在の映画のロケ地の聖地巡りとは相通じる部分もあるように思います。

　明治維新を迎えて象頭山が琴平山に改名されると、すぐに「琴平十二景」が創られます。神仏分離令により神社に変身した金刀比羅宮は、再び大きく変化させた境内の姿を新たな「お題」によって詠み描かせています。時代の変化にあわせて景勝を創出することが、観光地として生き残っていくひとつの戦略なのです。それを怠り、世間から忘れ去られていく旧跡や名勝は数多くありました。

金刀比羅宮は自らの新しい姿を表現し、時代にあったニューイメージを作り上げてきたようです。そして、その手法は今も受け継がれているように思います

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この絵は尾道・三原上空から南の瀬戸内海を俯瞰した形で描かれています。

下側には山陽道沿いの海岸線と主要な港町が東（左）から下津井・福山・とも（鞆）・尾道・三原と続き、

　
竹原・おんど（音戸の瀬戸）を経て広島湾から宮島へと続きます。そして、西（右）端の岩国まで描かれています。

さて、この絵の作者の描きたかったのは何なのでしょうか？

この絵図はこのエリアの４つの名所を紹介するために書かれた絵図のようです。 分かりやすく描きたかった所には、丸い枠の中に地名が書き込まれています。

それは「宮島」・「岩国錦帯橋」「とも　ギョン宮」「こんぴら大権現」のようです。しかし、この絵図で、最も丁寧に描き込まれているのは宮島、その次が錦帯橋ではないでしょうか。鞆と金毘羅大権現は脇役のような印象を受けます。関西人にとって瀬戸内海のナンバーワン名勝は「日本三景」の宮島でした。その宮島に匹敵するほどの参拝客が金毘羅を訪れるようになるのは１９世紀になってからのようです。

この絵図は１８世紀末に、大坂の船問屋のはりまや伝兵衛が金毘羅船の乗船客に無料で配布した航路図です。

両面刷りで、表（上）が高砂から金毘羅まで、裏（裏）がとも（鞆）から西の宮島までの海路が示されています。この絵地図の題名は「こんぴら並みやじま船路道中記案内」で、金毘羅と宮島の案内を兼ねていたことが分かります。つまり、１８世紀後半の金毘羅の案内図は、宮島と抱き合わせであったようです。この図が出されてからは、各地の宿屋がこのような道中案内を出すようになるのですが、金毘羅単独ではなく宮島や西国巡礼の案内を兼ねた道中記です。

「さぬきこんぴらへ御さんけいあそばされ候は　つりや伊七郎方へ御出被成可被下候、近年新宿多く出来申候てまぎらはしく候ゆへ　ねんのため此方より御さしづ奉申上候」

さらに時代を経て出された絵図です。

標題は「象頭山參詣道　紀州加田ヨリ　讃岐廻弁播磨名勝附」となっていて、「加田」が金毘羅へのスタート地点となっています。そして、四国の撫養に上陸してからの道筋が詳細に描き込まれています。

讃岐山脈を越えて高松街道を西へ進み法然寺のある仏生山や滝宮を経て、象頭山の金毘羅へ向かいます。それ以外にも白鳥宮や志度寺、津田の松原など東讃岐の名所旧跡も書き込まれています。屋島がこの時点では陸と離れた島だったことも分かります。

さて次は、丸亀に上陸した後で旅籠から渡された絵図です。

参拝者たちはこの地図を片手にウオークラリーのように、金毘羅さんだけでなく善通寺や弥谷寺などの名所旧跡にも足を運んだのです。いうなれば「讃岐版の金毘羅案内図」ということになるのでしょうか。

　その好奇心を逆手にとって、金毘羅客の呼び込みに成功したお寺が現れます。そのお寺が出した絵図がこれです。

関連年表

延享元年 1744 大坂の船問屋に金毘羅参詣船許可。日本最初の客船運航開始

宝暦３年 1753 勅願所になる。

宝暦１０年1760 日本一社の綸旨を賜う。

明和元年 1764 伊藤若冲、書院の襖絵を画く。

明和３年 1766 与謝蕪村、金毘羅滞在し「秋景山水図」を描く

天明７年 1787 円山応挙、書院の間の壁画を画く。

文化２年 1805 備中早島港、因島椋浦港に燈籠建立。

文化３年 1806 丸亀福島湛甫竣工。

文化７年 1810 『金毘羅参詣続膝栗毛初編（上下）』弥次郎兵衛と北八の金毘羅詣で

文化１１年1814 瀬戸田港に常夜燈建立。

天保４年 1833 丸亀新掘湛甫竣工。天保の改革～６年間。

天保９年 1838 丸亀に江戸千人講燈籠建つ。（太助燈籠のみ）

　　多度津港に新湛甫できる。

弘化２年 1845 金堂、全て成就。観音堂開帳。

嘉永６年 1853 黒船来航。吉田松陰参詣。

嘉永７年 1854 日米和親条約締結。

安政６年 1859 因島金因講、連子塀燈明堂上半分上棟。

　　高燈籠の燈籠成就。

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百年前世上薬師仏尊敬いたし、常高寺の下り途の薬師、今道町寅薬師有、殊の外参詣多くはやらせ、上の山観音仏谷より出て薬師仏参り薄く、上の山繁昌也、夫より熱村七面明神造立せしめ参詣夥鋪、四十年来紀州吉野山上参りはやり行者講私り、毎七月山伏姿と成山上いたし、俗にて何院、何僧都と宮をさつかり異鉢を好む、

　是もそろそろ薄く成、三十年此かた妙興寺二王諸人尊信甚し、又本境寺立像の祖師、常然寺元三大師なと、近年地蔵、観音の事いふへくもなくさかんなり、西国巡礼に中る事、隣遊びに異ならす、十年此かた讃州金比羅権現へ参詣年々多く成る。

「世上薬師仏　→　上の山観音　→　熱村七面明神　→
紀州吉野のはやり行者講→　妙興寺　→　西国巡礼　→　金毘羅大権現」

と神様の流行があったとふり還ります。

　

　宝暦六年に下総国古河にて、御手洗の石を掘ると弘法大師の霊水が出てきた。盲人、いざりはこの水に触れると眼があいたり腰が立つたという。この水に手拭を浸すと梵字が現われたりして、さまざまの奇蹟があった。

そこで江戸より参詣の者夥しく、参詣者は、竹の筒に霊水を入れて持ち帰る、道中はそのため群集で大変混雑していたという。そもそもこのように流行したのは、ある出家がこの地を掘ってみよといったので、旱速掘ったらば、清水が湧き出てきたのだという。世間では石に目が出たと噂されて流行したと伝えられている。（喜田遊順『親子草』）

    ①最初に奇跡･奇瑞のようなものが現れる。

    ②たとえば予知夢、光球が飛来する、神仏増が漂着したり掘り出される等。

    ③続いて山伏・祈祷し・瞽女続いて神がかりがあったり、霊験を説く縁起話などが宣伝される。

    こうして流行神が生み出されていきます。 それを宣伝していくのが修験者や寺院でした。流行神の出現・流布には、山伏や祈祷師などがプロモーターとして関わっていることが多いのです。

修験者（行者・山伏）がメシアになった例を見てみましょう。

　正徳の比、単誓・澄禅といへる両上人有、浄家の律師にて、いづれも生れながら成仏の果を得たる人なり、澄禅上人は俗成しとき、近在の日野と云町に住居ありしが、そこにて出家して、専修念仏の行人となり、後は駿河の富士山にこもりて、八年の間勤修怠らず生身の弥陀の来迎ををがみし人也、八年の後富士山より近江へ飛帰りて、同所平子と云山中に胆られたり、

単誓上人もいづくの人たるをしらず、是は佐渡の国に渡りて、かしこのだんどくせんといふ山中の窟にこもり、千日修行してみだの来迎を拝れけるとぞ、その時窟の中ことぐく金色の浄土に変瑞相様々成し事、木像にて塔の峰の宝蔵に収めあり、
此両上人のちに京都東風谷と云所に住して知音と成往来殊に密也しとぞ、単誓上人は其後相州箱根の山中、塔の峯に一宇をひらきて、往生の地とせられ、終にかしこにて臨終を遂られける。澄禅上人の終はいかん有けん聞もらす、東風谷の庵室をば、遺命にて焼払けるとぞ、共にかしこきひじりにて、存命の内種々奇特多かりし事は、人口に残りて記にいとまあらずといふ

（『譚海』五）

　このように修験者（山伏）の中には、「生き神様」として民衆の信仰を集める人もいたことが分かります。

　一方、山伏たちは、江戸幕府にとってはずいぷんと目障りの存在だったようです。

　一、町中山伏、行人之かんはん並にほんてん、自今以後、出し置申間敷事

　一、出家、山伏、行人、願人宿札は不苦候間、宿札はり置可申事

　一、出家、山伏、行人、願人仏壇構候儀無用之由、最前モ相触候通、違背仕間敷候、

　一、町中ニテ諸出家共法談説候儀、無用二可仕事

　一、町中にて念仏講題目講出家並に同行とも寄合仕間敷事

因幡町庚申堂には塩を備よ

　　赤坂榎坂の榎に歯の願を掛け楊枝を備ふ

　　小石川源覚寺閻魔王に萄罰を備よ

　　内藤新宿正受院の奪衣婆王には綿を備ふ

　　駒込正行寺内覚宝院霊像には酒に蕃根を添備ふ

　　浅草鳥越甚内橋に廬の願を掛け甘酒を備よ

　　谷中笠森稲荷は願を掛る時先土の団子を備よ

　　大願成就の特に米の団子を備ふ

　　小石川牛犬神後の牛石塩を備ふ

　　代官町往還にある石にも塩を備よ

　　所々日蓮宗の寺院にある浄行菩薩の像に願を掛る者は水にて洗よ

芝金地院塔中二玄庵の問魔王には煎豆と茶を備ふ　此別当は甚羨し　我聯として煎豆を好む事甚し　身のすぐれざる時も之を食すれば朧す

四谷鮫ヶ橋の傍へ打し杭を紙につつみて水引を掛けてあり、これ何の願ひなるや末だ知らず、後日所の者に問はん

　永代橋には、歯の痛みを治せんと、錐大明神へ願をかけ、ちいさき錐を水中に納めん　　　　　　　　　　　　　　『かす札のこと下』

表門鳥居の内左のかたに、茶の木稲荷と称するあり、俗説に当山に由狐あり、あやまって茶の木にて目を突きたる故に茶を忌むといへり、此神の氏子三ヶ日今以て茶をのまず、又眼をわづらふもの一七日二七日茶をたちて願ひぬれば、すみやかに験ありといふ（中略）

と記され、約一週間茶断ちして祈願すれば、眼病は平癒するといわれていました。

「我に祈らば応験あるべし」

このリストを見れば、まさに現世利益の「病気治癒」の神々ばかりが並んでいるのが分かります。

金毘羅大権現繁盛記史１　東国の金毘羅参拝者が増えだしたのは、いつ頃から？

金毘羅大権現形成史１３　金毘羅信仰を広めたのはだれか？

金毘羅大権現形成史１　金比羅神創生期に天狗の果たした役割

金毘羅信仰の伝播１　三豊への「金毘羅大権現」信仰の広がりに修験者が果たした役割は？

金毘羅大権現繁盛記１５　大阪・法善寺に祀られる金毘羅大権現

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①歴代藩主の保護を受けた新興勢力の金光院が権勢を高めた

②朱印状を得た金光院は金毘羅山の「お山の殿様」になった

③神官達が処刑され金光院の権力基礎は盤石のものとなった

④神道色を一掃し、金毘羅大権現のお山として発展
⑤池料との地替えによって金毘羅寺領の基礎整備完了

「金毘羅山は海の神様　塩飽の船乗り達の信仰が北前船の船乗り達に伝わり、日本全国に広がった」

⑤享保三年（１７１８）仏生山腹神社境内（現高松市仏生山町）の人たちが「月参講」をつくって金毘羅へ参詣し、御札をうけて金毘羅大権現を勧請。この時に建てた「金毘羅大権現」の石碑をめぐって紛争が起きます。高松藩が介入し、石碑撤去ということで落着したようですが、この「事件」からは高松藩内に「月参講」ができて、庶民が金毘羅に毎月御参りしていることが分かります。

①享保十八年一月、三野郡下高瀬村の牢舎人について金毘羅当局が丸亀藩に「挨拶」の結果、出牢となり、村人がお礼に参拝、

②十九年十二月高瀬村庄屋三好新兵衛が永牢を仰せ付けられたことに対し、寺院・百姓共が助命の減刑を金毘羅当局に願い出て、丸亀藩に「挨拶」の結果、新兵衛の死罪は免れた。

③寛延元年（１７４８）多度津藩家中岡田伊右衛門が死罪になるべきところ、金光院の宥弁が挨拶してもらい受けた。

④香川郡東の大庄屋野口仁右衛門の死罪についても、金光院が頼まれて挨拶し、仁右衛門は罪を許された。

このような丸亀・高松藩への「助命・減刑活動」の成果を目の前にした庶民は、金毘羅さんの威光・神威を強く印象付けられたことでしょう。同時に「ありがたや」と感謝の念を抱き、信仰心へとつながる契機となったのではないでしょうか。

金毘羅信仰の全国拡大は、江戸における高まりがあるとされます。

この動きが一層加速するのは、朝廷より「日本一社」の綸旨を下賜された宝暦十年五月二十日てからです。
さらに、安永八年（一七七九）に将軍家へ正・五・九月祈祷の巻数を献上するよう命じられ、幕府祈願所の地位を獲得してます。もちろんこれは、このころ頻発し始めた金毘羅贋開帳を防止するためでもありましたが「将軍さんが祈願する金毘羅大権現を、吾も祈願するなり」という機運につながります。そして、各大名の代参が増加するのも、宝暦のころからです。

しかし、それだけで遠くの異国神で蕃神である金毘羅大権現への信仰が広がったのでしょうか。海に関係ない江戸っ子がなぜ、金毘羅大権現を信仰したのか？ということです。別の視点から問い直すと、
江戸庶民は、金毘羅大権現に何を祈願したかということです。

高松藩で若殿様の庖療祈祷の依頼を行ったこと

丸亀藩町奉行から悪病流行につき祈祷の依頼があった

「加持祈祷」は修験道山伏の得意とするところです。
ここには金毘羅山が「山伏の聖地」だったことが関係しているようです。祈祷を行っていたのは神職ではなく修験道の修行を積んだ僧侶だったはずです。

  信仰心というのは、信者集団の中の磨かれ高められていくものです。そこには、先達（指導者）が必要なのです。四国金毘羅山で修行を積んだ修験者たちが江戸や瀬戸の港町でも「布教活動」を行っていたのではないかと、この版画を見ながら私は考えています。

金比羅行者によって寄進された天狗面（金刀比羅宮蔵）

　願い上げ奉る口上

　一当夏以来所々悪病流行仕り候二付き、百相・出作両村の内下町・桜之馬場の者共金毘羅神へ祈願仕り候所、近在迄入り込み候時、その病一向相煩い申さず、無難二農業出精仕り、誠二御影一入有り難く存じ奉り候、右二付き出作村の内横往還縁江石灯籠壱ツ建立仕り度仕旨申し出候、尤も人々少々宛心指次第寄進を以て仕り、決して村人目等二指し加へ候儀並びに他村他所奉加等仕らず候、右絵図相添え指し出し申し候、此の段相済み候様宜しく仰せ上げられ下さるべく候、願い上げ奉り候、以上

　　　寛政六寅年　　　香川郡東百相村の内桜之馬場

　　　　　十月　　　　　　　　　　組頭　五郎右衛門

　　　　　　別所八郎兵衛殿

これは香川郡東百相村（現高松市仏生山町）桜の馬場に住む組頭の五郎右衛門が、庄屋の別所八郎兵衛にあてて金毘羅灯寵の建立を願ったものです。建立の理由は、近くの村に悪病が流行していた時に金毘羅神へ祈願したところ百相村・出作村はその被害にまったく遭わなかった。そのお礼のためというものです。

金刀比羅宮に寄進された天狗面

    丸亀玉垣講　

右は御本社正面南側玉垣寄付仕り候、
且つ又、御内陣戸帳奉納仕り度き由にて、

戸帳料として当卯年に金子弐拾両　勘定方え相納め候蔓・・・・・

但し右講中参詣は毎年正月・九月両度にて凡そ人数百八拾人程御座候間、

一度に九拾人位宛参り候様相極り候事、
　　当所宿余嶋屋吉右衛門・森屋嘉兵衛

　　金刀比羅宮文書（「諸国講中人名控」）

一方、灯明講については、燈明料として１５０両、また神前へ灯籠一対奉納、講のメンバーは毎年９月１１日に参詣して内陣に入り祈祷祈願を受けること、そのたびに５０両を寄付する。取次宿は高松屋源兵衛である。

連子塀並び灯龍　奥行き一間　長十二間
下六間安政五年十一月上棟　上六間
安政六年五月上棟

一ノ坂の途中の左側にある重要有形民俗文化財「灯明堂」で、瀬戸内海の島港の講による寄進らしく、船の下梁を利用して建てられています。当時としては、巨額の経費を必要とするモニュメントです。この燈明堂を寄進した因島浦々講中とは、何者なのでしょうか？

生口島の玄関湊に当たる瀬戸田にも、大きい石灯籠があります。


これには住吉・伊勢・厳島などと並んで金毘羅大権現と彫られています。自らの港に船の安全を祈願して大灯籠を建てると、次には「海の神様」として台頭してきた金毘羅山に連子塀灯明堂を寄進するという運びになったようです。経済力と共に強力なリーダーが音頭を取って連子塀灯明堂が寄進されたことを思わせます　こうして、瀬戸内海の海運に生きる「海の民」は、住吉や宮島神社とともに新参の金毘羅神を「海の神」として認めるようになっていったようです。

　そして、ここでは「海の守り神」というキャッチコピーが使われるようになったではないでしょうか。江戸時代の後半になるまでは、金毘羅大権現は加持祈祷の流行神であったと資料的には言えるようです。

阿波箸蔵寺の金毘羅大権現

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　今回はそれから２０年後に起こった事件を見ていくことにします。内容は、追い詰められた三十番社が金光院を幕府に訴えた事件です。結果は、訴えた社人が獄門貼付の厳罰に処せらことで幕を閉じます。

　内記太夫の控訴までの足取り

「金毘羅の義は、院号や山号もあるので神とも仏とも申し難い。そのうえ出家といっても代々支配して来ており、御朱印なども頂戴しているので、訴訟しても勝目は少ないと思う。しかし権現の本地が何であるか調べてみよう」

７月１７日　内記太夫と権太夫は、堺筋の与左衛門と共に京都に上り、神祇宗家の吉田家に申し出ます。二人は吉田家の指図を受けて訴状をしたため、京都所司代に差し出します。しかし、「この事件はここで解決する問題でないから、江戸へ参るように」と突き返されます。そこで二人は江戸に出て寺社奉行小笠原山城守へ訴状を提出したのです。これが寛文１０年８月８日のことでした。

私どもは讃岐金比羅三十番神社の社人（＝神人＝下級神職）です。

宮地の中に金光院という出家僧侶がいます。この寺は先年までは下の坊を呼ばれた滅罪寺（＝金光院）です。そのため今でも金光院の坊主達は扶持切米を潰し、死人の取扱を行っています。宮地の中に観音堂・薬師堂・釈迦堂があります。これらは金光院が管理していますが、土佐の長宗我部元親の侵攻のの折に、よしみを通じて私どもより奪っていったものです。

　そして賽銭などは金光院が管理するようになりました。賽銭の外にも神楽銭がありますが、これについては私市良太夫が管理していましたが、開帳と称して、私たちが作成した御幣を取り出し、信者に授け、神楽銭までもを理不尽に奪い取り最近は、袖神楽銭のみを与えられている始末です。

  金光院に対して申したいことは、出家が神楽を管轄するという珍奇なことを止め、前々通りに私どもに管理運営を任せて欲しいのです。また、皆のものが納得しない所へ神楽場を建て、袖神楽のみを勤めておりますが、その上に最近は、権現の後方の遠いところへ神楽場を移して、参拝するものも分からない所なので、訪れる人も少なく私どもは飢え死に及ぶような有様です。しかし、両者の神事については今まで通りきちんと勤めております。

　とあります。

毎年の１０月１０日・１１日の神事について、小松庄四條村の百姓上頭と下頭に、申し分かちて担当してきました。この神事祭礼の経費については生駒一正様より８０石の社領の寄進を受け、それを上当・下当の経費に充てて神事を勤めてきました。その後、２５０石の社領寄進を受け、併せて３３０石の寄進を受けています。

　ところが、これらを神事に使わないため４ヶ村の百姓達は迷惑を受けておりましたので申し出たところ、金光院は高松に参り生駒藩主のお袋様へ申し上げ、定米５０石をいただき４つの村に四分割して貸し与え、その利を当頭の経費にしています。９月から１１月までの祭事期間中の賄い額は大きく当人は殊の外迷惑を被っています。古来よりの神事と思い勤めてはおりますが、事によっては神事から退かせていただくことも考えざる得ません。身分の奢りを究め、何軒もの下屋敷を建て、一門には商売をさせ質物を取るありさまです。

「生駒家の寄進は、金毘羅山の祭事のために寄進されたもので、金光院単独に贈られた物ではない」

「金光院は高松に参り生駒藩主のお袋様へ申し上げ、定米５０石をいただき４つの村に四分割して貸し与え、その利を当頭の経費にしています」

漁師の御供えについて

浦々の漁師たちは願をかける際に、肴を両社へ供えることが恒例となっています。これについても、私どもへの御供えを妨げ、寺に取り入れる始末。清僧であれば肴を扱うことは憚られるはずです。

 三十番神権現大行事・三社の正月のお注連はり（しめはり）は、私どもが長年担当して参りまいた。しかし、観音堂・釈迦堂・薬師堂は金光院より沙汰があり、ここ十数年は右三社の注連飾りは金光院が行うことになりました。その際、理不尽にも証文を出させたのに、書物は渡されていません。まさにやみうち的な仕打ちです。金光院の威勢を恐れ仕方なく押印したした次第です。

新法の押しつけ

以前は年に三度の市の際に、私どもは神前に上がる習わしでしたが、５年ほど前から金光院の許可を得た後に上がるようにと新法を申しつけられ迷惑を被っています。

　先年の閏十月に参拝者があったので神楽所へ参り、袖神楽を行い参拝者から神楽銭を少々いただきました。ところが理不尽にもこれをこちらに渡しません。その上、年に２・３度の市以外は神前に上がらせないと申しつけられ、袖神楽銭も金光院が取ることになってしまいました。

多門院の重用と布教活動に対する批判

土佐国の浪人で山伏を多門院と名付けて重用し、今までの例にない土佐での金光院勧進を行わせています。このような事に関しても本来は私どもが行うことであるはずなのに、留めおかれて迷惑を受けています。

琴平神宮の正史の中にも「慶長１１年（1606）片岡民部（熊の助）、多聞院を名のる」

また、「1757（宝暦7）年３月１１日　但州（たじま）の山伏２０人と俗人が参拝。「堂床」の回廊で初穂を渡す」

　宮林（みやばやし）の管理について

金毘羅山の神域の社叢については、落葉一枚でも取れば悪事のことと申しつけながら、金光院一門に対しては薪材木などを自由に伐らせ、その他にも取り巻きのお気に入り集についても同様のありさまです。

十数年前に真光院という下坊主に社領の内の１６石を分与しました。我が友共神職は日に日に餓死に及んでいる有様なのに、身内に関しては我が儘次第です。

三十番社より二丁半ほど下に金光院の墓所を設けていますが、これは参拝者の通り道に当たります。権現への社参の際の障害にもなります。取り除きどことなりへ移動させるように申しつけくだされば有り難く存じます。

 以上 金光院が金比羅町内において我儘の具体的な実例を書き上げました。

私ども先祖より代々、今に到るまで神事祭礼を勤めて参りました。

古くは社壇の中へ僧侶が出入りすることもありませんでした。ところが金光院が年々威勢を増すにつれて私どもをないがしろにし圧迫するという浅ましい姿になりました。このことは数年来訴え出てきました。

　しかし、金光院の威勢に恐れるとともに、道中路銀等にも事欠く次第。ただ打ち過ぎていくばかりで家中は餓死に到るような有様で、乞食のような躰でこの度、参りました。　御慈悲の上、金光院を召し出して、今までの先例通りに行うように申しつけいただければ有り難く存じます。　　　

　　　寛文十年戌八月八日　讃岐国金毘羅社人　権太夫判　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内記　判

　　　御奉行様　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　訴状の裏書を受けた内記太夫と権太夫は、讃岐に帰って８月２７日に高松藩庁にこれを提出します。藩はこれを金光院に送付したので、金毘羅のお山は大騒ぎとなります。

「金毘羅大権現が主格であり、それに奉仕するのは金光院であって、訴人たちは金光院の家来であり神楽役人で「主従」の「従」に過ぎない」

　そして、江戸に反論審問のために出府することになります。そのメンバーは、金光院からは、隠居の宥典が山の事情に通じた真光院を従えて出府、高松藩からは朱印状を幕府から受けた時に尽力した寺社奉行間宮九郎左衛門が同行します。金光院の一行は高松藩の関船を貸し与えられて、瀬戸内海を大坂に渡り東海道を上り２１日に江戸へ到着します。宥典は老齢の身での長旅で、持病が再発し、対決の延期を願い出て療養に努めるます。高松藩ではこの間を利用して、両寺社奉行への情報収集と工作を盛んに行っています。

金光院と権太夫の対決と裁きの結果は？

「内記太夫・権太夫　家来に紛れ無き証文これ有る上は、金光院家来として主人へ逆意を企てた不届者である。両人の者共は、金光院に下しおかれ　何分にも金光院心次第に仕置申し付けよ」

「内記太夫・権太夫は金光院の家来となることに同意した証文に押印している。家来が主人を訴えることは逆意でありゆるされない」

と、神仏の争いには立ち入らずに、封建社会の大義である「君君たらずとも、臣臣たらざるべからず」の大義名分論でこの問題を裁いたのです。

金毘羅山の山内では神人側の意見に賛成する人もあり、これまでの金光院の横暴に対してこれを憎む人たちもいたようです。特に僧侶が家来の神人を処罰することについては、宗教的に疑義を抱く人々もありました。そのような動揺を抑えるために金光院と高松藩は処罰に先立って、各寺門を始め、寺下の指導者五十数名の連署連判の誓書を提出させ、忠誠を誓わせています。この誓約書の文面は、金光院の幕府への返答書が正しいことを確認させ、内記太夫と権太夫は逆意を企てたものであることを承認し、以後も金光院に忠誠を尽くすことを誓ったものでした。

　こうして、１１月１１日を期して処刑を行うことになります。

　高松藩の寺社奉行間宮九郎左衛門は、この事件の経過を日記風に書きとめ、これの副本を作り、関係者の間で往復した文書の副本をも添えて、後の記録として金光院に贈ります。そのために多くの人が書き写し、数多く残る結果となりました。

　その墓のそばには、高さ１㍍あまりの石組みの台の上に置かれた全長二㍍余りの立派な宝篋印塔が立っています。この塔は、事件から百年以上経った文化文政ごろ、大金を拠出できる立場にあった人が匿名で建立したと言われます。長い相輪、馬耳風の尾根の線の優美さ、小さい塔身、見事な彫りを見せた請花と反花、人きい塔身の周囲には型通りに六四字の掲が刻まれしその塔身を受ける請花（うけばな）と反花（かえりばな）が美しい塔です。

   慶長年間、王尾市良太夫は大井八幡宮と金毘羅三十番神の兼帯社人であった。
その長男を松太夫といった。寛文十年(1670)八月松太夫の子内記と松太夫の弟権太夫の両名は、金毘羅大権現の経営に関して金光院を相手として訴えを起こした。

幕府の寺社奉行はこれを受理し、その旨を高松藩に伝えた。高松藩は金光院に対して訴人と和解することをすすめたが、金光院はこれに応じなかった。幕府は双方の出府を求め決断所において審判を行った。封建制下の常として内記と権太夫は敗訴となり、寛文十一年(1671)十一月十一日、その一族は高松藩によって、祓川の刑場で処刑された。

その後、金光院においては不幸が相次いで起こりこれを内記等の怨霊のたたりとし、約二百年後の文久三年(1863)十一月処刑地の権太原に慰霊碑を建立して供養した。

これを読むと、幕末に建てられた慰霊碑は金光院によって建てられたとありますが、宝篋印塔については何もふれていません。しかし、百年・二百年後の人たちにも、この事件は語り継がれていたことが分かります。

「びっくりでこ」は獄門頸？

  この後、金毘羅さんのお土産店では「獄門人形」という小さい粘土作りの人形の首が土産物として売られるようになります。この人形は赤・白の一対で、短い棒の先に取り付けられ、白首の方を松太夫、赤首の方を権太夫と呼び、共に両眼を見開いて断末魔の苦しみを現していると言われました。そのころの金毘羅さんの土産物といえば粘土の神鈴と、大門の内側で五人百姓の売っていた糖飴でした。そこに登場した「獄門人形」は「びっくりでこ、こんぴらめかやり」とも呼ばれて参詣客に喜ばれ、人形にまつわる悲話と共に広く各地へ伝えられたようです。
　また、この人形は金毘羅大芝居に出演した上方の千両役者の立役や悪役の隈取（くまどり＝顔の彩色）のきいた顔を現したのが「びっくりでこ」であるとも伝えられます。獄門首か、役者の似顔か、いずれにしても金毘羅商人のたくましい商魂の産物といえるものかもしれません。

参考文献　金光院を訴え獄門になった神官たち         満濃町誌１１７３P

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