①讃岐・虚空蔵院（与田寺）を拠点とする書写センターの運営者

②熊野修験者としての熊野先達

③讃岐の覚城院・無量寿院、備前の蓮台寺・安住院、備中の国分寺など、荒廃した寺院を数多く復興した勧進僧

④弘法大師信仰をもつ高野山真言密教僧

幼年期から利発な増吽に目をつけたのが、近くの水生神社神宮寺薬師院（与田寺）の増慧法師で、弟子入りさせた。増吽は、仏典などの学習に優れた才能を発揮する一方、画才にも並外れたものをもっていた。

むかし、中筋村与田寺に、絵の上手な金若（かなわか）と呼ぶ小僧さんがおりました。この小僧は、お経よりも絵の方が上手でありました。ある日、お経がすんだので、またすきな絵を住職さまの居ないときに描き始めました。

　不動尊の絵を書きあげたとき、ふいに住職さんが帰ってまいりましたので見つけられたら大変と急いで畳の下にその不動尊の絵をかくしました。さて用事が終わると、多勢の小僧たちと室に入ってみると、室内いつぱいに煙がたちこめて畳が焼けているので驚いて水をかけ畳をあげてみると、つい今の先にかいた不動尊の火焔で焼けたということがわかりました。この金若（かなわか）が後の与田寺の中興の祖といわれる増吽です

仏教の世界では、８つの方角と上下をつかさどる神に、日・月の神を加えた十二尊を十二天と呼びます。室町時代の初頭には、肉筆の仏画の代用となるような大判の仏教版画の制作がさかんになり、幅広い需要に応えるようになります。

　この絵は案外大きい物で、屏風に表装され残っている所があるようです。増吽作と云われる与田寺版の風神を見てみましょう

風天はその名のとおり風の神で、脚を交差させて後方を振り返るポーズには躍動感があります。顔に刻まれたしわや、風になびくあごひげが細かく表現されています。靴のヒョウ柄で台座には獅子が描かれます。彩色は後で、筆でおこなっているようです。なにかしら現代的なイメージがして、漫画家が描いたイラストのようにも私には見えます。

 讃州大内郡与田郷神宮寺虚空蔵院 

応永十四丁亥三月二十一日敬印

十二天像以憑仏法護持央 大願主増吽 同志嘘凋聖宥

①応永十四（１４０７）年３月２１日に制作されたこと

②与田郷神宮寺虚空蔵院で作られたこと

③増吽４２歳の時の作品であること。

「月天が真横に表されており、特徴的であるが、これは詫間勝賀が建久二年（１１９１)に描いた京都東寺本に近い」

弘法大師像の2つのタイプ

大師御影は、高野山の真如親王の筆と伝えられるものが一般的です。右方斜面向きにして、右手に五古杵を非竪非横に持て胸に当て、左手に念珠を持ちになり、胸を開いて、椅子に安座する姿です。これを真如様式とよびます。

「影の上に山端，佛形を図するあり。これなにごとぞ。これは讃州善通寺にこの仏像御筆ありと云々その御影に書き加えるか。いま所々にこれあり。その起こりをいふに、讃州多度の郡屏風の浦はご誕生の地たるによって、彼ここに還って遍覧し給しに、海岸浦の松、尋常の姿にあらず。丹青の綵を交えたる事、屏風を立てたるがごとし。仍て此の地名あるなり。此地勝境たる故に大師練行し給時、弧峯の上片雲の中に、釈迦如来安祥として形を現し給いき。大師歓喜のあまり則その姿を写し留め御座しける也。それよりしてこの山を我拝師山とも号し、又湧出嶽ともなずけ給うものなり。」

影（弘法大師）の上に山端と佛形（釈迦如来）が書き加えられた弘法大師御影がある。

これは讃州善通寺で御影に書き加えられるようになったものだと云われ、所々の寺にある。その起こりは、讃州多度郡の屏風浦は、弘法大師の誕生地にあたる。この姿は、海岸浦の松は尋常の姿ではなく、丹青の綵を交え、屏風を立てたように見える。そのためにこの名前で呼ばれるようになった。この地は景勝地で霊山でもあるために、大師が修行している際に、弧峯の上の片雲の中に、釈迦如来が現れた。大師は歓喜のあまりに、その姿を写し留めたという。そこからこの山を我拝師山とも号し、又湧出嶽（出釈迦）ともなずけたのである。

京都智績院の善通寺御影　右後ろに釈迦如来が現れている

空海の捨身行を受けて、御影の左上に釈迦如来が描かれるようになったというのです。
この様式の御影の軸表紙には「善通寺形大師」と記されています。これが「善通寺形御影」と称されるようになります。その中で上の京都・智積院蔵の善通寺式御影の裏面に次のように記されています。

奉施人弘法大師御影壱鋪讃岐同④多度津之御影供一衆流通物(中略)

高祖末資之阿闍梨（増吽）本写大師二伝之正影令施入当津之流通物者也(中略)

③阿闍梨七十九而書之

②文安元年四月仏誕生日 ①大願主平野弾正忠暁月願尭書□啓

衣文線の起筆に特徴があり、描線に力強さが感じられる。肉身や衣文のぼかしは控えめで、彩色は誇張なく穏やかにまとめられている。色の肉身が肉感的で、口の上下にうっすらと髭の剃りあとを残す。裏に貼られた施入状には「讃岐国多度津之御影供一衆流通物」とある。

本修補高祖弘法大師尊像絵、備前国瓶井山先住増吽僧正真筆、
後花園院御宇鳳徳年画、古軸増吽自賛曰、宛如身、有之、元来此尊容備前牧石郷法万寺什宝央、有故同国岡山大工町大円坊勝髭山法輪密寺宥伝和尚収領之、至迂今　伝当寺、古苫記云、慶長十六年一月二十一日共後宥伝、寛永十四年今年法輪寺僧全修覆、天保三壬辰十一月日修補　施主瓦町高田屋清吉　母　表具師石園町住人江長い左衛門利之

本寺に伝わる弘法大師尊像絵は、備前国瓶井山の先住である増吽僧正の真筆である。後花園院御宇鳳徳（宝徳）年間に描かれたもので、古軸には増吽の自賛があり次のように記されていた。

宛如身、有之、もともとこの弘法大師御影は備前牧石郷法万寺にあったものであるが故あって、岡山大工町の大円坊勝髭山法輪密寺宥伝和尚の下に修められた。それから当寺に伝わってきた。（以下略）

  以上の例が示すように善通寺式御影には、増吽が深く関与していることが分かります。この他の善通寺式御影にも、増吽筆の伝承を持つものがあります。

肉身は薄墨で描いて宍（しし）色に塗り、衣は輪郭を墨、衣文線を茶色で描き、朱でぼかす。五鈷杵、水瓶、椅子の金具は金泥を塗る。全体に描線が細く、五鈷杵の形状や数珠などの細部も丁寧に描かれており、善通寺御影のなかでは優品と言える。旧箱書に「出釈迦大師御影、増吽僧正筆」と墨書される。覚城院には増吽による応永三十三年(１４２６)の再興願文「覚城院縁起」と書状がのこされ、増吽との直接的関係がうかがえる。平成九年度の修理により、画は絹目が非常に粗く、裏面からの黄土とみられる顔料の塗り込みによって安定が図られていることが確認されている。

熊野・紀伊　→　引田湊（背後の水主神社）　→　小豆島・直島・本島　→　児島（五流修験）　→　芸予大三島　

それは善通寺寺式御影を用いて弘法大師信仰を広めたと研究者は考えているようです。

香川県立ミュージアム本の善通寺様弘法大師像

画は綿糸に節を多くもつ。肉身は朱線で描いて宍色に塗り、衣は、輪郭、文線ともに墨で描き、その描線は太く強い。鋭さをもつ目は虹彩を赤茶色とし、上瞼と目頭、目尻を群でぼかす。過去の修理に際し、柚木から天保三年(１８３２)の墨書銘が確認されている。それによれば、もと備前の法万寺にあったもので、先住増吽よる宝徳年間(一四四九~五二)の真筆で、増吽自らが旧軸に「如生身(あたかも生身のごとし)」と賛を記していたという。眉が太髪と顎の剃り跡をのこして生身性を強く感じさせ、善通寺御影の遺例のなかでも異彩を放っている。

中四国の霊山・五流修験の起源と多度津の関係は？

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①規模が比較的大きいこと

②山岳を修行の場とする密教寺院であること

③国家を鎮護し貴族の安穏を祈る国家的または貴族的仏教

他方、寺院の枠組みを越えて活動するもう一つの僧侶集団が形成されてきます。

　また彼らは民衆救済のひとつの形として、農業技術、土木事業、医療活動などの社会活動も行います。

行基菩薩勧進帳 鶴林寺 文明八年（１４８６）

鶴林寺の開基は寺伝では聖徳太子ですが「六禅衆供田寄進状」(『鎌倉遺文』)には「当寺本願行基菩薩」とあり、行基菩薩が開いたとされます。中世では行基開創伝承もあったようです。この本勧進帳は行基坐像の胎内から発見されたもので、勧進により行基像が造像されたことがわかります。これによると、文明１８年から勧進から始り、多数の人々の勧進により造像されたようです。

彼らがどれだけ大きな勢力を持っていたかは、鎌倉時代初期の重源の狭山池の改修や東大寺再建事業からもうかがえます。

狭山池重源改修碑　大阪府立狭山池博物館 建仁二年（１２０２)

古墳時代に築造された狭山池は、古くは行基も、池の修復を行っています。鎌倉時代初期に東大寺大勧進職であった重源も、彼の業績を記した『南無阿弥陀仏作善集』に狭山池を修復したとの記載があります。平成五年(１９９３)の改修工事中に、重源の改修工事記念碑が発見されました。重源が勧進活動により修復を行ったことが記されています。

勧進僧の活動の一つは、念仏聖を中心とした民衆の「死後」の恐怖からの救済でした。古代仏教は葬儀とは無縁の存在でした。その意味で民衆信仰としての「葬送」は、新時代の仏教民衆化の要になりました。死者への葬送儀礼に関わった宗派の僧侶が民衆からの信頼と支持を得ることになります。平安時代初期には、死者への葬送儀礼の作法は、道教の影響が大きかったようです。それが次第に仏教儀礼へと代わっていくのは念仏聖たちによる社会活動の結果です。

納骨は、死者供養の一種で、法華堂や三味堂などに奉納されました。元興寺寺も納骨寺院の一つであり、納骨容器である五輪塔以外に、宝珠医印塔や層塔などのもありますがすべて小型の木製です。中に骨を入れ、堂内の柱などに打ちつけられました。

戦場の陣僧

その例を時宗僧侶の活動から見てみましょう。

鎌倉は大騒ぎですが、道場は閑散としています。合戦前、寺に足繁く通ってきた武士たちは戦場にいます。城の中も攻める側も念仏で満ちていて、捕縛されて頸を討たれる武士に念仏を唱えさせ成仏させました。

　応永七年(１４００)の信州川中島での小笠原長秀と村上満信らの合戦を記した『大塔物語』を見てみましょう。

ここには、善光寺などの時衆僧らが切腹などで死の間際にあるものに十念をさずけています。合戦がおわると戦場に散らばる屍をあつめて葬り、卒塔婆をたてて供養し、戦場の様子を一族に報告したと記します。戦いを見届け、絶命するものに念仏を勧め、打たれた頸をもらいうけ、遺言とともに形見の品を遺族に届け、敵味方なく遺体をかたづけて供養し、塔婆をたててこれを悼む。
　ここには、戦場の一部始終を見届ける役回りを果たす陣僧の姿があります。彼らの語りが文字に姿をかえ、『太平記』『大塔物語』をはじめとする軍記物語に詳細に描き込まれることとなったと研究者は考えているようです。

中世になり律令体制が解体すると、国家や貴族に寄生していた中世寺院は、経営困難に陥ります。つまり国衛領や荘国による維持が困難になったのです。そのような中で、武士・土豪さらには一般民衆へと支持母体をシフトしていく道が探られます。それは結果として、中世寺院自体の武士化や民衆化を招くことになります。

時代が下がるにつれて寺院内へ僧侶または俗人として民衆自身が入り込むようになります。それまで寺院の上層僧侶が行っていた法会も、一部民衆が担うようになります。例えば、兵庫県東播地方の天台宗寺院に見られる追灘会(鬼追い式)が、戦国期には付近の民衆が経済的に負担し、行事にも参加するようになっていきます。これは「中世寺院の民衆化」現象なのでしょう。

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①湯屋とは沸かした湯を浴びる場

②風呂は、蒸気を浴びる蒸風呂（サウナ）

が本来の語義です。今とは違って、風呂が蒸気をあびるサウナだったようです。しかし、このふたつは早くから混じりあって、温室・浴堂などの言葉も使われるようになります。

  「仏教では汚れを洗い流すことは御仏に仕える者の務めとする、沐浴の功徳が説かれていました。そのため寺院にとって不可欠な七つの伽藍には、浴堂も数えられています。それが揃うことで、初めて七堂伽藍といわれるほど、重要な意味を持っていたのです。実際に、東大寺には大湯屋と称される浴室が設けられていて、修行としての入浴と衆生救済の一環としての入浴が行われていました。これが、日本人が自然に湧き出している温泉以外の場所で入浴した、最初の事例なのです」

東大寺の『大湯屋』

東大寺の湯船

湯屋の様子を、本願寺の基礎を築いた覚如の一代記を描いた『慕帰絵詞』で見てみましょう。

舞台は、美貌の少年覚如を興福寺に奪われまいと衆徒が鎧・弓矢で武装して守る三井寺南瀧院です。保護をうけた摂津国の坊舎では、部屋の奥に幕を垂らした湯屋があり、外では僧が薪を切り、童が火の番をしています。風呂焚きは童の仕事だったようです。

宮津市聟恩寺には、現在では手水鉢となっている鎌倉時代の湯船が残っています。

五台山に参詣して湯施行を人々に行っていたところ、きたならしい女性が子どもを抱き、犬を連れて寂照のもとにやってきた。人々はいやがって追い払おうしたので、寂照は食べ物を与えて帰そうとしたところ、女性は「私には瘡があってつらいので、湯浴みしようとやってきたのです。お湯の功徳を私にいただけませぬか。」という。追われたのちにこつそりと子供。犬と湯浴みさせたものの追いかけてみると、スーッと姿を消していた。実は女性は文殊菩薩であったという。

やがて南北朝期になると、時宗の京都六条道場では入浴者に料理が出されるようなります。
こうなると入浴とご馳走がセットになって、寺院の風呂は「休息・娯楽の場」の役割を濃くしていきます。戦国期の時宗寺院では歌・音楽を禁ずる禁制が出されています。禁止されると云うことは、逆読みすると、そのようなことが行われていたということになります。この時期の時宗寺院は、限りなく遊芸を提供する施設で旅宿化していたことがうかがえます。

　こんなことが背景に有るのでしょう。美作国塩湯郷の永禄１１年(１５６８)の地頭の掟には、湯屋造営は地下人の役で毎年春秋に興行すべきこととし、湯屋の管理をするものは湯旅人の役銭を徴収すべしと定めています。ここには、湯施行の姿とはちがった、現在に通じる湯治・娯楽としての湯が姿を見せていたことがうかがえます。

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生活の場所である「里」に対して、「お山」は「別の空間」で「聖なる空間」と、古代の人たちはとらえてきた。そして、どこに行っても山岳が見られる我が国では、山を聖地として崇拝する山岳信仰が昔からあり、それが、神道、仏教など影響を与えてきた。さらに山岳信仰を中心とする修験道も生み出してきた。

善通寺市我拝師山

　
「お山」が崇拝の対象となるための条件とは何なのでしょうか？

それは、里から仰ぎ見られる場所にあることがまずは必須の条件だったようです。里の遠くかなたに見られるコニーデ型の美しい山、長く続く山系、畏怖感をひきおこす異様な山、噴煙をあげる火山などが、俗なる里に住む人々から聖地として崇められたのです。

丸亀市八丈池からの飯野山

そうだとすれば丸亀平野には、飯野山をはじめ善通寺の五岳山、大麻山、城山、讃岐山脈の大川山など甘南備山がいたるところにあります。

　また里近くの小高い丘、こんもり茂った森山も崇拝の対象とされたようです。山の尾根が平野に下りてくる端に位置する小丘を端山（葉山）と呼んで拝んだりもしています。

正月の初山入り、

山の残雪の形での豊凶うらない、

春さきの田の神迎え、

旱魅の際山上で火を焚いたり、

山上の池から水をもらって帰る雨乞、

盆の時の山登りや山からの祖霊迎え、

秋の田の神送りなど、

山から流れる水は、飲料水や濯漑用水として里人にとって大切なものでした。こうして山にいる神は、水を授けてくれる水分神として崇めるようになります。以前にお話しし三豊市・二宮川上流の式内社・大水上神社（二宮）は、水分神の住処がどんなところであるのかを、教えてくれる神社です。

大水上神社の奥社

　水分神に代表される水の神は竜神とされ、蛇や竜がその使いとして崇められることが讃岐では多かったようです。これは善女龍王信仰として真言密教に取り込まれて寺院でも儀式化され、善通寺では藩主の要請で雨乞いが行われていくようにもなります。

　こうした狩猟者の中から、熊野の干与定、立山の佐伯有頼、伯者大山の依道などのように、山の神の霊異にふれて宗教者となって山を開いた者も出てきます。やがて仏教の頭陀行や道教の入山修行の影響を受けた宗教者や帰化人が山岳に入って修行をするようになります。彼らが修行した山岳は、一般の里人たちからは、死霊、祖霊、を与えるものとして畏れられていた所です。そこに入り、修行する行者たちは畏敬の念をもって見られ、宗教者として崇められるようになったと研究者は考えているようです。

仏教と修験者の混淆

　奈良時代の山岳修行者は、山中で法華経や陀羅尼を唱えて修行することによって超自然力を獲得できると信じていました。お山を下りた後は、その力を用いて呪術的活動を行なうようになります。彼らの大部分は半僧半俗の優婆塞・優婆夷で政府から公認されぬ私度僧でした。のちに修験道の開祖とされる役小角も、こうした宗教者の一人にすぎませんでした。平安時代に入ると最澄、空海によって山岳仏教が提唱され、比叡山、高野山などの山岳寺院が修行道場として重視されるようになります。

阿波太龍寺の行場に座する空海像

    天台・真言の密教僧たちは、山岳に寵って激しい修行を行うようになります。
修行者だけでなく、信者の間でも、山岳で修行すれば呪験力をえ、すぐれた密教僧になることができると信じられるようになります。山岳修行によって験をおさめた密教僧（験者）は、加持祈祷の効果がいちしるしいと信じられもした。験を修めることが修験と呼ばれ、験を修めた宗教者は修験者と呼ばれるようになります。

現在のゲームの世界で云うと、ダンジョンで修行しポイントを貯めて、ボスキャラを倒してアイテムを揃えて「験を修め」、霊力を増していくという筋書きになるのでしょうか。
こうして修行のための山岳寺院が各地に建立されるようになります。以前にお話ししたまんのう町の大川山中腹に建立された中寺廃寺も国庁の公認の下に建立された山岳寺院です。ここでも大川山を霊山とする山岳信仰があったようです。

　

東北の羽黒山、北陸の立山、白山、関東の富士山、大和の金峰山、紀州の熊野、伯香の大山、四国の石槌山、豊前の彦山などはその代表的なものでしょう。これらのお山はそれぞれ独自の開山を持ち、それぞれの地域の修験者の拠点として栄えるようになります。そのなかで全国区の霊山に成長・展開していくのが、熊野と白山です。この二つは、全国各地に末社が勧請されて、全国展開を行います。

修験者

①聖護院を本寺とする本山派、

②醍醐の三宝院と結びつく当山三十六正大先達衆

室町時代末なると修験道は教義・儀礼・組織を整備し、教団として確立されます。

　修験道の教義は、修行道場である山岳の宗教的意味づけや峰人修行による験力の獲得に論理的根拠を与えるためのものでした。金峰山や熊野をはじめ、羽黒山・白山・彦山などにも縁起が作られ、それぞれの起源、開山の伝承、山中の霊所などの説明が行われるようになります。

　お山を阿弥陀、観音、弥勒などのどの浄土とするかなどが絵解きで説明されるようになります。修験者は、本来仏性を持つ聖なる存在であるから、地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・縁覚・菩薩・仏の十界に分けられ、懺悔、業秤（修行者を秤にかけてその業をはかる）、水断、開伽（水汲みの作法）、小木（護摩木の採集）、穀断などの正濯頂の十種の修行をすれば成仏することができるのだという思想も語られ始めます。彼らは「死」の儀礼ののちに峰中に入り、十界修行をすれば仏として再生しうると信じて修行に励んだのです。

　源平の争い、南北朝時代など戦乱が相続き、人々が不安におののいた時、験力を看板にした修験者は宗教界のみでなく、政界にも大きな影響を与えるようになります。

①聖護院の統轄する当山派と

②醍醐の三宝院が統轄する当山派

　仏教は千数百年の間、日本人の精神を養った宗教であった。
廃仏毀釈はこの日本人の精神的血肉となっていた仏教を否定したばかりか、実は神道も否定したのである。つまり近代国家を作るために必要な国家崇拝あるいは天皇崇拝の神道のみを残して、縄文時代からずっと伝わってきた神道、つまり土着の宗教を殆ど破壊してしまった。
江戸時代までは、・・・天皇家の宗教は明らかに仏教であり、代々の天皇の（多くは）泉涌寺に葬られた。廃仏毀釈によって、明治以降の天皇家は、誕生・結婚・葬儀など全ての行事を神式で行っている。このように考えると廃仏毀釈は、神々の殺害であったと思う。

讃岐の霊山　大川山の雨乞信仰と山伏

讃岐の雨乞伝説　龍神を怒らせて雨を降らせる釜ケ淵（まんのう町塩入）

讃岐の民話　高瀬町 大水上神社うなぎ渕の雨乞い伝説

古代の人々は、旱魃がどうして起こると考えていたのでしょうか？

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天長年間の頃、伊予を治めていた河野家の一族に衛門三郎という豪農がいました。三郎はお金持ちで権力もありましたが、強欲で情けがなく、民の人望もありませんでした。ある時、みすぼらしい僧侶が三郎の家の門弟に現れ托鉢をしようとしました。三郎は下郎に命じてその僧侶を追い返しました。

その後何日も僧侶は現れ都度追い返していましたが、8日目、堪忍袋の尾が切れた三郎は、僧が捧げていた鉢を竹のほうきでたたき落とし、鉢を割ってしまいました。以降、僧侶は現れなくなりました。

その後、三郎の家では不幸が続きました。

８人の子供たちが毎年１人ずつなくなり、ついに全員がなくなってしまいました。打ちひしがれる三郎の枕元に僧侶が現れ、三郎はその時、僧侶が弘法大師であったことに気がつきました。

以前の振る舞いが自らの不幸を招いたことを悟り、己の行動を深く後悔した三郎は、全てを人へ譲り渡し、お詫びをするために弘法大師を追って四国巡礼の旅に出かけます。

しかし、20回巡礼を重ねても会えず、何としても弘法大師と巡り合いたかった三郎は、それまでとは逆の順番で回ります。

しかし巡礼の途中、徳島の焼山寺（12番札所）の近くで、病に倒れてしまいました。

死を目前にした三郎の前に弘法大師が現れると、三郎は過去の過ちを詫びました。弘法大師が三郎に望みを聞くと「来世は河野家（愛媛の領主）に生まれ、人の役に立ちたい」という言葉を残していきを引き取りました。弘法大師は路傍の石を拾い「衛門三郎再来」と書き、その手に握らせました。

   翌年、伊予国の領主、河野息利（おきとし）に長男の息方（おきかた）が生まれました。その子は左手を固く握って開こうとしません。息利は心配して安養寺の僧が祈願をしたところやっと手を開き、「衛門三郎」と書いた石が出てきました。その石は安養寺に納められ、後に「石手寺」と寺号を改めたといいます。石は玉の石と呼ばれ、寺宝となっています。

右衛門三郎伝説の「石」は現在も石手寺（松山市）に奉られているようです。また、松山市恵原町には、衛門三郎の八人の子を祀ったと言われる「八塚（やつづか）」が今も点在しています。右衛門三郎伝説は、近世になって石手寺の高野の念仏聖たちによって作られたと研究者は考えているようです。

　遍礼（遍路）の事、或人のいへるに、大師の御記文（御遺告）

とて伝ふるに、身を高野の樹下にとどめ、魂を都率の雲上にあそばしめ、所々の遺跡を検知して、日々の影向をかずかずとあり。
　此文世の人信じあへる事にて、人々の口耳にとどまる事となんぬ。御遺跡へは大師、日々御影向あるにより、八十八ケ所の内いづれにてぞは大師にあひ奉といひなせるは、此よりなりと予江戸にありし時、ある人のいふをきけば、四国遍礼すれば大師にかならずあひ奉ると聞しにより、
　われ遍礼せし時、日々心をかけて、けふはけふは待しに、二十一日にてありしに、あんのごとく大師にあひ奉りこそ有がたけれと、手をあわせてかたりける。予いか様のすがたにてましましけるやといひければ、くろきぬの衣をめしけると覚え、征鼓を御頸にかけさせ給ひ、念仏を申とをり玉へ征鼓は見つれども、御顔ハ見ず、ただ目を閉じ拝み奉る計にてすぎぬとなり、此たぐひ又おほし。

遍礼（遍路）のことについて、ある人から聞いた話によると、大師の残した文書には、身は高野の地に留めるが、魂は都率の雲上に遊び、四国の遺跡（霊場）を、日々巡り訪ねると書かれている。

この文章を信じる人たちによって、世に広められめられたようだ。大師が今も四国辺路を廻っているのなら、四国辺路すれば必ず弘法大師にあえるというのはここから来ているのだと思うようになった。真念が江戸にいた時に、弘法大師に会うために四国辺路した人から次のような話を聞いた。

　今日こそ、今日こそ出会えるかと心待ちに願っていたが、ついに２１日目に弘法大師に出合うことができたという。まことに有難いことで、手を合わせて語りかけたという。真念が「どんな姿をなさっていましたか」と聞くと、「黒い衣を着て、征鼓を首にかけ、念仏を唱えられていました。征鼓は見えましたが、御顔は見えませんでした。ただ目を閉じ、拝んでいただき過ぎていかれました。」と言う。これはたぐいなく貴いことである。

「身は高野山の樹下に留めているが、魂は都率の雲上におられ、御遺跡（四国霊場）には日々御影向（巡礼）する」

兜率天（とそつてん）は、仏教の宇宙観にある天上界の一つで、欲界の第四番目の世界です。ここに住むのが弥勒菩薩です。上の図では一番上のゾーンになるようです。弥勒菩薩の登場は、お釈迦様の滅後56億7000万年後とされています。長くて待てない、との思いから弥勒菩薩がいる兜率天に死後生れ変わりたい、と望む上生信仰（じょうしょうしんこう）が生まれます。輪廻転生を繰り返して成仏を待つより、兜率天へ往生し弥勒菩薩から直接教えを聞く方が早道である、との考え方から兜率天往生の信仰がさかんになったようです。兜率天は弥勒菩薩の浄土として描かれることもありますが、天界は輪廻する世界のひとつですから、阿弥陀様の極楽浄土とはちがいます。浄土は、そこで成仏することができる究極の世界で、寿命は永遠です。兜率天は成仏できる世界ではなく、寿命に限りがあります。

　古代新羅では、弥勒信仰が盛んだったようです。そのため新羅系の渡来人の中には信者が多く、大きな影響力を持っていたようです。また花浪集団の組織化や「聖徳太子伝説」などとも関わりがあったとされます。空海が生まれた時代にも、弥勒信仰が受けいれられていたようです。それが平安時代の後半から”兜率天へ行こう”の弥勒信仰から”極楽へ行こう”の阿弥陀信仰へと仏教界の流れは変わっていくようです。

　所以に慈悲の聖帝（弥勒菩薩）、終を小したまう日、丁寧に補処の儲君、旧徳の受殊等に顧命して、印璽を慈尊（弥勒)に授け、撫民を摂臣に教ゆ、（中略）

余、忽に微旨を承って、馬に林ひ、車に脂して装束して道を取り、陰陽（道教）を論ぜず、都史（兜率天）の京に向かう。

所謂大師、異人ならむや　阿糾哩也　摩訶味鉾紺冒地薩錘（弥勒菩薩)即ち是也。法界宮に住して人日の徳を輔け、都史殿（兜率天）に居して能寂の風を扇ぐ。尊位は昔満じたれども権に辰宮に冊す。元元を子として塗炭を抜済す。無為の主宰、誰か敢えて名け言はむ。伏して推みれば、従四位下藤氏、担には四徳を蛍きて、晩、三宝を崇む。朝に閻浮を厭ひ、夕に都率（兜率）を願う。身は花と共に落ちつれども、心は香と将に飛ぶ。

③『御遺告二十五箇条』「後生の末世の弟子、祖師の恩を報進すべき縁起第十七条に

吾れ、閉眼の後には必ず、まさに兜率天に往生して弥勒慈尊の御前に侍すべし。五十六億余の後には必ず慈尊と御共に下生し、祗候して吾が先跡を問うべし。

　高野に参らせ給ひては、大師の御人定の様を覗き見奉らせ給へば、御髪青やかにて、奉りたる御衣いささか塵ばみ煤けず、鮮かに見えたり、御色のあはひなどぞ、珍かなるや。ただ眠り給へると見ゆり。あはれに弥勒の出世龍花三会の朝にこそは驚かせ給はめと見えさせ

　高野山に参拝し、弘法大師の入定の様子を覗き見させていただいた。髪は青々（黒々）として、着ている衣は塵もついておらず、煤けてもおらず鮮やかに見え、そのお顔の色など、生きているかのようで、眠られているように見えた。弥勒の出世（下生）の時には、目覚めるであろうと思われるほどである。

「紀州高野山者、弘法大師延暦年中、入唐求法之後、帰朝解純之時、遙隔万岨遠投三鈷、為値慈尊（弥勒菩薩）之出世、久結禅座而人定之地也」

「吾入定後、必住兜率他天、可待弥勒慈尊出世、五十六億余之後、必慈尊下生之時、出定祗候、可問吾先跡」

我昔遇薩錘 親悉伝印明 発無比誓願 陪辺地異域　昼夜万民 住普賢悲願 肉身証三味 待慈氏下生

「我れ(弘法大師)は昔、薩睡(師)に遇い、親(まのあ）たりに、悉く印明を受け、無比の願いを発して、辺地やあらゆる場所において、昼夜の別なく万民を救済し、普賢菩薩の慈悲に住し、肉身のまま一味に入って、弥勒苦薩の下生を待つ」

卜后於高野之樹下 遊神於都率之雲上　 不?日々之影向 検知処々之遺跡

「高野山奥院に住居し、兜率天に遊神し、日々影向し、各地の遺跡を検知す」

「身は高野山に居き、神は兜率人に遊び、毎日現れて修行した遺跡を検知（巡礼）する」

興然閣梨自筆記云、或御筆丈云、卜居於高野樹下。心神雖遊兜率天上　不?間日々之影向。検知処々遺跡、云々東寺定額勝実　善通寺別当下向讃州。件下有此御筆文ム。勝実閑梨岨醐頼昭アサリ弟子也。

卜居於之□□高野樹下　遊神於都率之雲上。庶貨坐会之雲。不閉日々之影向。移大滝之月。検知処々之遺跡。

　弥勒下生説は、弥勒が下生する時に弘法大師も高野山奥院の人定から出て、自らが修行した旧跡をたずねるというのです。しかし、これでは、弘法大師に逢うためには、五十六億七千万年後の弥勒下生の時まで待たなくてはなりません。

ここから新たな弘法大師像が作り出されます。通常の弘法大師図は右手に金剛杵、左手に数珠を持ちます。しかし、弘法大師＝弥勒菩薩説では左手に弥勒菩薩の持物である五輪塔が載せられます。こうしたスタイルの弘法大師像が江戸時代中期頃に作られるようになります。これが弘法大師の弥勒信仰の最終的な展開と研究者は考えているようです。

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四国霊場の形成前史に熊野行者が関わっていたとされます。

 今昔、仏の道を行ける僧三人伴なひて四国の辺地と云は　伊予讃岐阿波土佐の海辺の廻也。

われらが修行せし様は、忍辱袈裟をば肩に掛け、また笈を負ひ、衣はいつとなくしはたれて、
四国の辺地をぞ常に踏む.

われらの四国修行の様は、忍辱袈裟（にんにくのけさ＝あらゆる侮辱や迫害に耐え忍び、恨みを持たない精神性を、身を守る法衣）を肩に掛け、笈を背負い、衣はいつとなく破れ、四国の辺地を常に歩くことだ

①辺地修行の地として海辺や海を望める山、

②修行のできる巨巌や岬経塚があり、さらに窟籠りのできる洞窟

このような四国の辺地での修行が「四国辺地　→　四国辺路　→　四国遍路」という風につながって行くと研究者は考えているようです。
　

聖の住所はどこどこぞ、大峰　葛城　石の槌（石鎚）、箕輪よ勝尾よ、播磨の書写、南は熊野の那智新宮

それまでも熊野行者の中には、四国の辺地修行を行う者はいました。彼らは足摺岬の金剛福寺や室戸の最御崎寺など、太平洋につきだした岬を、観音信仰に伴う補陀落信仰の絶好の聖地とするようになります。そこには、多くの修行者が集まってくるようになります。補陀落信仰は、インド南端の観音菩薩が住む浄上に起源があるようです。わが国では平安時代に、熊野那智が補陀落とされ、熊野信仰の中で重要な位置を占めるようになります。このような熊野信仰の影響が、四国八十八ヶ所霊場の中に見いだせると研究者は指摘します。

もともと、熊野信仰は天台系が主流であつたようです。

①阿波 平等寺の治部、太龍寺の秀信、順成寺

②讃岐 一の宮の持宝坊、向峯寺の先達

③伊予 繁多寺の先達、香園寺の先達、大山寺の先達、三角寺（めんどり先達)、実報寺

１番霊山寺、５番地蔵寺(熊野神社が鎮守)

７番十楽寺（近在に熊野神社)

８番熊谷寺(縁起に熊野権現権現が登場）

１２番焼山寺（境内に熊野神社）

２０番鶴林寺（熊野神社が鎮守)

このうち焼山寺は、平安時代後期の虚空蔵菩薩を本尊とします。

焼山寺の虚空蔵菩薩

２４番最御崎寺(補陀落渡海の道場）

２６番金剛頂寺、３５五番清滝寺、３７番岩本寺、

３８番金剛福寺(補陀落渡海の道場)、

３９番延光寺

　それがわが国伝わると、浄土信仰の隆盛とともに熊野那智山が「補陀落山の東門」と言われるように補陀落信仰のメッカとなります。

こうして仏教伝来以前の海上他界と観音信仰が那智で重なり合い補陀落信仰が成立します。つまり海の彼方に常世と、袖陀落観音が習合したのです。こうして、その「実践行」として熊野那智から船に乗り、観音浄土である補陀洛山へ往生し、生まれ変わりそこで永遠に生きるというのが補陀落渡海のようです。

４２番仏木寺（熊野神社が鎮守）

４３番明石寺（熊野十二所権現が鎮守）

４４番大宝寺・４５番岩屋寺(境内に熊野神社）

４７番八坂寺（山号は熊野山、境内に熊野十二所権現）

４８番西林寺（三所権現が鎮守)

５０番繁多寺（熊野神社が鎮守)

５１番石手寺（山号が熊野山、境内に鎌含時代の熊野社の建物）

５２番大山寺・６０番横峰寺、６４番前神寺

６６番雲辺寺

６７番太興寺 （熊野神社が鎮守）

７０番本山寺、７１番弥谷寺、７８番郷照寺（境内に熊野神社)、

８４番屋島寺 (境内に熊野神社）

８６番志度寺（補陀落渡海の行場)

「経衆は二十人（中略)伶人両三人」

四国霊場の成立に熊野信仰が関係していたとするなら、弘法大師と熊野信仰の接点が前提になります。

このような例は、香川・六万寺の熊野曼荼羅図（南北朝時代）にもみられます。六万寺は真言宗としての歴史を持ち、八十五番八栗寺を奥院とする四国辺路とは深い寺院です。この図に描かれる弘法大師は、明石寺本や西明寺本に比べるとずいぶん大きくなっています。椅子の形状や水瓶・沓などはいわゆる「真如親王様」の姿です。ここに描かれた弘法大師は、数多くの尊の中の一尊とは違って、弘法大師そのものの存在を主張していると研究者は指摘します。

.このように熊野曼荼羅の図中に弘法大師が描かれることが、南北朝時代から現れます。

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　江戸時代の五流一山は、本山派修験として聖護院に所属していましたが、実質的には岡山藩の宗教政策に支配されるようになります。今回は岡山藩と五流修験の関係を見ていきます。

備前国児島郡林村之内高百六拾石、同郡宗津村之内高三拾石都合高百九拾石令寄附詑、全可社納也　　　　　　　　

　　寛文九年三月廿五日、光政公御在判

　　惣山伏中　大守隠岐橡　大願寺　

ここからは五流が岡山藩の宗教政策の管理下に置かれたことが分かります。吉備津彦神社の神官を受けいれることで、五流の相対的な地位の低下につながりました。しかし、岡山藩の宗教政策は「飴と鞭」を巧みに使い分けています。ムチばかりではなく、保護も与えます。

玉井東照宮

　この他にも岡山藩では、五流修験の春秋の葛城・大峯修行や聖護院門跡の峰入への参加の際には、その都度銀子を与えています。また、後には春秋の峰入修行の護摩供に際して、池田家の家運長久の祈念も依頼するようになります。岡山藩は、硬軟織り交えた巧みな寺社政策を展開し、管理下に置いていったことが分かります。

五流本山

　岡山藩の寺社抑止政策もあり江戸時代中頃の五流山では、諸院の多くが廃絶し、由伽山・有南院・清田八幡宮など関連社寺も離脱していきました。この結果、五流山は熊野権現を中心として林村内のみでこじんまりとまとまるという運営方法をとらざるを得なくなります。

　その伽藍を見ると、本社は正保四年（１６４７）十一月池田光政の寄進になる第一殿・第二殿・第四殿・第五殿及び満山護法社。

明応元年（１４９２）天誉再建の第三殿から成り、その近くに長床・観音堂・鐘楼などがあり、本社左脇には祠官屋敷、その左隣には大願寺が並びます。

焼失前の長床

　本社の裏につらなる蟻峰山の登山口には、宝永二年（１７０５）建立の地主神福岡明神の祠がありました。福岡明神には宝永六年に廃止された惣堂大明神の御正体も安置されます。この福岡明神は公卿覚養院が管理し、九月七日には合祀された惣堂大明神の祭典を行なっていたようです。

　山内には塩飽本島の吉祥院をのぞく五流五院、公卿・譜代と称する修験者の家来などの屋敷がありました。その数は、寛文年間には山伏十七戸、譜代二十八戸を数えました。中世の繁栄ぶりから比べると、その縮小ぶりがうかがえます。

毎月朔日 権現出仕御宝前誦経

七日 役行者講・権現御本地縁日・権現騰

十七日 御託寥・連歌講

十八日 権現出仕読経

二十八日 荒神講

尊滝院　　備前国松山。伊賀国（天正年間肥前・肥後の霞を失ったので、享保十六年聖護院門跡から新たに与えられた。

太法院　　美作　備前、伯者（宝永二年の霞状）

建徳院　　備前岡山並びに四十八ヶ寺、美作の一部

報恩院　　伊予国一円。安芸国豊田郡、
　　　　　豊後国大野郡（文化六年の霞状）

伝法院　　讃岐国、伊予国

吉祥院　　塩飽七島、備中国松山除（宝永元年の霞状）

「備中児島からやってくる山伏たちが祀るようになったもので、ここに庵などが建てられお札などが配布された」

修験者は祈祷など行いますが、そのためにはパワーポイントを貯めなければなりません。それは厳しい修行によってのみ貯める事が出来ると考えられていました。そこで、中世の修験者（山伏）たちは、行場をもとめて全国を旅する事になります。白山や立山、石鎚などの行場が近くにあればいいのですが、五流修験の拠点である児島には、名のある行場がありません。そこで、修行のために小豆島や石鎚、そして伯耆大山（大仙）を、修行ゲレンデとしました。
　江戸時代に修験者の移動が規制されるようになると、五流修験は大山を公認行場として認められるようになります。そのため現在も五流一山の祖霊堂は、大仙智明権現と呼ばれています。大山は五流修験とっては、修行の「ホームグラウンド」だったのです。そして、かつての熊野行者が先達として、熊野に「檀那」を連れて参拝したように、岡山南地域の信者達を大山へと導く姿が見られるようになります。こうして岡山からは五流修験の山伏に率いられた人々の「大山詣で」が盛んになります。この先達を勤めた山伏たちを先祖とする寺社が備中や備後には、かつては数多くありました。

　
　ここで五流修験の特徴を押さえておきましょう

　修験者の拠点は、行場の近くに形成されるのが普通です。しかし、五流修験は、熊野神社の社領に分祠されたのが始まりです。そのために行場が近くにありません。そのため五流修験は、熊野や大峯さらに大山・石鎚・小豆島などで修行せざるを得なかったようです。さらには瀬戸内海沿岸に新たな行場を求めて進出していきます。そして、そこに熊野権現を分社し、活動の拠点を確保していきます。それが、以前にお話しした塩飽本島の吉祥院や芸予諸島大三島の大山祇神社であったのでしょう。五流流修験が瀬戸内海沿岸の紀州・中国・四国・九州にかけて広範なテリトリーを持つようになったのは、このように外に向わざるを得ないベクトルがあったと研究者は考えているようです。

　もうひとつは、背後に熊野水軍の瀬戸内海進出があったことです。

熊野水軍は備讃瀬戸の戦略的要衝である児島を押さえた上で、瀬戸内海全域の展開を行います。その水軍の偵察・情報収集部隊の役割を果たしたのが五流修験であったようです。そして、交易拠点に庵を開き、伝道活動の拠点とすると共に、熊野水軍の「支店」としても機能するようになります。修験者たちは、熊野詣でへの導引とともに、営業マンであったのかもしれません。これは、当時の有力寺社の瀬戸内海交易のパターンでもありました。五流修験の後に、熊野水軍ありということにしておきましょう。

 　このこととが中世期の五流修験に大きな影響をおよぼしているとこ研究者は考えているようです。

①近世には岡山藩の宗教政策により「規制と保護」を受けるようになった。

②林村の熊野権現ついては神職の介入を受けるようになり、五流修験、大願寺、祠官の三者が共同して奉仕するようになった。

③由加山の管理権を失い、多くの寺院が退転した

④五流修験は規模を縮小したものの、依然として中国・四国に霞を持ち比較的安定した宗教活動を展開していた。

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①「是釈迦伝法の跡、慈尊説法之砌なり」と、弥勒信仰が濃厚に感じられること

②八幡大菩薩がやって来て、さらに弘法大師が修行した所であることから、八幡大菩薩と弘法大師は「同体分身」で一体の身とすること

③八幡大菩薩が垂迹する夢を見て、母が懐妊し弘法大師が誕生したので、弘法大師は八幡大菩薩の再誕であるとすること。

几当伽藍者、大師為七宝山修行之初宿、建立精舎、起立石塔四十九号云々。然者仏塔何雖為御作、就中四天王像、大師建立当寺之古、為誓護国家、為異国降伏、手自彫刻為本尊。是則大菩薩発異国降伏之誓願故也。

　観音寺の伽藍は弘法大師が七宝山修行の初宿とした聖地である。そのために精舎を建立し、石塔４９基を起立した。しからば、その仏塔は何のために作られてのか。四天王は誓護国家、異国降伏のために弘法大師自身が、作った。すなわちこれが異国降伏の請願のために作られたものである。

意訳すると

仏法をこの地に納めたので、七宝山と号する。

或いは、寺院を建立した際に、八葉の蓮華に模したので観音寺ともいう。その峰を三十三日間で行峰（修行）する。

第二宿は稲積二天八王子（本地千手）で大師勧進。

第三宿は経ノ滝

第四宿は興隆寺で号は中蓮

第五宿は岩屋寺

第六宿は神宮寺

結宿は善通寺我拝師山である。

七宝山七ケ寺巡礼

ここからは次のようなことが分かります。

①観音寺から善通寺の我拝師山までの「行峰＝行道＝小辺路」ルートがあった

②このルートを３３日間で「行道＝修験」した

③ルート上には７つの行場と拠点があった

10　やがて留守居が住職化するとお寺になり、行道ネットワークの拠点となり、積極的な「広報活動」を行うようになる。

　　　　　　　　　七宝山七ヶ寺巡礼の起点だった観音寺（四国学院空海カフェ２）
　ここからは観音寺から七宝山を経て我拝師山にいたる修行ルートは「小辺路」が形成されつつあったことがうかがえます。　　　　　　　　
プロの修行者がやってきて「七宝山七ヶ寺巡礼」が盛んになりつつあったとしておきましょう。周囲を見ると、中讃には善通寺や弥谷寺・海岸寺・道隆寺などを結ぶ「七ケ寺巡り」がありました。高松から東讃には根来寺から志度寺・長尾寺等を結ぶ「七観音巡り」が近世初頭にはあったようです。これらの地域にあった「小辺路」を繋いでいくと「中辺路」になります。中世の修験者は、それらを取捨選択しながら「四国辺路」を巡ったのかもしれません。近世になると素人が、このルートに入り込んで「札所巡り」を行うようになります。その際に、危険な行場や奥の院は次第に除外され、麓や里にある本寺が札所になって現在の四国霊場めぐりが形作られていったようです。そして、それは行場には行かず、修行も行わないで、お札を納め朱印をいただくという形に変わって行きます。

　　　天空の鳥居は、七宝山七ケ寺巡礼　第二宿の穂積二天八王子社（四国学院空海カフェ２）
七宝山の一番北側に、山頂に方墳が載ったように見える山が稲積山です。ここはには、「天空の鳥居」で有名になった式内社・高屋神社の奥社があります。稲積とは、この神社周辺でしょう。ここからの燧灘と川之江に続く海岸線は絶景です。周辺には「嶽」と呼ばれる断崖があちらこちらにあります。西方に広がる燧灘は、西方浄土へ続く海です。念仏行者達にとっては最高の行場ゲレンデだったでしょう。全国から修験者たちがやってきそうな所です。

 
　稲積の行場は山だけではありません。室本の江甫草山（つくも）の海岸には海に向かって開く窟があるようです。

「金毘羅参詣名所図会」（弘化４年（１８４７）には、江甫草山について絵図を載せ、次のように記しています

　江甫草山椋本村にあり、有明の浜より磯づたひ、行程僅かにして至る。麓に椋本の魚家多し。

行人之窟　行者ここに来って修行する事時々ありといふ。実に世塵をはらひて、ただ波濤の音、松のかぜ、千鳥・鴎のこえの他、耳に聴くことのなき幽地なり。

行道場　右に同じ。地蔵・不動・役行者などの石像を置けり。

そこには２つの洞窟が描かれています。拡大してみましょう。

 右側が「行人ノ窟」、左側が「鳩ノ窟」と描かれています。
「行人」は「行道する人」で修験者が籠もる窟でしょう。「鳩ノ窟」の周辺には、鳩らしき鳥が飛んでいます。これが「鳩の窟」いわれなのでしょうか。洞窟前を漕いでいく舟と比較しても、かなり大きな窟であることが分かります。ここは燧灘に直面する窟です。窟の上の磐に座り、沈みゆく夕陽を眺めながら阿弥陀経を唱えれば、西方浄土が見えてきたのかもしれません。高野の念仏聖達の行場としては、ふさわしい所であったでしょう。

　第三宿は「経の滝」とあります。

ここは以前にお話したように、四国札所・本山寺の奥の院とされています。

鎌倉時代後期から室町時代の五輪塔や宝灰印塔が、数多く残されています。

不動明王の磨崖仏

その中には上のような不動明王もあり、密教寺院で修験者たちの拠点であったことが分かります。出士した瓦は鎌倉時代のものなので、遅くとも鎌倉時代には、かなりの規模の寺院であったことがうかがえます。国宝の本山寺本堂が１４世紀初頭のものですから、そのころに本山寺は、七宝山の麓から現在地に移ったと推察できます。しかし、七宝山の山号だけは変わっていません。

　第五の宿は、岩屋寺です。

岩屋寺の岩屋（窟）

  こうしてみると、観音寺から岩屋寺まで、七宝山沿いに行場が続き、その行場に付帯した形で小さな庵やお寺があったことが分かります。

　寺伝から三豊市詫間町の神正院に比定されるようです。

神正院は、荘内半島先端にある三崎神社の別当寺であったことは間違いなく、そのため神宮寺と呼ばれていました。問題は、観音寺から岩屋寺までは七宝山沿いにあったルートから大きく外れるという点にあります。

庄内半島の先にある三崎神社

　しかし、海の辺路である庄内半島の先端に行場が置かれていたと考えるなら「遠くても近い道」だったはずです。３３日間で廻行するとすれば、ひとつの行場で４～５日は留まって行を行っていたと考えられます。讃岐西端の海に突き出た庄内半島の先端は行場で、その中宮寺が神正院だったとしておきましょう。ちなみに神宮寺神正院も古くから、七宝山の起源に関わる寺院とされてきたようです。

七宝山には九つの秘密の穴があり、弘法大師が大同年間（８０６～）に七種の秘宝をここに納めた。弥勒が出世する時、弘法大師が高野山奥院の出て、ここに秘蔵した宝を開き、弥勒の御前に持参することになっている。それゆえに七宝山と呼ぶ。

　琴弾八幡大菩薩は垂迹のはじめに、日証上人と問答した。日証上人の本地は釈迦如来で、大菩薩の本地は阿弥陀如来で、これは報身・応身の二身の上地である。

意訳すると

　我拝師山とは、弘法大師が捨身行で身を投げたときに、釈迦如来が現れ、これを救ったことに由来する。善通寺の鎮守は八幡で、本地は阿弥陀如来であることから結宿とされ、また釈迦・阿弥陀の二尊の土地である。

また当山（観音寺）は西の初宿で金剛界を表す。東の我拝師山は結宿で胎蔵界を表しす。その間は観音の峰で、これは南方の袖陀落山を示す。　つまり、観音寺ある琴弾山周辺は、金胎不二（金剛界と胎蔵界）の観音浄土なのである

（後略）

徳治二年丙午九月三日書写丁

　　但他年朧之

　　安置之蓮祐

①琴弾山（観音寺）は、西の初宿で金剛界

②我拝師山（曼荼羅寺）、東は結宿で胎蔵界

③その間に横たわるのが七宝山（観音の峰）で、これが補陀落山を表している

　もう一度、空海が修行したと伝えられる室戸岬周辺を見てみましょう。

①室戸岬に東寺（最御崎寺）

②行当岬に西寺（金剛頂寺）

①１０㎞隔たった西寺と東寺を往復する行道を「中行道」

②不動岩の行道めぐる「小行道」

③四国全体の海岸を回るのが「大行道」

　又ある本に曼荼羅寺の行道どころへのぼる世の大事にて、手をたてるやうなり。大師の御経書き手うづませおはしましたる山の嶺なり。ほうの卒塔婆一丈ばかりなる壇つきてたてられたり。それへ日毎にのぼらせおはしまして、行道しおはしましけると申し伝へたり。めぐり行道すべきやうに、だんも二重につかまばされたり。のぼるはどのあやうさ、ことに大事なり。かまへてはひまはりつかで廻りあはむ、ことの契ぞ、たのもしか。きびしき山の、ちかひ見るにも。

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　『讃州七宝山縁起』の奥書には「徳治二年九月二日書写了」とあり、鎌倉時代末期の徳治二年（１３０６）に書写されたことを伝えます。

 ①讃州七宝山縁起

　　　　　　　　　　　　鎮守　八幡大菩薩

　　　　　　　　　　　　修行　弘法大師

　当山は、十方如来の常住し、三世諸仏が遊戯し、善神が番々に守る霊山である。星宿は夜々この地に加護する。是は釈迦伝法の跡であり、慈尊説法の聖地である。一度、この地を踏めば、三悪道に帰ることはなく、一度この山に詣でれば、必ずや三会の暁に遭うことができる。八幡大菩薩が影向し、弘法大師が修行を行ったことにより、大師と大菩薩は、同体分身の身であり、それは世々の契約なのである。

 
それゆえ大祖権現（八幡大菩薩）は、詫宣文に次のように云う。我は真言興起し、往生極楽薩垂する本地真言の祖師である。権現大神の通り、一切衆生を為し、四無量心を起こし、三毒を興さず。これは一子慈悲にして、成三宝興隆の念を成ずる。邪見の念を生ぜず。かくの如く無量劫は五智金剛杵と独鈷法身の形に付属するは普賢薩錘中の天竺善悪畏者が我なりと云々。

　同じ日本国の御詫宣にも云う。汝は知るか。

　我は唐国の大毘廬遮那の化身である。日本国の大日普賢妙の吉祥でもある。宇佐宮は我の第一弟子の釈迦如来である。第二弟子は、大分宮に入定している多宝如来である。第三弟子は八幡大菩薩戒（普賢）・定（大日）・恵（文殊）に付属する故に筥崎といい。本地は阿弥陀如来観音勢至であると云々。

②宇佐宮　人皇三十代欽明天皇　治三十二年　

最初は、豊前国宇佐郡菱潟嶺小倉山に、三歳の小児に権化して現れ八幡の宝号を示させた。当初の宝号は、日本人皇第十六代誉田天皇（応神）広幡八幡之大神であった。宇佐神宮禰宜の辛嶋勝波豆米之時詫宣の日記には　吾の名護国霊験威力神通大自在王菩薩と記される。ここから八幡大菩薩と呼ばれるようになった。

ここには八幡神の由来が書かれています。注意したいのは、出自が豊前の宇佐の小倉山（宇佐八幡）に始まりることを、強く主張していることです。その他に勧進された分社との本末争いが背景には、あったようです。

次四十二代文武天皇御宇大宝三年　大大菩薩手自出　鎮西宇佐社壇、留光蔚当山八葉之宝嶺。是併感応利生之姿、斎度無双之神也　従九州之空白雲如虹之聳　懸当山。彼白雲之下巨海之上　当宮山麓梅脇之海辺、有一艘之船。

　船之中有琴音。其音高仁志天、　楡通嶺松。彼時当山峯本目有止住上人。諱日証　奇問之。御詫宣云。汝釈迦再誕、我是八幡大菩薩也　為近帝都　従宇佐来。而此国可仏法流布之霊地。於茲守護朝家、可蔚異国云々。

　大宝三年（７０３）に八幡大菩薩は鎮西の宇佐八幡宮を出て、当山（観音寺）の八葉の宝峯に留まった。その時には、九州の空から白雲が虹のようにたなびき、琴弾山にかかった。白雲の下の海を一艘の舟が現れ、宮の峯の麓の梅脇浜に着いた。その船からは琴の音が聞こえ、天にも届くほどで、音色は松林と嶺を通り抜けた。

　この時に当山に住上していた日証上人は、怪しみ問うた。当山に古くから止住する日証上人がその船に向かい問うと「汝は釈迦の再誕　我は八幡大菩薩である。帝都に行こうとしたが、ここは仏法流布の地であるので、ここに留まり、国家を守護し、異国を闘閥したい」と云う。

　宝亀四年に弘法大師の父母が、善通寺の館の西に八幡大菩薩が垂迹する夢を見て、母が懐妊した。そして、同五年６月１５日に弘法大師が誕生した。弘法大師は、八幡大菩薩の再誕である。

　大同元年（８０４）に弘法大師は唐から帰朝し、太宰府にしばらく留り、その後上洛し、朝廷に上表した後、讃岐に帰った。その際に琴弾八幡宮に参詣した。八幡大菩薩の御詫宣によって神宮寺を建立し、観音寺と号した。金堂の本尊・薬師如来と四天王像を造立し、本堂には同身の大日・薬師・観音像を安置した。

ここには、弘法大師が唐から帰朝後に、観音寺の再建を行い、諸仏を自らの手で彫り上げたと記されます。弘法大師により再建されたことが強調されます。ちなみに、ここに記されている諸仏の多くは、今も観音寺にいらっしゃいます。

今はお参りする人が少なくなった薬師堂の薬師如来は確かに丈六の薬師如来坐像です。膝前は後から補修されたものですが、頭・体部は平安時代の１１世紀初頭のものとされます。大日如来坐像は１２世紀とされます。

四天王は一木造りで、邪鬼と共木とした古風な造りで、やはり十世紀末期とみられています。この縁起の制作者は、観音寺の事情に詳しい人物であることがうかがえます。漂泊の時宗の連歌師が、頼まれて即興で作った縁起ではありません。

そして、次に出てくるのが七宝山が修行場であることです。

几当伽藍者、大師為七宝山修行之初宿、建立精舎、起立石塔四十九号云々。然者仏塔何雖為御作、就中四天王像、大師建立当寺之古、為誓護国家、為異国降伏、手自彫刻為本尊。是則大菩薩発異国降伏之誓願故也。

元々、観音寺の伽藍は弘法大師が七宝山修行の初宿でのために精舎を建立し、石塔４９基を起立した事に始まるという。しからば、その仏塔は何のために作られたのか。四天王は誓護国家、異国降伏のために弘法大師自身が作った。すなわち異国降伏の請願のために作られたものである。

①七宝山観音寺と琴弾八幡宮との縁起には、弥勒信仰が濃厚に感じられる。

②先に定着した八幡信仰の上に、後から弘法大師伝説を「接木」しようしている

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①大空に接し、時には雲によっておおわれる峰

②山頂近くの高い木、岩

③滝などは天界への道（水が流れない断崖絶壁も瀧）

④奈落の底まで通じるかと思われる火口、断崖、

⑤深く遠くつづく鍾乳洞などは地下の入口

「一種の「瑞雲」で、この地が霊地・聖地であること示す指標の一つ」

「斗薮(煩悩をはらって修行に励むこと)の行者霊験を祈る」

「この時、聖戒ばかり随逐したてまつりて、閑伽(水)をくみて閑谷の月をになひ給へば、つま木をたづねて暮山（ぼざん）の雲をひろひなどして行化（ぎょうげ）をたすけたてまつる」

その姿や顔付きからすると、前が聖戒、後が一遍のようです。

しかし、両者のキャリアの相違からすれば、熟練者の一遍が先になって先導するのが普通なのではと思えてきます。聖戒は一遍の息子とも弟とも甥とも云われています。そして一遍の太宰府再訪につき従い、その後の信州善光寺参籠にも従っています。その時の絵柄は、一遍の後にしたがう姿でした。しかし、ここではなぜか聖戒が先です。穿った見方をするなら、聖戒は師の一遍を語りながら、実はさりげなく自分の立場を視覚的に印象づけようとしていたのかもしれないと思えたりもします。

「岩屋寺開山法華仙人が弘法大師に法力を見せんとして大岩石を割って通った跡」

階段を登り切ると、白山大権現をお祀りする祠が見えてきます。

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同年秋のころ、予州窪寺といふところに青苔緑羅の幽地をうちはらひ、松門柴戸の閑室をかまへ、東壁にこの二河の本尊をかけ、交衆をとゞめてひとり経行し、万事をなげすてゝ、もはら称名す。四儀(行住坐臥)の勤行さはりなく、三とせの春秋をおくりむかへ給ふ。彼の時、己心領解(独自のさとり)の法門とて、七言の頌(漢詩)をつくりて、本尊のかたはらのかきにかけたまへり。

①信州善光寺から帰った一遍は、文永八年(１２７１)の秋、窪寺(松山市窪野町北谷)に庵を構えた。

②「閑室」の東壁に、信州善光寺で書き写した「二河白道図」を本尊としてかけた。

③人々と交わることなく、 一人でもつぱら念仏を称える修行を行った。 

④四儀(行住坐臥)の勤行を、３年間行った。

⑤「十一不二頌」を作り、これを本尊である「二河白道図」の横にかけた。

十劫という遥か昔に、法蔵菩薩が正しいさとりを得て阿弥陀仏になったのは、すべての人々を救い、極楽浄上に往生させるという本願を成就したからである。

人々は一度「南無阿弥陀仏」と称えれば、阿弥陀仏の極楽浄土に往生することができる。

十劫の昔に、法蔵菩薩がさとりを得て阿弥陀仏となったことと、今、人々が一度「南無阿弥陀仏」と称えて極楽浄土に往生することとは、時間を超越して同時であり、このことは生死を超えたさとりの世界を表している。

一度の念仏によって、阿弥陀仏の極楽浄土とこの世は同じ(平等)になり、この世にあっても、人々は阿弥陀仏が教えを説く大会に坐ることができる。

こうして一遍は文永十年(１２７３）２５歳のとき、「十一不二頌」に示される「己心領解(独自のさとり)の法門」に達します。そして、窪寺の閑室を後に、さらに石槌山系の奥深く分け入り、そこから岩屋寺（菅生の岩屋：愛媛県久万高原町）に向います。

　身をすつる すつる心を すてつれば

　おもいなき世に すみそめの袖

　　　　　　　　　　　　　　　　一遍

「其所に又一の堂舎あり、高野（弘法）大師御作の不動尊を安置したてまつる、すなはち（弘法）大師練行の古跡、瑜伽薫修の炉壇ならびに御作の影像すがたをかへずして此地になをのこれり」

  この御堂に廂をさしそへたりけるほどに、炎上の事ありけるに、本堂はやけずして、後の廂ばかり焼けにけり。其の後、又、回禄あり。同舎ことごとく灰燼となるに、本尊ならびに三種宝物はともにとびいで給ひて、まへなる桜の木にのぼり給へり。又、次に炎上ありけるに、本尊は又とびいで給ひて、同木にまします。御堂は焼けにけり。三種宝物は灰燼の中にのこりて、やけたる物とも見えず。鐘・錫杖のひびき、昔にかはる事なかりけり。此の桜木は、本尊出現し給ひし時の朽木の、ふたたび生え出て枝さし花さける木なり。されば、仏法最初の伽藍、霊験希有の本尊なり。

 この洞窟の御堂に廂（ひさし）を指して木造建物にしたところ何度も火災にあった。しかし、本堂は燃えず、廂は焼失してしまった。その後、修復したが、今度はことごとく灰燼となった。それでも、本尊や三種宝物は洞窟から飛び出して、前の桜の木に登って難を避けた。
　又、次に炎が上があった時も、本尊は桜の木にとびのいて難を避けたが御堂は焼けた。三種宝物は灰燼から出てきたが、焼けたようには見えなかった。鐘・錫杖の響きは、昔に変わることがなかった。この桜木は、本尊が現れたときに古木が枯れたものが、ふたたび生え出て枝を伸ばし花を咲かせるようになったものである。まさに、霊験あらたかな本尊といえよう。

①桜が『古今和歌集』の季語や枕詞に使われるようになり、西行は、臨終の際、桜の歌を詠んでいること。

②役行者を始祖にした修験道は、桜を神木とするようになること

③源信の『往生要集』に基づいた浄土教が絵画化され、生死の象徴としての桜が描かれるようになること

④社寺参詣曼荼羅を布教に用いて、高野聖が全国各地を遊行し、浄土教を庶民に伝えた。

　「仙人は又土佐国の女人なり。観音の効験をあふぎて、この巌窟にこもり、五障の女身を厭離して一乗妙典を読誦しけるが、法華三昧成就して飛行自在の依身をえたり。或時は普賢・文殊来現し、或時は地蔵・弥勒影護し給しによりて、彼影現尊にしたがひて、をのをの其所の名をあらはせり。又、四十九院の岩屋あり、父母のために極楽を現じ給へる跡あり、三十三所の霊崛あり、斗藪の行者霊験をいのる砌なり。」

　仙人は土佐国の女人である。観音の効験あると聞いてこの巌窟に寵り、五障のある女身を捨てて、経典を読誦し修行に励み、法華三昧を成就して、自由に飛行することができるようになった。その仙人を普賢・文殊・地蔵・弥勒が守っている。又、ここにはその他にも四十九院の岩屋あり、父母が極楽を現した跡が残っている。３３ケ霊窟は修験者がの行場である。

①法華経を読誦して、法華経の行が完成させ、飛行術を身につけた女人の仙人がいた。

②仙人をす普賢・文殊・地蔵・弥勒が守っているのが仙人堂であった

③四十九院は父母が極楽浄土へ渡ることを祈る阿弥陀信仰の霊場であった

④三十三霊場は修験者の行場であった

このように、岩壁全体が霊地としてひとつの世界を形成していたようです。

 

 まず全体図を上空から見ておきましょう。

岩屋寺の金剛界と不動堂

絵図の②不動堂は①金剛界と呼ばれる岩壁の一番下に建っています。現在の岩屋寺の伽藍もその周辺にあります。そして、この岩壁に多くの窟が開かれていたことになります。その左側の岩稜が胎蔵界とされていたようです。

不動堂の中には二人の僧侶がいます。その顔付きから、手前が一遍、その向こうが聖戒のようです。机上に経典らしきものが置かれています。詞書には 一遍が聖戒に「経教を亀鏡（ききょう）として真宗の口決（くけつ）をさづけた」とありますので、その場面のようです。絵師は、聖戒の書いた詞書の内容を踏まえた上で作画していることが分かります。不動堂と、仙人となった土佐の女人像を安置する仙人堂との間には、道はありません。仙人は空を飛べるから必要がないのでしょうか。そんなことはありません。長い梯子がかけられています。そこを上っている人がいます。前の人が振り返って後の人を気遣っているようです。これが聖戒で、後が一遍のようです。一つの画面の中に同じ人物が何度も登場します。「巻物忍法！異時同図の術」です。ちがう時間の出来事が同一場面に収められています。

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 調査報告書によると、一宮寺には本堂・仁王門・大師堂・菩薩堂に合わせて４８の仏さんたちがいらっしゃるようです。制作年代で分けると、平安時代１、鎌倉時代１、江戸時代４６(台座のみ２点含む)となるようです。安政3年(1856)の「大宝院記録」でチェックしながらお堂ごとにみていきましょう。

一ノ宮 社壇モ鳥居モ南向、本地正観音也。

長尾寺　本堂南向、本尊正観音也、寺ハ観音寺卜云、当国二七観音トテ諸人崇敬ス、国分寺・白峰寺・屋島寺・八栗寺・根香寺・志度寺、当寺ヲ加エテ七ケ所ナリ」

「大宝院記録」には厨子入りの薬師如来像があったことが記されます。しかし、これは今ある薬師さんとは違っていると研究者は次のように指摘します。

弘法大師の御作を讃州（讃岐）香東郡石清尾浄光院中興開基の阿閣梨増快が再興した像であると記し、延宝３年(1675)秋の年号があります。

①一宮寺の本尊脇侍の不動明王像と毘沙門天像

②一宮寺の仁王門の阿吽両像

③石清尾八幡社の神宮寺であった浄光院の歓喜天像丸厨子

　台座軸木を受ける材に「大仏師内匠」の墨書があり、作者仏師は佐々木内匠と分かります。

　松平頼重は、白峯寺像・志度寺にも愛染明王像を寄進していますが、それも「大仏師内匠」に発注したものであることが分かっています。

①一宮の像は獅子冠上の五鈷杵ではなく、反花座上の宝珠あるいは舎利容器であること

②腹前の右足首から垂れる裳端の表現が大きな撓みをあらわすことなく、通例的な表現に留まっていること

③獅子冠の獅子頭部には丈があり、前二像のやや扁平な感の強いものとは異なる造形感覚であるこ

④光背ホゾ部にみえる「一」が、もし造像の順番を示し、かつ石清尾八幡社神宮寺から移入された他像が存することを考慮すれば、本像も石清尾社に関わるものであることが考えられる。

「白峰寺・志度寺の二像を圧するような迫力ある造形の印象は、原初像として風格に起源する」

①松平頼重は京都の仏師「大仏師内匠」に愛染明王像を３体発注した

②それは石清尾八幡社神宮寺浄光院と白峰寺と志度寺に寄進された

③一宮寺の愛染明王像は、石清尾八幡社神宮寺浄光院のものが神仏分離の際に移動してきたものと考えられる

④しれは、３体の愛染明王像の中で最初に作られたもので、最も迫力を感じる作品である。

ひとつは、平安時代後期のものと考えられる不動さまです(写真121、122、123)です。体部は「前後二材矧ぎで、頭部は後補」で、底面は塞がれていないので、足ホゾが前面材から両足とも刻み出していることが見えます。この不動さまも「移入された客仏」のようです。

前代風をよく伝えるもので、頭体幹部を一材から彫りだしたもので、両足首から先を後補です。表情や穏やかな作風で、「優品の不動明王像の一躯」と評価されています。

この堂は「大宝院記録」には「阿弥陀堂」と記されています。
由緒には「先住霊算」が「復旧之志」により勧進して、阿弥陀如来二十五菩薩像を再興したとします。ここも長尾寺と同じく中世には高野山系の念仏聖によって阿弥陀信仰が広まっていたことがうかがえます。

「寛政四（１７９２）子年 九月 光孝天皇後胤 定朝法印三十一世也 赤尾右京亮作」

と記されいます。またしても「赤尾右京」に発注しています。世代を超えて、同じ工房に発注しているのは、それだけの信頼関係があったと同時に、「赤尾右京」が名代の仏師として評判もよかったことがうかがえます。

金毘羅大権現形成史１０　金毘羅山にとって大恩人の殿様　初代高松藩主松平頼重　

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一宮寺の西側約１ kmには香東川が北流しています。
香東川は近世初めまで一宮寺の南側の香川町付近で東西に分岐し、高松市北西部の紫雲山の東西で北流し現在の高松港付近から瀬戸内海に流れ出していました。近世初頭に高松藩主生駒家の客臣（藤堂高虎が派遣）の西島八兵衛により、東側の流路を堰き止め、西側に一本化したとされます。それ以後は香東川はほぼ現在の流路となったようです。

　そのため流路が替わってもかつての川床にあたる一宮町、鹿角町、田村町などには多くの伏流水が地下を流れています。一宮寺の北東部にも「花ノ井」という出水があります。これらの出水を利用して、近世以降には、稲作を中心とする水田農耕が盛んな地域であったようです。

①船岡の双方中円墳（４世紀）→②横岡山円墳　→万塚古墳群の盟主古墳（６～７世紀）

ちなみに一宮寺は最初から田村神社の別当寺ではなかったようです。
　秦氏の氏寺として作られた古代の氏寺でもないようです。秦氏の氏寺は、別の所に建立されていたからです。百相坂遺跡の北側には舟山神社があります。この社殿南西部には、礎石と云われる大きな石が残っています。これが ⑧百相廃寺跡と云われ、奈良時代の複弁八弁・単弁八弁の軒丸瓦と、偏行唐草文軒平瓦なども出土しています。この寺が秦氏の氏寺のようです。

舟山神社境内にある百相廃寺の鐘楼跡碑と説明版

①創建は奈良時代初期の大宝年間で、院号も年号を取って「大宝院」としたこと

②和銅年間に諸国一宮の整備に伴い、伽藍の修築などが行われたこと、

③弘法大師が滞在中にみずから聖観音を彫ったことから法相宗から真言宗へ改宗したこと

④戦国時代の天正年間に兵火により堂塔ことごとく焼失したこと

⑤その後中興の祖である宥勢大徳により、伽藍等が再建された

一ノ宮 社壇モ鳥居モ南向、本地正観音也。

夫ヨリ北エ二里斗往テ高松二至。ここハ松平右京太夫殿（松平頼重）十二万石ノ城下也。此京兆（松平頼重）ハ水戸中納言頼房卿ノ長子也、家康公の為ニハ孫也。黄門舎兄ノ亜相ヨリ早誕生在リシ故、此京兆ヲ幼少ヨリ洛西ノ天龍寺ニ預ケ置テ世二披露シ玉ハズ、？ルヲ家光公聞及玉テ召出テ当国ヲ拝領也。
　京兆ハ成ノ年ニテ当年ハ三十一歳成ガ、中々利根発明ニテ政道二無レ私、万民ヲ撫育シテ下賤ノ苦楽ヲ能知り玉フト也。当国白峯寺以下ノ札所二旧記二倍シテ皆新地ヲ寄附セラル。当時ハ在府也。家老ハ彦坂織部ノ正、其外谷平右衛門・石井仁右衛門・増間半右衛門。大森八左工門。大窪主計。松平半左衛門、以上六人老中評定衆也

　祈願所ハ天台宗喜楽院卜云、水戸ヨリ国道ニテ入国也。城下二寺ヲ立テ置ル也
　此高松ノ城ハ昔シハムレ高松トテ八島ノ辰巳ノ方二在ヲ、先年生駒殿国主ノ時今ノ所二引テ、城ヲ構テ亦高松ノ城卜名付ラルト也。此城ハ平城ナレドモ三方ハ海ニテ南一方地続也。随分堅固成城也。是ヨリ屋島寺ハ東二当テ在り、千潮ニハ汀ヲ往テー里半也。潮満シ時ハ南ノ野へ廻ル程二三里二遠シ。其夜ハ高松ノ寺町実相坊ニー宿ス。十九日、寺ヲ立テ東ノ浜二出ヅ、辰巳ノ刻ニハ干潮ナレバ汀ヲ直二往テ屋島寺ノ麓二至.愛ヨリ寺迄十八町之石有、松原ノ坂ヲ上テ山上に至ル。

一宮寺は社壇も鳥居も南向きで、本地は正観音である。

ここから北へ２里行くと高松に至る。ここは松平右京太夫殿（松平頼重）十二万石の城下である。この殿様は水戸中納言頼房卿の長男で、家康公の孫にあたり、水戸黄門の兄である。黄門さまよりも早く誕生されたので、幼少の時に京都の天龍寺に預けて世間には披露しなかった。これを家光公が伝え聞いて讃岐高松領を与えた。京兆（松平頼重）は当年３１歳になるが、中々利発で政道にも私心なく、万民を慰撫し、下賤の苦楽をよく知っているという。

　当国の白峯寺などの札所に、旧来の倍に当たるような寺領を寄進している。当時は江戸に参勤交替中で不在であった。家老は彦坂織部ノ正、その他、谷平右衛門・石井仁右衛門・増間半右衛門。大森八左工門。大窪主計。松平半左衛門、以上六人が老中評定衆である。祈願所は天台宗喜楽院という。水戸から入国して、城下に寺を建立した。

　高松城は、昔は牟礼高松と云い屋島の辰巳の方向あったのを、前領主の生駒殿の時に今の所に移動させて、新しく城を構えて高松城と名付けたという。この城は平城ではあるが三方を海に囲まれ、南方だけが陸に続く。そのため堅固な城である。

　屋島寺は高松城の東にあり、千潮の時には海岸線を歩くとー里半である。しかし、満潮時には潟は海に消え、南の陸地を廻らなければならなくなる。その際には三里と倍の距離に遠くなる。その夜は高松の寺町実相坊に一泊した。十九日、寺を出発して東ノ浜に出ると、辰巳ノ刻には干潮で、潮の引いた波打ち際の海岸線を真っ直ぐに進み、屋島寺の麓に行くことができた。これより寺まで１８町ほでである。松原の坂を上って山上に至る。

七十三番一之宮 平地、堂はひがしむき。かゞハ郡一宮村。

本尊正観音立三尺五寸、大師御作。

詠歌　さぬき一の宮の御まへにあふぎて神のこゝろをたれかしらゆふ

是より屋島寺迄三里。但仏生山へかくるときハ、一宮より屋島寺まで三里半、又高松城下へ行バ、一宮より屋島寺まで四里有也。

○かのつの村○大田村、八幡、標石有。○ふせいしむら、八まん宮.○まつなわ村、行て大池有、堤を行。○北村、三十番神宮有、過て小川有。○ゑびす村○春日村○かた本村。これより屋島寺十八町、坂、地蔵堂有。

七十三番一之宮寺は平地に、堂は東向きに建つ。香川郡一宮村にあり、本尊は正観音立で三尺五寸の弘法大師御作である。

詠歌　さぬき一の宮の御まへに　あふぎて神のこゝろをたれかしらゆふ

ここから屋島寺までは三里。仏生山へ立ち寄るときには一宮より屋島寺まで三里半、又高松城下を経由すれば、一宮より屋島寺まで四里になる。

○かのつ（鹿角）の村○大田村、八幡、の標石がある。○ふせいしむら（伏石村）、八まん（八幡）宮.○まつなわ（松縄）村、を行くと大池があり、その堤を通って行く。○北村には三十番神宮があり、そこを過ぎると小川がある。○ゑびす村○春日村○かた本（潟元）村に至ると、これより屋島寺は１８町で、坂に地蔵堂がある。

①金毘羅大権現の保護育成と朱印領地化、そして全国展開支援

②菩提樹としての仏生山法然堂の建立と保護

③高松城下町の鎮守岩瀬尾八幡の保護

④真宗興正寺派との姻戚関係と連携保護

⑤根来寺・長尾寺などの天台宗改修と保護

蓮華山一宮寺大宝院

当寺の啓迪年祀久遠にして紡彿たり。一宮は田村大明神と号す、即猿田彦の命なり。

或は人王第七孝霊天皇の御子とも云、貞観九年御位をすゝめらる。宮は寺の前別に屋敷を構へたり。松樹しげく、木立物ふりにたり。左に花の井といふ名水あり。寺の本尊聖観音立像長三尺五寸.。寺内別に稲荷社あり。前に鐘楼あり。

当寺の歴史は久遠にして紡彿たり。一宮は田村大明神と号し、猿田彦命を祀っている。

あるいは人王第七孝霊天皇の御子とも云い、貞観九年御位している。宮は寺の前に別に屋敷を構へている。松の樹が繁り、木立が覆って鎮守の森となっている。左に花の井といふ名水（出水）がある。寺の本尊は聖観音立像長三尺五寸。境内には別に稲荷社があり、前に鐘楼もある。

八拾参番一之宮 蓮花山大宝院

香川郡一宮村　屋島へ三リ、仏生山へまわりて五リ

詠歌 さぬき一の宮のみまへにあふぎて神の心をたれかしらゆふ

本社田村大明神、祭神猿田彦命、宝蔵、本堂本尊聖観音立像 御長三尺五寸、大師の御作、大師堂 方丈の脇にあり。

一の宮町、此所にて一宿.

二十三日 雨天出立　仏生山町、一ノ宮より是迄十八丁。惣門、十二堂、蓮池、仏生山

法然寺、釈迦堂　本尊の涅槃　大師像仏也　常念仏也　上にあり　諸堂多し。是より八島迄三里余、片本村、此所二て一宿。

二十四日 雨天出立　潟本村、此所より八島迄十八町。庵麓にあり　平杖泉 　坂半ばにあり、大雨に濁ず　水に不増不減なし　くわずの梨子　泉の次にあり　深き古事あり、畳石　薄き石たたみの如し、故号す、念仏石　大師御彫刻の六文字梵語あり　仁王門南面山と額有り、南谷の筆なり。

「四国遍礼名所図会」(寛政十二年:1800)の挿図を見ていきましょう。

本門(仁王門)、本堂、阿弥陀堂、祖師堂(大師堂)、稲荷明神

稲荷社、地蔵堂、薬師堂、鐘楼堂、茶堂、書院、庫裏、大蔵、納屋、路次門、建家

仁王門は明治9年ごろ

大師堂は大正年間

大師堂の裏側の相の間及び礼堂は昭和３０年

境内南西にある菩薩堂は昭和３年

「藁葺一建家壱軒(桁行五間/梁行弐間壱尺)
但し四国順拝之遍路共江近村ろ接待仕候節、貸渡候、尚又遍路共寺内等二而、俄二相煩申候節、先不取敢相休せ、急難ヲ相救申候場所二引除申候」

古代讃岐の豪族３　讃岐秦氏と田村神社について

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「空海が８１５年(弘仁６)、４２歳の厄年に四国霊場を開創し、２０１４年(平成２６)が１２００年とされる」

といいますがその根拠は何なのでしょうか？よくわからないまま私も各イヴェントに参加していたのですが改めてその理由が分かる文章に出会いましたので紹介します。テキストは 「大本敬久　弘法大師空海と四国遍路開創伝承　ちくま新書四国遍路の世界所収」です。

①空海の没年が８３５年(承和三)年３月２１日であること、

②その時の年齢が６３歳であったこと（数え年で）

「嵯余五八歳」(ああ、私は四十歳〔五×八=四十〕になった)

一月に陸奥守として赴任する小野琴守に餞別歌を送り、渤海使の王孝廉からの書状の返事を書いたこと、
四月に弟子の康守を東国に派遣し密教経典の流布を依頼したこと、

十月に式部丞仲守のために先父の周忌の願文を作ったこと

が『性霊集』や空海の書簡を集成した『高野雑筆集』に見えるだけです。空海が四国を巡拝した史料はないのです。

「諸の有縁の衆を勧めて秘密蔵の法を写し奉暉る応き文」

ここからは密教経典の写経を勧め、密教を広く広げようとしていたことがうかがえます。４月５日に東国で活躍していた僧侶の徳一（とくいつ）に協力を要請した手紙も『高野雑筆集』に収められています。

徳一は若い頃は奈良東大寺で学び、会津地方に拠点を移して活躍し、茨城県筑波山の中禅寺、福島県磐梯町の慧日寺等の東回約七十ヶ寺の開基とされます。徳一は「三一権実争論」での最澄との論争で有名な僧侶です。彼は南都仏教、特に法相宗の立場で天台教学を批判し、返す刀で空海に対してもその教学への疑間をまとめた『真言宗未決文』を著しているように活発な活動を展開しています。この頃は天台宗や真言宗など諸宗間の論争が高まり、それに刺激されて各宗派の布教活動も盛んになった時期のようです。
空海が四国霊場を開創したとされる弘仁六年は、東国をはじめ全国に真言密教を広めようと活動していた時期でもあるようです。

たとえば１９１４年に三好廣太が著した案内記『四国遍路 同行二人』には、翌年の「四国霊場御開基一千百年」を記念して、この本で得た利益で遍路道に道標を建立しようとしていたことが記されています。この案内記は版を重ね １９２５年(昭和１０)には２１版となっています。広く長く利用されて普及したようです。ここからは弘仁六年開創の伝承が大正時代には定着し、昭和初期にかけて広まっていたことがわかります。

「開創事業は四国の各霊場同士の融和をはかり、内外に千年以上にわたる弘法大師の事績や霊徳を広めようと意図」

室戸市の最御崎寺では記念事業として護摩堂を総工費二千円で建築

愛媛県浄土寺では境内を修繕して仁王門を再建

石手寺では記念法会や寺宝の展覧会を行うなどして境内には立錐の余地がない程ほど参拝者が多く大きな盛り上がりを見せます。

　それまで霊場間の横のつながりは、ほとんどなかったようです。しかし、このようなイヴェントに協同で連携してとりくむことで、各霊場寺院間に連帯が産まれていきます。同時に境内の修繕や新たなモニュメントが作られていきました。

「夫四国人十八箇所拝礼の権興(はじまりの意)ハ往昔嵯峨天皇の御宇弘仁年　中真言開祖弘法大師四拾二歳の御時末世衆生済度の験力を興し(中略)梵字を建立」

八十八番札所大窪寺の幕末の縁起には、行基菩薩が開基、弘仁年間に四十二歳の弘法人師が再興し、八十八番札所にしたとあります。
ここからは四国霊場を４２歳の大師が開創したという伝承は、幕末までは産まれていたことがうかがえます。しかし、それがどの時期まで遡ることができるかは分かりません。

四国霊場の中には徳島・日和佐の薬王寺のように厄払いの寺として売り出している寺が数多くあります。薬王寺では、厄年に準じた階段を作り、厄払いのシンボルにしている所もあります。厄払いの風俗が四国にも定着してきた時期に、「四十二歳の厄年に空海が四国霊場を開いた」というのは、新たなセールスポイントになったでしょう。ある意味４２歳でないと、その「商品価値」は下がってしまします。そこへ４２歳の男達が厄除けにお参りするというのは、何かしら説得力があるように思えてきます。

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開経、懺悔文、三帰、三境、十善戒、発菩提心真言、三摩耶戒真言、般若心経、本尊真言、光明真言、大師宝号、回向（えこう）文

の順で唱えていきます。この中で般若心経は外すことができないものとされます。私も巡礼の際には、にわか信者になって般若心経をお勤めしてきました。しかし、般若心経は江戸時代初めには、唱えられていなかったようです。

「本尊・大師・太神官・鎮守、惣じて日本大小神祗・天子・将軍・国主・主君。父母・師長・六親眷属」などに礼拝し、「男女ともに光明真言、大師の宝号にて回向し、其札所の歌三遍よむなり」

　このような中で仏教側からの建直しと「反攻」機運も出てきます。
札所の多くが属する真言宗では檀信徒への布教・教化を積極的に進めていくために、在家勤行法則を制定します。これまで真言宗では布教や教化はあまり重要視されていませんでした。しかし、神仏分離・廃仏毀釈という今までにない危機のなかで、檀信徒に対して真言宗の教えをわかりやすく説く必要が認識されたようです。こうして１８８０年に真言宗各派が東京に集まって第一回布教会議が開かれます。、そこで作成されたのが「在家勤行法則」(著述人・三条両乗禅)のようです。

「遍路者は、祈念文、懺悔文、三竟、三党、十善戒、光明真言、大師宝号、十三仏真言によって「一通りお勤が済む」が、丁寧な者は般若心経、観音経、真言安心和讃、光明真言和讃、弘法大師和讃などを唱える」

般若心経とならんで遍路の必需品とさえるようになった白衣は、いつ頃からのものなのでしょうか。真念の『四国辺路道指南』には、やはり白衣は登場しません。

江戸時代後期の『四国遍礼名所図会』や『中国四国名所旧跡図』(上図)に描かれた遍路者も紺、縞、格子の着物を着ているようです。

幕末に書かれた喜多川守貞の『近世風俗志』(『守貞漫稿』)には、四国遍路について、次のように記されています。

「阿州以下四国八十八ヶ所の弘法人師に詣すを云ふ。京坂往々これあり。江戸にこれなし。もつとも病人等多し。扮定まりなし。また僧者これなし」

愛媛県松山市野忽那（のぐつな）島の宇佐八幡神社に１８８４年(明治１７)に奉納された絵馬には四国遍路の道中の様子が描かれています。男性が５名、女性が１２名(うち子供２名)みえます。着物は、全員が縞模様や格子など柄物です。

上の写真は、愛媛県西予市宇和町の山田大師堂に奉納された明治時代の四国遍路の記念写真です。これも全員が着物姿で白衣ではありません。このように、明治になっても遍路者は白衣を身につけていません。
白衣がみられるようになるのは昭和になってからのようです。
旧制松山高等学校教授の三並良は、

「青々した畑の間を巡礼が白衣でゆく姿がチラ/ヽと見え、鈴の音が聞える」

「お遍路さんに二組三組出会ふ。白い脚絆に白い手甲、着物はもとより白く、荷物を負ふた肩緒も白い」

「当時は先達以外に、白衣を着る人はいなかった」

「服装は平常着の儘にて、特に白衣などを新調する必要なし、但し白衣の清浄で巡る御希望ならばそれも結構です」

１９５３年(昭和２８)に出された案内書『四国順礼 南無大師』(四国霊場参拝奉賛会)の「巡拝用品」にはまだ白衣はみえません。

１９５６年の岩波写真文庫『四国遍路』(岩波書店)には札所や遍路者の写真が数多く収められていますが、遍路者の約半分が白衣姿のようです。

そして高度経済成長が始まる１９６０年代始めに出された案内書『巡拝案内 遍路の杖』(浅野総本店)には、

「四国は今に白衣姿が一番多く、次いでハイキング姿です」

四国遍路形成史　納経帳を持って四国を巡るようになったのは１８世紀後半から

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最初の四国遍路のガイドブックといわれる真念『四国辺路道指南（みちしるべ）』１６８７年刊の冒頭には、遍路者へのさまざまな注意書があり、納め札、笠、杖、脚絆などについては詳しく書かれています。しかし「納経帳、般若心経、白衣」のことは、どこにも触れられていません。当たり前なので触れなかったのではなかったようです。真念の時代の遍路者は、白衣を着ず、納経帳を持たず、般若心経も唱えていなかったようです。では、いつころからこれらは普及したのでしょうか。

天保８年の納経帳

今回は納経帳について見ていきたいと思います

寺社に経典を奉納した者に、寺社側から手渡される請取状を納経状といい、それらを集めて帳面にしたものが納経帳と呼ばれます。ここで注意したいのは「経典を奉納した者に、寺社側から手渡される請取状」が納経状であるということです。つまり、経典を納めない者には、出されることは元来はなかったのです。

①納経帳に記されている寺社数は２００～７００

②一国当たり３～１０ヶ寺を廻り

③巡礼期間は３年～１０年

１８世紀初期ころまでは、大乗妙典(法華経)と普門品(法華経第二十五「観音経」)を、巡礼先に応じて使い分けていたようです。具体的には、有力な社寺には大乗妙典を、それ以外の寺社には普門品を奉納していました。ところが、 １７３０年代後半ころからは、奉納経典として大乗妙典だけが記載され、普門品は姿を消していきます。そして１７６０年代以降になると、奉納経典は記載されなくなったようです。

「実際には経典を奉納しなくなった」と研究者は考えているようです。法華経は八巻からなる大冊です。本版印刷のものであっても、数百におよぶ寺社にこれをすべて奉納するのは簡単なことではありません。納経寺社数が１００以下の限られていた時期ならともかく、巡礼する寺社数が増えるにつれ、難しくなっていったはずです。そこで納経帳に奉納経典を大乗妙典と記しますが、実際には奉納しなくなったようです。そして、時間が経つと奉納経典も記載しなくなるという経緯を研究者は考えているようです。

どうしてこの時期に納経帳が普及するのでしょうか？

①納経帳を持って遍路をすると、持たない場合に比べて功徳が七倍になる

②納経帳を一枚ずつ水に人れて飲むと流行病にかからない

③納経帳を死後棺桶に人れると極楽往生できる

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「御誕生之霊跡」「御降誕之霊地」「御初誕之地」「御産生所」

海岸寺の縁起　　奥の院産盥堂の勧進帳 　建石之事（丁石） 
案内切出之書付（道案内図）

①産盥の参拝者への公開禁止（没収は免れた）

②産盥堂は「再建」としては認められないが新築することは許された

⑤屏風浦の称号使用禁止（頭書や肩書きとしては許された）

「切出しを旅人たちへ配布したのは、信徒世話人の中の勝手の分らない者が、以前に刷っていたものを配布したものである」

「切出しを配布した世話人は、会式の時などは大勢入り込んで世話してくれるので、今になっては名前は分らない」

　　　　　覚

大師御誕生所一件落着後追々片付候条々                      

一、納経帳ニ産盥堂と認候之儀被差止候事  

一、産盥堂と認有之候　建石書直之義被申渡候事  

一、産盥堂と書付有之雪洞六帳並びに同断認メ之幕二張為取払候之事  

一、産盥堂絵図と板木並びに大師初誕御影板木被取上候事

一、湯手掛松建札並びに二産水ノ並びに建札為取払候之事  

一、海岸寺縁起可取上旨被申渡候処　大覚寺御門跡御用二付差出置候処　今二御差下無之旨海岸寺より申出候事　

　右の通それぞれ取片付相除申候。以上
　　　　　　　（丸亀藩寺社方）　土岐権之襄。

　　　　　　　　　　　　　　　　菅四郎兵衛
誕生院                                                                      

①納経帳に産盥堂と書かれているのを差し止めた

②産盥堂と彫られた建石（標石）を書直すように申し渡した

③産盥堂と書かれた雪洞（ぼんぼり）六帳と幕二張を取り払った

④産盥堂絵図・板木・「大師初誕」と彫られた板木を没収

⑤湯手掛松と産水の建札を取り払った  

⑥海岸寺縁起については、大覚寺に差し出したのでないことが海岸寺から申出があった。
　以上の通り、裁定に従って、没収・撤去した。以上

文化年間に、海岸寺は白方が屏風浦であること、又大師産盥石があり、熊手八幡宮が大師の氏神であることを朝廷に訴え善通寺誕生院と争った。数年にして誕生院は傾きかけた。そこで誕生院は多くの関係者に助力を求めた。そして、一条関白殿下から善通寺が誕生所で、修学所であるとの額を頂いた

一条関白従一位左大臣忠良公、賜額字弘法大師誕生之場(八大字)共落款云、文政元年五月二日、開白忠良題

　.讃岐多度郡屏風浦に、藤新太夫と申して猟師一人有、其内に阿古屋と申て女一人有ますが（中略）

無程懐人仕給ふ　夫人間は９月半ばの胎内とは申せども、私ならぬ人なれば十三月の御産の紐をとき給う。その時の年号は宝亀５年寅年六月十五日、寅の一天御産の紐をとき給ふ、御子取上げ見給ふに、かけも形も世にすぐれ、うつくしき男子也。然るに此子程なく、夜鳴を仕給ふ事限なし、其時地頭政所村七軒、地頭七人の身の上を聞き、急き子捨よと仰ける、御母其由聞召、我は是四拾のいんに餘りて、子を一人も持たず、人はとも言へかくもあれ捨る事は成るまじきと仰ける、藤新太夫申けるようは、王公に住身のならいなれば捨ずば如何可有やと急き此子を捨よと仰ける、御母此由聞召、金の魚を御夢想たるに依て、御名を金魚丸殿と付て綿(私注、錦か)に包、彼の千暮[ケ原に捨給ふ云々

勿体なくも讃州多度の郡白方屏風浦に佐伯善道様御むつましう御くらし、其時あこや御前の御腹をかり、十三付きの間御もちなされ、賓亀五年六月十五日、寅年寅の月、寅の刻に御たんじょうなされ、あこや御前はしかとだき、せんだん山にすて子なされし。其時せんだん山の師生通りかかり、これふしぎなる御山にあか子なきこへとおもへと法華経よむようにきこゑ、御そばに立より、がんしょくはいし奉れば、日月の如し、御身は佛の如く相見え云々

ありがたい経文と心得、大師を祀ったお堂の前などで節づけで唱えよ

  「百丁くだればすかわさん、くわずのかいにくいわずのいも、年に三度の栗もなる」

行状記に曰く、屏風浦は弘法大師の生誕地である。五岳山があり、その形は屏風に似ていることから来ている。大師が云う王藻に帰る島のことで、巨樟の影落とす浦である。ここには堂舎があり、三角堂と呼ばれ、大師像が安置されている。その西の山側には、石臼のような石造物があり、これを大師の産盥と称している。また、清水涌く井戸が有る。弘法大師の氏寺と伝えられる（熊手）八幡宮があり、その北側は海である。

①屏風浦は弘法大師生誕地で、五岳山の麓に善通寺がある

②屏風浦の三角寺に大師像が安置されている。（白方の三角寺佛母院のこと）

③弘法大師の産盥があるのが海岸寺奥の院

④弘法大師の氏寺が熊手八幡である。

①南海治乱記では、善通寺は弘法大師生誕地と記し

②南海通記では、屏風浦は白方だと記します。

議岐国多度郡白方村　　海岸寺

右寺近年切二庶人二封シ弘法大師御誕生所卜称シ居候。既二客歳春該院二於テ開帳セラレシ際　縁起ヲ聞クニ専ラ御誕生所ト唱へ候テ　庶人ヲ惑致居候往昔ヨリ善通寺ハ御誕生所十ル事歴史上ニ於テモ皆人ノ知ル所ナり。
　然ルニ海岸寺二於テ御誕生所ト称シテ　庶人ヲ証惑スル段重々不都合二候　去ル文政十四年度ニモ海岸寺は御誕生所を偽称致候二付嵯峨御所並びに藩政ノ裁決ア仰キ候　未だ海岸寺ハ十数ケ條ヲ以テ差止メラレ候（今其のケ条のいくつかを挙げると）

一　綸旨院宣ニ差障り候条誕生所二紛敷義無之様急度可為無用事

一　産盥卜相唱候石器　庶人へ見セ候義ハ急度可為無用（きっと無用たるべし）

一　湯手掛/松ノ建札並びに産水ノ井建札取払ノ事

明治２９年３月１１日

　　　　　　　　　　　　讃岐国多度郡善通寺

　　　　　　　　　　　　別格本山善通寺住職　佐伯法遵

本宗長者

権太贈正 鼎龍暁段

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多度津藩白方海岸寺については近年、大師誕生所との縁起を流布しているとの申し立てがあった。善通寺の寺社経営にとって見過ごす事の出来ない状態になっていると丸亀藩寺社役に提訴があった。善通寺誕生所は、綸旨・院宣などから弘法大師の生誕地であることは明白であるとして、海岸寺の流布中止などを求めたが協議は進まなかった。そこで、誕生院は京都随心院御門跡へ提訴し、大覚寺御円跡のもとで妥協点を探った結果、次のような裁定が下りた。

縁起 　 勧進帳 　建石之事  　船問屋共ち差出候路案内切出之書付　御誕生之霊跡 　御降誕之霊地　御初誕之地 一御産生所

以上の８項目については、海岸寺が使用することを差留にするという決定である。このことについては多度津藩から海岸寺へ仰せつけ頂きたい。随心院からの申渡しは、善通寺誕生院に対しても行われている。先頃誕生院住職が帰国し、その報告書が寺社方に提出されたので、直接面談して内容を確認した。確かに３事項については、地元に関することなので領主による裁断を仰ぐことになっている。何分にも綸旨院宣に触れることなので、今後に紛らわしきことがないように、審理を尽くし裁断したいと思う。

（丸亀の殿様）へ達御聴候所、
右者事之相決候儀、海岸寺ニ年古くク申触候共畢竟寺説之儀　
誕生院者大師誕生之土地者、綸旨之之中二事明白二相分居候儀二付種々之誕跡も現在二候得、右迄を以不及論。

　既ニ海岸寺答書ニも、誕生院義者大師誕生之霊場二而綸旨院宣等顧然之事者兼而承知候趣書載有之、傍以疾クニも役人共中為差押可申処、左も無之長々及差縫ニ、剰京都迄願出候之様為成行、前段之通為元之御裁断ニ被任候様之及旨儀ニ、於御領法難相済甚以御不快ニ被為思召候。且又明王院海岸寺義茂一宗之儀二而、右様之訳合能ク乍存重キ綸旨二敵封候段、僧侶之身分ニ有問敷次第言語道断沙汰之限二付、於御領法巌敷御否被仰付候而も可然筋二候得共、於本山ニも事穏二為 済被下候儀二付、其段御用捨候而可然、

　右二付而前段御領法被任候三ケ条、何れ其侭差置候而者後代至り又候差縫之基二茂可相成、依之産盥者後人之作二相違無之儀一付一旦御取上之L本寺明二院江御預可被置、別館之儀者於海岸寺答書二も其所二而大師降誕有之との儀、尤降誕之所者於京都被差止候得共是以紛敷事二付、右色日も御取上不被置而者相成間敷、屏風浦之儀者往占五山之浦を相唱、大師者右浦之産二而善通寺二紛無之、既・一   公邊汀差出候書面二も屏風浦善通寺与

書載来候儀、右地名者彼ノ邊ノ白方浦迄も惣名二而、海岸寺答書も書載有之候通右浦迄も屏風浦之分内与相見へ、然ルを其銘切付建石等有之候而者右色目者白方二相限可申、右者何れから建置候事哉是以難相済候条早々御取沸可被仰付、猶其節者為見分此方役方も為立會可申候間日限相極候ハ御申越越可有之候。右之趣夫々急便を以   壱岐守様江御申上被越早々御取斗候様   長門守様被仰付候条如斯御座候。以上。   十月十五日。

「綸旨二敵封候段、僧侶之身分ニ有間敷次第言語道断沙汰」

①　産盥は没収し、本寺の明王院で預かる

②　別館（奥の院）は破棄処分。

③　屏風浦の呼称は、使用禁止。

④「屏風浦」を彫り込んだ丁石は、役人立ち会いの上で日限を決めて撤去。

「今少し寛大にしてやって欲しい」

「壱岐守殿がそれほどまでにいわれるのを、聞き入れないのもどうか」

本家丸亀藩領内の善通寺村誕生院と大師誕生所の件について、
誕生院から京都本山表へ提訴されたことについて本山嵯峨御所から裁断書を頂きました。綸旨院宣に差障さわる事項について恐れ入ると共に、今後は誕生所と紛らわしいようなことのなきように、次のように申し渡したいと思います。

一　産盥については、御本家の長門守様（丸亀藩主）のから思召しをうけて、新堂を新たに建立したり、関連祭事を行うことはさせません。又生盥と称する石器は、年久しく伝来するというのは後世の作り事なので、参詣者を迷わせないように今後は、人に見せないように保管管理します。（没収回避）

一　建石（丁石）については、根元は道しるべの事で、御本家様から指摘された通りにいたします。すでにあるものについては「屏風ケ浦」の文字を削り、「白方海岸寺道又者白方道」と彫替ます。あらたに建立する場合は、「屏風浦」は決して使いません。

一 別館については、御本家の長門守様（丸亀藩主）の思召をもて「誕生地」と称することは決して行いません。（その代わりに撤去回避）

　これらのことについては、海岸寺はもちろん、本寺の明王院にも心得違いのないように言い聞かせます。

以上。 　　　　　　　　　　　　　　　月 　日

以手紙中達候、然者                     北鴨村 明王院

右末寺海岸寺と誕生院差縫一件二付　此度嵯峨御所から被仰渡御利解書通二而者、綸旨院宣二差障候趣、是迄不心付候段不念之至二候。依之御呵被仰付候。

                                                      白方村海岸寺隠居　快道

右者産盥堂再建、世上へ令流布候勧進帳等之義ニ付、誕生院から被申立 綸旨院宣二差障候趣、此度嵯峨御所ニおゐて御利解書を以被仰渡、彼是両 御上江奉掛御苦労候段不届之至候。依之急度被仰付方茂有之候得共、両本山から事穏之御沙汰茂御座候、格別之御慈悲を以慎被仰付置候。

①明王院と海岸寺はお叱り、海岸寺隠居快道は、謹慎

②産盥は参拝させることは禁止されたが、没収は免れた

③産盥堂は「再建」としては認められないが、新築としては許された

④屏風浦の称号も、単に屏風浦と称することは禁じられた。しかし、頭書きや肩書きは許された

「綸旨院官.差障候條奉相憚、向後誕生所と馴紛敷儀無之様急度相守可申事」

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①大覚寺は法親王が住職される宮門跡

②随心院は摂関家の子弟が住持する摂関門跡

「本寺の随心院に頼んでも、嵯峨（大覚寺）と対等の話い合いができるわけでない」

「誕生所という名目は差止めます。しかし、産盥のことは、御住職のお頼みだから、せいいっぱいやってみるけれども、止めさせられるかどうか分らない。そのうち、明王院、海岸寺が上京して、光照院まで掛合に来ることでしよう」

江戸の公裁になれば海岸寺は流罪、軽くても追放だろう。このことを海岸寺側の者によく言い聞かせたなら、早く折れて来るのではないか。建石も海岸寺が勝手にたてたものだから、領主に断るまでもなく、本山から言い聞かせて取払うことができるのでないか。嵯峨に、正気があるなら江戸へ出る気遣いはない。

「明王院と海岸寺は、産盥のことでは、善通寺の言うことを聞く考えは全くない、『江戸へ出てでも争う』と言っている」

此度之一件、京都二而御落着被成候時ハ、兎角京ハ物件キレイニ不被成候而ハ不宜候。先ツ御勘孝可被成候。江戸工事卜申物ハ誕生院之御格式二而江戸詰メト申時ハ、物入一ケ年百五十金位ハ費べ可申候。其上随分早ク御裁許御座候所、二年ハ掛り可申候。然ル時ハ三百金ハ手軽ク入可申候。其金子之半分位営院エ入候得ハ、手際キレイニ出来可申与奉存候。拙老杯茂毎度江戸掛り合二者参候事故、馬御心得御噂中候

　京都では何でも金を使わないと、物事はきれいに治まらない。江戸での裁定になれば、滞在費だけでも大変で、善通寺の格式からすれば一年に一五〇両の出費になる。早くすむ時でも二年はかかるだろうから三〇〇両、その半分を私方へ納めてくれたら手際よく片附けてあげます

御礼銀は、上様へは銀二〇枚、外に諸大夫五人、用人二人、六位一人、これらは重役だから相当のお礼が必要だし、下役、奥向の女中などへも心付けをするのでないと、私はようお世話しない。善通寺ではどう考えているのか」

　嵯峨御所御寄附物と云事、世上の人々如何可有哉と万茶羅、天真沙弥等毎度申出事二候。是も尤なる事に候。しかし、うまうまと行く事ならば、夫れも不苦、七十五日也。
　尤合戦中二〇ヲ持込候事者、先達而桃陽(出釈迦寺)被中候通、温屯之跡の蕎公切にて、馳走ニハ不相成候。且又此方之腰ヨハク相見へ可申候

「うまくゆくなら、嵯峨へ金を送って事件を善通寺の考え通りに運ばせるのもよいと思う。人がどうこう言うのも、諺どおり七五日だけだと思うが、今は交渉の最中だから、こんなときに○（金）を持込んでも効果はなく、そのうえこちら側の腰が弱いと見抜かれてしまうだろう」

「きっぱり破談にしたい。嵯峨からの書付は、みながみな海岸寺の申出ばかりを書取り、善通寺から差し出した書類の趣は全く取入れられていない。このようなものには到底請書できない」

「今になって破談というのでは、智山僧正をはじめ、我々も面日を失うことで困ってしまう」

昨年１２月に、弘法大師御誕生所について差障の件について、小野御殿への書付をお届けした所、当山の僧正承之は気の毒に思い、穏便に取りはからうように小野御殿へ伝えられ、相手方の本山である嵯峨御殿へ取り次ぎました。この度、嵯峨御殿から海岸寺並びに本寺明王院をお呼びになり、次のような決定を伝えました。

一　縁起  一　勧進帳  ―　建石之事   

一　船問屋から差出候案内切出之事

に関しては、國元の丸亀藩に願出ること

一、御誕生之霊跡  一、御降誕生之霊地  一、御初誕之地 

一、御産生所

以上の八ケ條については、海岸寺の使用を差し止めるように申しつけました。

一別館之事  一、産盥之事  一、屏風浦之事

以上の三ケ條については、国元に関わることでなので藩主の裁断を仰ぐように指示しました。決定は以上の通りです。このことについて、ご承知ください。

以上。

文化十三年間八月  　　　　　　　　　智山鑑事 妙徳院 印

讃州 善通寺 御役者中

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多度津白方

以前に、善通寺以外に「弘法大師誕生所」と名乗る寺院が多度津白方に現れ「多度津白方＝空海誕生地説」を流布するようになったことをお話ししました。そこには中世から近世初頭に弥谷寺を中心に活動した高野山系の阿弥陀信仰・念仏行者たちの影が見えました。彼らが白方のお堂を「仏母院」と改称して流布していたようです。その後、弥谷寺が善通寺の末寺になってからは、弥谷寺や仏母院による流布は一時的に停まります。広報拠点がなくなったからでしょう。しかし、庶民信仰として「多度津白方＝空海誕生地説」は根強く広がっていたようです。

テキストは次の二冊です
１　松原秀明　徳川時代の善通寺　善通寺市第２巻       昭和６３年
２　乾千太郎　弘法大師誕生地の研究　善通寺　初版発行　昭和１１年

海岸寺奥の院

海岸寺奥院は弘法大師母公の実家があった所で、白方の三角寺仏母院が母公別館である。大師は海岸寺奥院産盥堂で生まれ、その時の産湯に用いたのが石の産盥（うぶたらい）である。

この由来に基づいて、「多度津白方＝空海誕生地説」を流布するための信仰・広報センターとして奥の院を新たに建立し、その目玉に空海が生まれた時に使った「産盥」をセールスポイントにした広報作戦を展開し始めます。

讃州白方屏風浦産盥堂再建勧化帳。経納山海岸寺

  夫れ吾海岸寺なる奥院の御影堂は、弘法大師降誕ましませし霊場なり・・・其の洗盥（うぶたらい）なるは、三業諸垢を清めて、現富の益日々新なり・・、

　　　　　　　　　　文化乙歳季夏    現住職　 快道誌

　奥院には、産盥堂と染め抜いた幕や雪洞をかかげ、正面に大きな地蔵を建立して、台座石に産盥堂再建と刻します。また産水井（ウブミズノイ）。浴巾掛松（ユテカケノマツ）という立て札を建てます。納組帳には「弘法大師御産生之所也」と書きます。

丸亀港　→　金毘羅さん　→　善通寺　→　弥谷寺　→　海岸寺　→　丸亀港

　「大師の母公が海岸之景色を、常に愛し、この浦に別館を構え、時々遊覧することがあった。あたかも六月十五日の炎天の日に、この別館で大師を降誕されたので、その聖地に一宇を構え、御母公が愛する所ゆえに海岸寺と名付けた。その後、これを信じる者達が、その徳を慕って石を割て産盥を作り、池を掘って産井と名付け、松を植て浴巾掛松と称して、大師初誕の地と呼んできた」　これが古くからの伝来です。

海岸寺　→　多度津藩　→　丸亀藩　→　善通寺　

これに対して、１１月に海岸寺から、屏風浦の名称は、世俗一統住古より称し来たことで、生駒家寄附状にも屏風ヶ浦と書かれているなどの返答書が出されます。また、海岸寺の本寺明王院（道隆寺）が上京し、本山である大覚寺との対応協議と、支援の取り付けを行ったようです。海岸寺に「悪うございました」と謝る姿勢は見えません。臨戦態勢を整えていくようです。

「藩としてはこの度の件について掛合（調停）を離れ、善通寺と海岸寺の本寺明王院（道隆寺）とで話合をさせるのがよいと思う」

　林は、お城ではなく伊予西条藩のような陣屋を多度津に新たに建設する案を、丸亀藩の重役方藩や同僚の反対を押して決定します。こうして陣屋建設が始まりますが、工事途中の文化五年（１８０８）家老の林が突然に亡くなってしまいます。建設工事は、林という推進力を失って一時的に中断します。善通寺と海岸寺の争論が起きているのは、ちょうどこの時期になります。
　多度津藩は小藩のため家臣団と地主・有力商人、僧侶が密接に交流し、その身分の垣根が低いのも多度津藩の特徴であることは以前にお話ししました。ここからは小説風になります。海岸寺の進めるプロジェクトを、家臣団や重臣達が知らないはずがありません。特に家老の林家は白方の奥に別邸をもっています。その行き帰りに、海岸寺の前を通ったはずです。海岸寺の住職と懇意であったことも考えられます。海岸寺のプロジェクトに対して、了解し密かな支援を送っていたかもしれません。このような状況証拠からすると、多度津藩に海岸寺の行為を罰したり、停止させたりすることはさせたくないという意向があったような気がします。もっと云えば金比羅詣での参拝客が「弘法大師生誕地＝多度津白方海岸寺」にも立ち寄ることは、多度津港の発展につながり、ひいては藩の経済力向上にもなる。そのためには海岸寺を守ってやらねばならぬという気持ちの方が強かったのではないでしょうか。

「住職は、播州竜野法帷院へ出かけており、いつ帰院するかは分らない」

という返事でした。明王院道隆寺は、善通寺との直接の協議を避けていたようです。

  海岸寺の行為をこのままにしておいてよいのか。このような行為を聞けば京都の本寺嵯峨大覚寺でも、これをそのままに捨ておくことはあるまい。九条家へ申し上げ、九条家から丸亀藩へ頼んでやめさせたらどうか。

  当初は九条家の云うように、九亀藩の命令ですぐ解決するものと善通寺は考えていた節があります。しかし、予想しなかった方向に事態は進み、地元では解決できず、舞台を京都へ移し、交渉は２年の歳月がかかることになります。しかもその解決は、善通寺にとっては納得のゆくものではなかったようです。

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「弥谷寺＝死霊の集まる山＝イヤダニマヰリ（詣り）」

　ところが最近の弥谷寺を紹介した記事には、「イヤダニマヰリ」に触れたものが殆ど見られません。これも「流行」なのかなと思っていると、どうもそうではないようです。「イヤダニマヰリ」そのものの立場が揺らいでいるようです。

「死者の霊魂は里に程近い山に籠る」

このテーゼを証明するための数多くの民俗学的な調査が各地で行われてきました。そのような中で戦後の1950年代に、死霊の集まる山＝「イヤダニマヰリ」として中央学界に紹介したのが地元、多度津町の民俗学者、武田明氏です。この研究は、柳田民俗学の死霊・祖霊観を立証する例として評価されるようになります。


  １９９９年刊行の『日本民俗大辞典』には「「イヤダニマヰリ」として、次のように解説されています。

「香川県西部に行なわれる、死者の霊を弥谷山に送って行く習俗。弥谷山は香川県三豊郡三野町と仲多度郡多度津町にまたがる標高382メートルの山で、300メートル付近に四国八十八ヵ所の第71番札所、剣五山弥谷寺(真言宗)がある。この山は香川県西部、ことに三豊郡・仲多度郡・丸亀市およびそれに属する島嶼部一帯で死者の行く山と考えられており、葬送儀礼の一環として弥谷参りが行なわれた。

　特に近年まで盛んだったのは荘内半島(三豊郡詫間町)である。同地の例では、葬式の翌日か死後三日目または七日目に、血縁の濃い者が偶数でまずサンマイ(埋め墓)へ行き、『弥谷へ参るぞ』と声をかけて一人が死者を背負う格好をして、数キロから十数キロを歩いて弥谷寺へ参る。境内の水場で戒名を書いた経木に水をかけて供養し、遺髪と野位牌をお墓谷の洞穴へ、着物を寺に納めて、最後は山門下の茶店で会食してあとを振り向かずに帰る。この間に喪家でヒッコロガシと呼ぶ竹製四つ足の棚を墓前につくり、弥谷参りから帰って来た者が鎌を逆手にもってこれを倒すという詫間町生里などの集落もある。

　山中を死者の行く他界と考え、登山し死者供養を行う例は各地にあるが、死亡後まもない時期に死霊を山まで送る儀礼を実修するところに、この習俗の特色がある。近年は弥谷寺で拝んでもらい、再び死者を負うてサンマイに連れ帰るとするところも多く、弥谷寺ではなく近くの菩提寺ですます習俗も広まっている。なお、イヤダニやイヤを冠した地名(イヤガタニ、イヤノタニ、イヤンダニ、イヤガタキ、イヤヤマなど)は古い葬地と考えられ、弥谷山にもその痕跡がみられる。」

弥谷寺が祖霊参りの山として定着したかのような中で、「異議あり」と名乗りを上げる研究者が出てきます。

「この習俗は香川県の民俗学者である武田明が発見し、民俗学界にその存在を発表したから」

  そして、柳田民俗学の祖霊観を実証するために、様々なデータが組み合わされた作為的な研究であると指摘します。これは弥谷参りだけでなく、他の事例も含めた民俗学全体の研究方法への批判も含んでいました。

「死体を埋葬する墓地とは別の場所に、石塔を建てる墓地を設ける墓制」

古来、この地域一帯の村々では「埋め墓」しかなく、霊魂祭祀の場が弥谷山であったのであり、その祭祀行為の残存が「弥谷参り」ではなかったか。そしてその後、弥谷山信仰が衰えていくに連れて村内に「詣り墓」が形成されていったのではないか

「弥谷山のすぐ下の大門、大見あたりであればこのことがいえるかもしれないが、両墓制地帯の荘内半島や粟島、志々島のような離れた所が、古くから弥谷山を唯一の霊魂祭祀場としていたか疑問が多い」

①初七日に死霊を弥谷山に連れて行くことを「オヤママイリ」、永代経の時(旧2月13から15日)に弥谷山に行くことを「イヤダニマイリ」と呼んで区別していること、

②オヤママイリ(弥谷参り)については、詣り墓が設けられている村内の菩提寺(香蔵寺)の勧めもあって昭和25,6年(1950,1)頃、廃止され、その後は香蔵寺がオヤママイリの対象となった

弥谷寺の九品浄土に彫られた南無阿弥陀仏

①原始古代においては紫雲出山ないし家の盆正月に臨時に作られる霊棚

②中世においては、浦島太郎の墓伝説をともなう惣供養碑的残欠五輪塔、さらに香蔵寺、弥谷山

③近世においてはラントウ内の家型石厨子や詣墓石碑

④明治以降においてはサンマイのオガミバカ（拝墓）

「香川氏は天霧山に貞治元年(1362)頃に城を築き、またこの頃に弥谷寺の檀越となり、山内に一族の墓地を作って菩提寺とし、弥谷山信仰を高め、そのことが庶民のイヤダニマイリを拡大、助長したと推定される」

①弥谷参りと両墓制は、分離して取り扱うべきである

②弥谷参りという習俗の背後に、天霧領主・香川氏の影響力があった

ここまで来ると、次の射程に入ってくるのが「死霊、さらにそれが浄化された祖霊は、里近くの山に籠る」という柳田民俗学の命題そのものです。このテーゼは、柳田國男が戦後直後（1946年）に「先祖の話」で定式化したものです。

これに対して歴史学者の中には

「定式ではなく、仮説として捉えなおし、再考すべきだ」

「身体から離脱した霊魂が、身体が朽ちてもなおどこかに住み続け、時々わが家を訪れて子孫の生活を守護するという考えがまさに祖霊信仰の根幹をなすものであり、そうした宗教意識がいつ頃発生したのか明確な答えは今のところない。」

控えめな指摘ですが、ここには柳田民俗学の祖霊信仰が古代に遡るという命題への疑義がうかがえます。

「柳田國男が論じ、多くの研究者が祖述してきた山に宿る祖霊のイメージは、けっして古代以来の日本の伝統的な観念ではない。人々が絶対者による救済を確信できなくなり、死者が他界に旅立たなくなった近世以降(17世紀～)に、初めて形成される思想だった」

①中世に祖霊信仰を広げた宗教勢力とはなんであったのか。

②その宗教者たちと弥谷寺の関係は、どうであったのか

③どのような過程を経て、祖霊信仰の霊山から真言密教の霊場へと弥谷寺は変身をとげたのか

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③仁王門　⑩九品浄土

承応2年(1653)、澄禅は弥谷寺を訪れ、境内の様子を「四国遍路日記」に次のように書きとどめています。

剣五山千手院、先坂口二二王門在、ココヨリ少モ高キ石面二仏像或五輪塔ヲ数不知彫付玉ヘリ、自然石に楷ヲ切付テ寺ノ庭二上ル、寺南向、持仏堂、西向二巌二指カカリタル所ヲ、広サニ回半奥へ九尺、高サ人言頭ノアタラヌ程ニイカニモ堅固二切入テ、仏壇一間奥へ四尺二是壬切火テ左右二五如来ヲ切付王ヘリ、中尊大師の御木像、左右二藤新太夫夫婦ヲ石像二切玉フ　（後略）

剣五山千手院（弥谷寺）は、坂の登口に仁王門があり、ここから少し上がった石面に仏像や五輪塔が数知れず彫りつけられている。自然石を掘った階段を上って寺の庭に上がっていく。寺は南向きで持仏堂は西向きで、岩穴に差し掛かって建っている。奥の穴は九尺、高さは人の頭が当たらないくらいで、非常に強固に作られている。仏壇の一間奥に四尺ほど彫り込んで、五つの如来を掘り出している。中尊大師の木造の左右には、藤新太夫夫婦（空海の父母）を石像で切り出している。

多度津白方屏風ヶ浦　鎮守の森は熊手八幡神社

弥谷寺の参拝を終えた、澄禅は天霧山を越えて多度津の屏風ヶ浦に下って行きます。白方は、弥谷寺の奥社で海の修行場（補陀洛渡海）であったと伝えられます。そこで、次のように記します。

此浦ハ白砂汗々タルニー群ノ松原在り、其中二御影堂在り、寺ハ海岸寺卜云。門ノ外に産ノ宮トテ石ノ社在、洲崎に産湯ヲ引セ申タル盥トテ外は方二内ハ丸切タル石ノ盥在。波打ギワニ御年少テオサナ遊ビシ玉シ所在。(中略)

夫ヨリ五町斗往テ藤新大夫ノ住シ三角屋敷在、是大師御誕生ノ所。御影堂在、御童形也、十歳ノ姿卜也。寺ヲ八幡山三角寺仏母院卜云。(後略)

この白方の浦は、白砂敷き詰められたような上に松林が続き、その中に御影堂が建つ。この寺を海岸寺と云う。門の外には、産ノ宮として石の社がある。（空海出生の際に）の産湯を使ったという盥（たらい）は、外側は方形で、内側は遠景の石の盥であった。白方の波打際は、空海が年少の時によく遊んだと伝えられている。(中略)

それより五町（５００m）いくと藤新大夫が住んでいた三角屋敷がある。ここが弘法大師誕生地であり、御影堂がある。童形像は、十歳の時の姿だと云う。この寺を八幡山三角寺仏母院という。(後略)

と記しています。ここには、白方屏風ヶ浦には弘法大師が産湯をつかった盥や幼少期の大師が遊んだという海岸寺があり、さらに近くの三角寺仏母院が藤新大夫の屋敷で、そこが大師の誕生地であるというのです。

澄禅が弥谷寺や海岸寺を訪れた１７世紀半ばには

「空海＝多度津白方生誕＝父母は藤新大夫夫婦」説

　一方、善通寺は誕生院が空海の生誕地で、父は佐伯氏、母は阿刀氏の女としてきました。
善通寺の存在証明のひとつが「空海＝善通寺誕生院」生誕説です。それに真っ向から挑戦するかのような異説が、目の前の白方や弥谷寺で流布されていたことになります。そして、日記の内容からみて、澄禅自身も真面目に、そのことを信じていたように思えます。

1、『弘法大師空海根本縁起』(個人蔵)

2、説経『苅萱』「高野巻」

3、版本『奉弘法大師御伝記』(善通寺蔵)

弘法大師の母御と申は、此の国の人にてましまさず、国を申さば大唐本地の帝の御娘なるが、余なる帝に御祝言あるが、三国一の悪女とあつて、父御の方へお送りある。本地の帝きこしめし、空船に作り籠め、西の海にぞお流しある。日本を指いて流れ寄り、爰に四国讃岐の国、白方屏風が浦、とうしん太夫と申す釣人が、唐と日本の潮境、ちくらが沖と申すにて、空舟を拾い上て見てあれば三国一の悪女なり。とうしん太夫が養子におなりあつたと申、又は下の下女にお使ひあつたと申、御名をばあこう御前と申すなり。

弘法大師の母上は、実はこの国人ではありません。唐の皇帝の娘に当たる人なのです。一度は結婚しますが「三国一の悪女」と評されて、父の皇帝の下へ送り返されます。父はこれを知り、空船を作って娘を載せて、西の海（東？）に流しました。船は日本を指して流れ寄り、四国讃岐の国、白方屏風が浦に漂着します。それを、釣人のとうしん太夫がみつけ、空舟を拾い上て見てあれば三国一の悪女が乗っていたのです。二人は夫婦になり、妻の名前はあこう御前と呼ばれるようになります。

「その数は八十八所とこそ聞こえたれ、さてこそ四国辺土(辺路)とは、八十八か所とは申すなり」

ここには霊場の数が８８と明記されています。これが「四国辺路八十八ケ所」の文言の最古礼では四国辺路の研究では、注目されるところです。それ以前に「８８ヶ所」は出てこないということは、８８ヶ所霊場の成立は、この書の書かれた寛永８年（１６３１）からそんなに遡らないと研究者は考えているようです。

1、絵入写本「せつきやうかるかや」(サントリー美術館蔵)

2、寛永８年（１６３１）刊。しやうるりや喜衛門版「せつきやうかるかや」

3、寛文初年頃刊。江戸版木屋彦右衛門版「かるかや道心」

四国讃岐の多度郡白方屏風が浦に藤新太夫と申す猟師有り、其の内に阿こやと申す女人座り、未四十歳のいんに入迄、子なき事を悲しみ、俄かに善根を為さばやと思い、我心をすくわし、すぐ成る針に餌をさし、縁に任て魚を釣る、万のものに代をかえ、貧なるを供養し、或は堂社仏閣を建立し、則此願成就し、津の国中山寺に参り三七日籠り、男子二而も女子二而も、子種を壱人授てたひ給ヘと深く祈誓を申したる、(後略)

藤新太夫が夫婦で、讃岐国白方屏風ケ浦で空海が誕生した。その後、夜泣きが激しくせんゆうが原に捨てられるが、善通寺の徳道上人に拾われ、修行し、そして唐に渡り恵果和尚に出会う。やがて天竺にも行くが、 ここで文殊菩薩との長い問答が繰返されます。修行の後、唐の国から讃岐国屏風ケ浦に帰り着く。

「此縁起を一度聴聞すれば高野山ヘー度の参詣にあたる也。これを聴聞する輩は毎日南無大師遍豪金剛と唱れば、現世あんおん後生善三世の師、七世の父母迄も成仏する事無疑。」

①中山寺や徳道上人のことなどがみられ、西国三十三所縁起との関係も密接である

②善通寺や讃岐の大名香川氏、伊予の右衛門三郎など四国のことが詳しくしるされている

③高野山との関係がうかがえる。

④阿弥陀如来・極楽・念仏に関することも記述が多い。

熊手八幡神社

第２候補は、高野山系の修験者たちです。

大師入定之後、熊手自慕大師之徳、途跨海波逆流紀川、留慈尊院。今南山巡院々、朝日護摩薫煙無絶。遠期三会、衛護密教云々。

ここには、熊手神社の熊手が大師の徳を慕って瀬戸内海を渡り、紀川を遡り、慈尊院へ留まり、さらに高野山の寺々を巡っているというのです。

「行人順寺八幡在此寺。少々奉仰御立寄。紀公云、八幡者何乎。答日。熊手二而候。」

ここからは熊手は行人方（修験者・山伏）の管掌するところであったことが分かります。なお熊手八幡は今も白方に鎮座しています。そして、この神社の別当寺が仏母院であったようです。

仏母院

　仏母院は寺伝では、永禄頃に大善坊という山伏(修験者)によって再興されたと伝えられ、山伏寺で修験者との関係が濃い寺です。ここからは、白方屏風ヶ浦と高野山との交流は念仏聖(時衆系高野聖)にだけでなく行人(山伏)グループによっても行われていたことがうかがえます。　

仏母院

①天正20年(1592)には「白方海岸寺大師堂入仏供養」

②文禄５年(1596)には弘法大師が創建したと伝えられる白方(熊手)八幡を再興

四国霊場形成史NO６　 弥谷寺と時衆高野聖の活動

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弥谷寺仁王門

四国霊場第７１番札所・弥谷寺は八十八ケ所霊場の中でも、霊山らしい雰囲気がするお寺です。ここには大師が修行したと伝えられる窟があり、岩壁には阿弥陀三尊像をはじめとして南無阿弥陀仏の六字名号、五輪塔、梵字などが数多く刻まれています。

阿弥陀三尊（弥谷寺本堂下の磨崖仏）

さらに近世初頭には異端の弘法大師伝を流布するなど、善通寺とは別系統の僧侶集団がいたことがうかがえます。その僧侶集団は、以前お話しした宇多津の郷照寺と同じ、高野山の時衆念仏系の高野聖たちであったようです。

阿弥陀三尊の磨崖仏の下には「南無阿弥陀仏」の六文名号

彼らの弥谷寺での活動ぶりを追ってみることにしましょう。

弥谷寺の寺名が史料で確認されるのは鎌倉時代に入ってからですが、仏像の中には、それよりも古いものがいくつかあります。
まず木造吉祥天立像

(像高59.1センチメートル)はヒノキ材による一本造りで、１０世紀末期ころとされ最古のものです。

蛇王大権現（深沙大将椅像？）

像高138.5㎝のほぼ等身の像で、全国的にも珍しい像容の蛇王大権現として注目されます。この像は、どうした訳か近代になるまで蔵王権現として伝えられてきたようです。蔵王権現は、弥谷寺の縁起に登場し深く関わる権現さんです。山岳信仰の拠点として、蔵王権現を祀るのは当然のことだったのでしょう。吉野山や石鎚山に関わりのある後世の熊野行者たちの影が見えてきます。多度津の白方や道隆寺には、備中児島の五流修験を通じて、熊野行者たちの活動が見えることは以前にお話ししました。彼らがもたらしたことが考えられます。

　かつてはこの像は深沙大将像とされていました。しかし、この像の扁額には「蛇王権現」と記されています。また修験者たちが進行する役行者の像が登場するのは、12世紀以後のことです。役行者像が登場する前の熊野行者たちの信仰対象が蛇王権現だったと研究者は考えています。

これらの古代の仏像たちから、弥谷寺の創建は平安時代中期、１０世紀後半頃と考えられ、その後、古代寺院として整備されるのが１2世紀に入ってからのようです。ただ当初の本尊千手観音が現存しないことや建物の遺構などが明確でないことから、これ以上のことは分かりません。しかし、本尊が千手観音であったことや讃岐という地域性を考慮すれば、真言系の密教寺院として創建されたことは間違いないようです。それは熊野系の行者によると研究者は考えています。注意したいのは、創建に善通寺勢力の関わりは見られないという点です。

磨崖に彫られたキリク文字（弥谷寺本堂下）

次に文献史料から弥谷寺を見てみましょう。

南海流浪記

鎌倉時代前期、仁治4年(1243)高野山のエリート僧であった道範が、内部抗争で罪を問われ讃岐に流されてきます。彼は、善通寺で庵を結んで８年ほど留まり、案外自由に各地を巡っています。それが『南海流浪記』に記されています。道範は、高野山で覚鑁（かくはん）がはじめた真言念仏を引き継ぎ、盛んにした人物でもありました。彼は、讃岐にも阿弥陀信仰を伝えたことが考えられます。例えば善通寺に近い三豊市高瀬町麻地区の法蓮寺の本尊阿弥陀三尊立像は、宝治2年(1248)に造立されています。状況から見て、道範の影響があったと考えられているようです。

弥谷寺磨崖に彫られた石仏や五輪塔（レーザー撮影）

　弥谷寺と道範の関係が見える直接的な資料は、「行法肝葉抄』に「弥谷上人」とあるものの詳しいことは分かりません。本堂下の磨崖阿弥陀三尊像が鎌倉時代の制作とするなら、これも道範の影響かもしれません。どちらにしても弥谷寺は、道範の来讃後の鎌倉末期ころには阿弥陀信仰の霊地になりつつあったようです。

まず(1)六字名号（南無阿弥陀仏）です。

時衆の六字名号の書体

弥谷寺本堂の周辺は凝灰岩がむき出して、大きな壁面がいたるところにあります。ここに阿弥陀三尊仏像が半肉彫りされ、その周辺に「南無阿弥陀仏」の六字の名号が彫られていたようです。しかし、柔らかい凝灰岩のため風蝕が激しく、その多くが読み取れなくなっています。

まず、その書体ですが弥谷寺の六字名号と同じような書体が、徳島県の名号板碑にも見られるようです。板野郡辻見堂の名号板碑(正和４年　1315)は、蓮台の上に南無阿弥陀仏の名号が楷書体で力強く刻まれています。名号板碑には名号、阿弥陀仏号、一仏房号を刻んだものが多いようですが、この種のものは時衆に関わるもので時衆系板碑と呼ばれるようです。

一-、御願堂之事

東ノ御堂 亦云東院 　本尊撥遣釈迦 　行基作

多宝塔 　名中尊院 　本尊盧舎那仏 　同作

西ノ御堂 又云西院 　本尊引阿弥陀　 同作

(中略)

此地に就て弥陀・釈迦二仏の尊像を造して、撥遣引接の教主として東西の峯におゐて、各七間の梵宇構へて二仏を安置し、蓮華山八国寺と号して、一夏の間、菩薩愛に安居し玉ふ、(以下略)

山内現在之堂社仏像等の事

一、大悲心院 一宇 享保十二未年、幹事宥雄法印

ここからは、かつての弥谷寺には東の峰に釈迦如来、西の峰に阿弥陀如来が安置され、二尊合わせて「撥遣釈迦、来迎阿弥陀」と考えられていたことが分かります。そして、その仏像が戦国時代の争乱から逃れて本堂に安置されていたと読み取れます。

弥谷寺本堂からの東の峰

残念ながら、この釈迦と阿弥陀の二尊は今はありませんが、江戸時代中期頃まではあったことが分かります。この「撥遣釈迦、来迎阿弥陀」については、中国・吾時代の善導大師の『観経四帖疏』「散善義」(『大正蔵』37巻。272頁)に次のように説かれているようです。

　旅人(往生者)が西に向かって百千里の旅をすると、まもなく水火の二河に至る。水の河は衆生の憎しみに、火の河は衆生貪愛に喩えられます。やがて幅四、五寸の細い白道があるが、道には水火が押し寄せ、そして後ろからは群賊悪獣が追いかけてくる。旅人はためらうが、東岸に釈迦、西岸に阿弥陀がおり、白道を渡るようにとの励ます声がある。旅人はその声を信じ白道をわたり往生できた。」

「水と火の二河は我々の心である。二つの河に犯されることがないのは名号である。白道は南無阿弥陀仏のことである。」

「現世における撥遣釈迦、来世における来迎阿弥陀」

弥谷寺の伽藍の中で、釈迦と阿弥陀の置かれている位置は、まさに二河白道図を現実化したものといえます。その上に、先ほど見た六字名号と重ねると、弥谷寺は時衆思想に基づいて伽藍が作られていたと研究者は考えています。

時衆の影響を伝える船石名号 

④が南無阿弥陀仏が彫られた舟形名号                       

弥谷寺境内には鎌倉時代から現在に至るまで塔や墓石などが数多く造られて、境内全体が仏の世界を表しています。その中で、仁王門の近くに建立されている高さ約２mの凝灰岩製の船形の石造物に研究者は注目します。

仁王門の上の「船墓（舟石名号）」

舟形名号

私が見ると表面は剥落して、原型も分からない石に見えます。レーザー撮影された写真が次のものです。

　　　　　　　　　　　　　舟形名号
確かに五輪塔が浮かび上がっています。形式からみて、室町時代頃と研究者は考えています。 この石造物については寛成１２(1800)年の『四国遍礼名所図会』には、次のように記されています。

「船石名号　長一丈斗の石にあり。六字名号ほり（彫）給う」

社壇の内が震動雷電つかまつり、火炎が燃えて、内よりも六字の名号が拝まるる。空海は「これこそ御神体よ」とて、舟の船杜に彫り付け給ふによって、船板の名号と申なり。

とあり、留学僧として唐に渡る時に、宇佐八幡に航海安全を祈願し参拝した時に「南無阿弥陀仏」の六字名号が降されます。空海はこれを御神体として船に彫りつけたことから「船板名号」と呼ばれるようになったというのです。船形の名号は「船板名号」と呼ばれ、弘法大師と深く関わるもののようです。県下の天福寺には版本船板名号が残されています。

『説経苅萱』「高野巻」については、時衆系の高野聖が関わったことが分かってきているようです。弥谷寺の船石名号も時衆系高野聖の活動の痕跡と考えられるようです。

①弥谷寺の船石名号

②愛媛県・観自在寺の船板名号の版木

③「高野巻」

この頃に弘法大師空海作の船板名号が時衆系高野聖の手によって創作されたこと、さらに、それが弥谷寺の石造船石名号に「発展」した。

また、弥谷寺のある天霧山周辺から採掘された石材(天霧石)を用いて鎌倉時代末期の石造層塔(35)が高野山に建立されています。これは、讃岐(弥谷寺)と高野山との人とモノの直接的交流があったことを示します。

高野四社明神図

　逆に、弥谷寺には室町時代初期の絹本著色高野四社明神図が伝来されています。高野四社明神とは高野山の鎮守四神(高野・丹生・気比・厳島)で、高野山独自のものであり弥谷寺には関係のないものです。この図が何時、誰によって持ち寄られたのかは分かりません。しかし、状況証拠はこの明神図をもたらしたのも高野聖であることを示しているようです。物の動きからは、高野山と弥谷寺が深く結ばれていたことがうかがえます。

　古くから高野聖は、高野山に納骨を信者に勧めました。

「其下二岩穴在、爰に死骨ヲ納ル也。水向ノ舟ハ中ニキリクノ字(阿弥陀の種子)、脇二空海卜有」

　ここからは近世以前から納骨の風習があったことが分かります。ここには「キリクノ字(阿弥陀の種子)、脇二空海卜有」と阿弥陀如来と空海が結びつけられています。つまり念仏信仰と弘法大師信仰が結合されているのです。これも、時衆系高野聖の「流儀」です。

本堂横磨崖の五輪塔　穴は納骨場所でもあった

以上から弥谷寺における納骨の風習も、高野山の時衆系高野聖がもたらしたのではないかと研究者は考えているようです。以上をまとめておきます。

①平安時代中期に真言密教の寺院として弥谷寺が創建された。

②その後、南北朝時代頃に高野山との直接的な交流が行われるようになった

③当時の高野山は時衆念仏聖に占領され、弥谷寺も善通寺の「別所」として念仏聖の拠点となった

④室町時代になり時衆系高野聖によって、弘法大師信仰と念仏信仰が持ち込まれ、浄土教的寺院（念仏信仰)へと変貌した。

⑤時衆の二河白道思想などから「弥谷＝死霊が集まる霊地」としての信仰が形成されていく

⑥念仏聖（行人達）は「寄人」として村々の堂や庵を拠点に、宗教的活動を展開し「弥谷＝阿弥陀浄土」観を拡げた。

⑤このような念仏聖の活動が、周辺住民を「弥谷参り」へと向かわせる原動力となった。

「空海＝多度津白方生誕説」をめぐる寺社めぐり NO2 弥谷寺

四国霊場出釈迦寺調査報告書を読むNO２　奥の院の石造物と天霧石

四国霊場形成史NO３　讃岐・郷照寺　阿弥陀・念仏信仰を伝える南無阿弥陀仏の版木

四国霊場形成史NO4　讃岐・白峰寺　古図から見える近世初頭の大変動を探る

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①近世前の修験者等による行場巡りとしての四国辺路形成

②近世後の庶民による四国霊場８８ヶ寺巡礼巡り

③平安時代後期から鎌倉時代には『今昔物語集」や『梁塵秘抄』などに四国の海辺を巡る辺地修行や山岳修行が出てくる

④室町時代前期には熊野信仰に伴う参詣、修行のルートが確認される。

⑤室町時代後期になると、四十九番浄土寺の本尊厨子や八十番國分寺本尊像に「南無大師遍照金剛」や「南無阿弥陀仏」の落書がみられ、弘法大師信仰とともに念仏信仰も盛んであったことが分かります。

⑥江戸時代初期、承応二年(１６５３)の澄禅『四国辺路日記」には、「札ヲ納メ、読経念仏シテ」とあり、各札所で念仏が唱えられていたらしい。

七十八番札所郷照寺（宇多津町）で見てみることにしましょう。

　郷照寺は宇多津の港に臨む高台にあって、仏光山の名のごとく灯台の役を果たしました。あるいは庚申堂の常夜灯であったかもしれません。庚申信仰は念仏信仰です。昔はお葬式を手伝いあうのが庚申請でした。庚申念仏のために人々が集まる道場が道場寺になったようです。このあたりに秘事法門が多いといわれるのは、念仏信仰が真言念仏・秘密念仏化したものと研究者は考えているようです。そのため庚申堂本尊も密教の青面金剛です。もとは庚申請の掛軸を出したり、七色菓子を出したりしたかもしれません。現在は、それらもなくなり大師信仰だけになっています。

一遍は四国の松山の人で、１６年に及ぶ最後の遊行の際には、善通寺に参拝して郷照寺を通りすぎて、淡路島から明石に渡っていますので、ここを通ったことは確かです。また最後の遊行を前にして、自分の郷里に帰ったこともはっきりしています。正応二年（１２８９）８月末に亡くなっています。

「おどりはね、念仏申、道場寺、ひやうし（拍子）をそろえ、かね（鉦）を打也」

六字名号版木　郷照寺

これは、江戸時代初期頃の縦六七・ニ㎝、横一九・七㎝、厚さ三・七㎝のもので、表面に「時衆二祖真教様」の書体で大きく「南無阿弥陀仏」と書かれています。その下に「承和元（８３４）年三月十五日書之空海」とあります。そのまま受け取ると、弘法大師が高野山奥院に入定する前年に書いたことになります。空海真筆を強調しているようです。

日域には弘法大師まさに竜華下生の春をまち給ふ。又六字名号の印板をとどめ、五濁常没の本尊としたまへり。

①時衆が深く関わっている

②時衆系高野聖の存在も大きい

　興教大師（覚鑁）の時代は、真言宗は事相の興隆とともに多くの流派が林立し、修法に関して一部で混乱がみられました。こうした実状に悩んだ興教大師は、遍く諸流を学びかつ相承して、真言の法門の「源底」を求め、真言密教の秘奥を究められました。現在でも興教大師は、「大伝法院流」の祖として崇あがめられています。

  興教大師の教えの本質は、弘法大師の教えの継承・発展にあり、あくまでもその目標は「即身成仏」の実現にありました。しかしそれだけではなく興教大師は、当時興隆しつつあった浄土往生思想を真言密教の枠組みの中に見事に活かし、真言密教の立場からの正しい弥陀信仰のあり方を示されました。  興教大師は、高野山の独立を達成され、教学の振興をはかり、文字通り真言宗団を中興されたのです。

「男女ともに光明真言、大師宝号（南無大師遍照金剛）にて回向し、其札所の歌三遍よむなり」

讃岐の四国霊場　絵図でたどる神仏分離前の白峯寺

四国霊場 白峰寺　古図から見える近世初頭の大変動を探る

四国霊場　讃岐の智証大師（円珍）信仰と松平頼重

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かつて、第八十一番札所白峯寺の「白峯山古図」を見ながら、この寺の近世の変貌ぶりを追いかけたことがあります。それを最初に確認しておくと

①中世の白峰寺は「白峯衆徒２１ヶ寺」の数多くの伽藍や塔が立ち並んでいた。

②そして、多くの院坊の連合体が白峰寺を形成していた。

③ところが元禄８年（1695）「末寺荒地書上」には、「白峯衆徒２１ヶ寺、内１８ヶ寺は退転」し、「寺地は山畠となる」と記されている。

④多くの伽藍や塔の姿は近世に初頭に姿を消し、３坊のみが存続した

⑤その中で、元禄以前には本堂の東側にあった洞林院が、現在地に降りてきて白峰寺の本坊となった。

「境内図を見る際には、制作年代や作者だけでなく、何がどのように描かれているか(あるいは描かれていないか)を探り、景観年代や制作目的についても,意識しながら読み解くことが必要」

「白峰山や稚児ヶ嶽、松山津などの自然景の中に、白峯寺の伽藍と崇徳院御廟などのほか、周辺の寺社や村、参道も含めて描かれている。境内をみると、三重塔や洞林院、楽屋、別所、金堂、大門など今はない建物が数多く描かれる。

　一方で、江戸時代前期に初代高松藩主松平頼重の寄進で再建・建立された阿弥陀堂や客殿の姿はない。同じく頼重が造営した頓證寺殿の特徴的な建物も、「御本社」の名称で今とは異なる社殿が描かれている。」

　建物の名称や外観・配置などが、江戸時代前期のものと一致しないことから、この絵は、さらに時代を遡る中世の景観を描いたものとします。

　この図の箱には、永徳二年(１３８２)の火災以前のものを描いたものであるという墨書があります。

しかし、画面には、応永２１年(１４１４)に後小松天皇から下された「頓證寺勅額」(重要文化財)を掲げる勅額門が描かれています。歴史的な整合性がなく、少し首を傾げざるえないところもあるようです。それだけに、この絵がいつの時代を描いたものなのかについての判断は慎重にならざるえないようです。つまり「作為」があるのです。

白峰寺古図

①懸崖や海岸線をデフォルメしながら複雑な地形を破綻なくまとめていること

②平板化せず奥行きのある構図や、樹木など細部の描き方、目ののった画絹が使われていること

①からは高い技量をもつ絵師の存在

②からは、制作時期は江戸時代前期と研究者は推察します。つまり、箱書きにあるように中世に書かれた物ではないということです。江戸時代になって、中世の様子を描いているということになります。

画中には人物が一人も描かれていません。

建物と自然景観が丁寧に描かれています。その結果、静かな落ち着きのある雰囲気が漂います。まるで、霊地の威厳を表す社寺曼荼羅のようです。

白峰山古図　拡大図

そういう視点でこの絵を眺めると、白峯寺の周辺には雲井御所、鼓岡、崇徳天皇と記された二か所の社殿(現在の高家神社・青海神社)のほか、松浦や綾川など崇徳院由来の地が全て描かれているのに気付きます。どうやらこの絵の作者が目指したものは、崇徳院ゆかりの霊跡に囲まれ、廟所と一体のとなった聖地としての白峯寺の姿であったようです。それは「白峯寺縁起」に「霊験かきつくしかたき」と記される白峰寺の往古の景観を、江戸時代になって復原的に描いたものと研究者は指摘します。

制作者の意図を、別の視点から探してみましょう。

白峰山一帯を俯瞰するように整然と描いた図は、一見すると記録に基づいて境内の様子を忠実に描いたように思えます。しかし、詳しく見ると、いくつかの作為（主張）があるようです。  例えば、中世の白峯寺には多くの子院があり、戦国期には２１か寺あったと伝えられます。

『四国偏礼霊場記』白峰寺（１６８９年）

元禄２年（１６８９）に寂本が著した『四国偏礼霊場記』の挿図には、洞林院のほかに円福寺や一乗坊などが描かれ、江戸時代前期にも白峯寺に複数の子院があったことが分かります。

白峰寺古図　（本堂周辺部の拡大）

ところが、中世の白峰山を描いたというこの絵に注記があるのは洞林院だけです。伽藍の間に見える数多くの屋根が見え、他の子院があるように見えます。しかし、洞林院との間に明らかな「格差」が付けられています。洞林院は戦国時代末期に一時衰退しますが、その後に再興したようです。その際に、同院の由緒を示すための文書などが作成されたと推測されます。そして慶長九年(１６０４)以降、洞林院が白峯寺において中心的な役割を担って行くようになったことが棟札から読み取れます。

  松岡氏が最初に述べていた

「何がどのように描かれているか（あるいは描かれていないか）を探り、景観年代や制作目的についても意識しながら読み解く」

①山上にある他の子院を略して洞林院だけを描くことで、

②洞林院の由緒を目に見える形で伝え、寺中における優位性を示そうとする意図のもとに描かれた

ということになりそうです。さらに推察を加えるとすれば、そのような主張をする必要が洞林院にあった時期に制作されたと考えられます。そのような時期とは、いつだったのでしょうか？　それは、別の機会にするとして・・先を急ぎます。

白峰寺古図

もうひとつ注目したい所は、画面左端の北峰に描かれた馬頭院です。

馬頭院については、江戸時代後期の作とされる絵図に「馬頭院跡」と記されています。また、大正１５年(１９２６)に写された「白峯寺開基由来帳」(鎌田共済会郷土博物館蔵)にも「破壊地」として馬頭院を「当寺末寺」とする記述がみえます。しかし、他の史料には載っていない寺院です。ところがこの絵の中には馬頭院は描かれています。馬頭院は、洞林院以外に描かれる唯一の子院です。しかも離れた地であるにも関わらず描き込まれています。そこには何らかの意図や目的があったはずです。それが何なのかは、今は分かりません。「馬頭院跡」という、忘れ去られたこの子院が、この絵図を読み解く手がかりとなる可能性があるのかもしれません。

最後に、四国遍路との関わりからこの絵を見てみましょう。

この古図には遍路が歩いたと思われる道の一部が次のように描かれています。

①画面中央下の高屋村から白峯寺に続く道

②本堂前から画面右上へと続く道（史跡「根香寺道」）

③神谷明神の背後に延びる道、

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石鎚山をまねて「一の鎖」「二の鎖」「三の鎖」が付けられ、山頂に豊峰神社（蔵王権現）が祀られています。石鎚信仰の行者たちが講員を組織して、地元につくた行場ゲレンデのようです。近くの白糸の滝は、冬の「寒垢離」の行場となっています。ここは石鎚講の先達を務めた山伏たちの修行ゲレンデもあったようです。

　

「世人は此出石寺山を矢野々神山なりといふ説多し　元と此山も矢野郷の内にして往古は此山に神を祭りたる故に矢野々神山とは稱せしなるへし　後ちには神祭も衰へ社殿も朽ち果てたる折柄　佛法の盛んなる世となり遂ひに此寺を建立する。」

「この山は、かつては矢野々神山と呼ばれていたという。矢野郷の神を祭っていいたので矢野々神山と云われたが、次第に神祭も衰へ社殿も朽ち果てた。仏教が盛んなる世となり、ここに寺院が建立されるに至ったという。

　この山も、もともとは霊山であったところへ、真言密教の修験者がやってきて出石寺が建立されたようです。そして山名も矢野々神山から出石寺山へと代わったようです。

養老年間に磯崎浦（現保内町）のひとりの漁師（翁）が、突然大地からわきでた千手観音、地蔵菩薩の像を見つけて、出石寺を創建したとというものです。また弘法大師修行の地ともされ、出石寺は信仰の霊域として山上に大伽藍を擁するようになります。

①古代以来の霊山で、庶民の山岳信仰を集めていたこと

②古代以来の瀬戸内海南航路の要衝であること。

③空海伝説があるように真言系の山岳宗教の行場であったこと

徳島の四国霊場の焼山寺や大瀧寺などは、修行のために山上で大きな火を定期的に燃やしたと伝えられます。火を焚かないことには修行にならなかったようです。それは、海ゆく船からは「灯台」の役割を果たすようになり、紀州の水運関係者の信仰を集めるようになっていったことは以前にお話ししました。ここでも同じようなことが起こったのではないかと私は考えています。

　つまり、瀬戸内海南航路を使って、九州に渡って行く場合に、この地は三崎半島の付け根にあたり航路上の要地になります。そこを押さえるという戦略的な価値は大きかったはずです。そして、九州へ渡る船を誘導し、九州からの船を迎え入れる「海運指揮センター」としての役割を中世の出石寺は持っていたのではないでしょうか。

「おすなや　つくなや　おいづし詣りのべんとがしゃげらや　梅ぼしはだかで　飛び出さや」

⑥　宇和島市の薬師谷奥の権現山に山高神社（大山積命、須之男命など合祀）があり、かつて麓の薬師谷の岩戸滝あたりで禊ぎをして登ってきたようです。宇和島市には大浦の権現山や三浦半島にも権現山があります。
⑦三浦半島の権現山（４８９ｍ）は、嶽山とか嶽権現ともいい、その山頂に嶽神社が祀られます。

もともとは、明星寺と呼ばれていたようです。
貞和二年（１３４６）、九州の英彦山から一宮が電光のように飛来し、梨浦保福寺に入ったと寛永１１年（１６３４）の棟札の裏に記されています。九州の修験道場英彦山の修験者たちの布教活動の跡がうかがえます。海を通じて、九州からの修験者も入り込んできているようです。
　一方、ここでも平家の落人伝説としてのオタケジョロの伝承があります。嶽山の祭りは今は廃れましたが、「嶽相撲」は近年まで残っていました。ふもとにある三浦大内、下波結出、津島町北灘国永の三地区が毎年、会場を廻り持ちで準備し、旧正月に開かれていたと云います。近世には、周辺の漁師達が漁事祈祷などを嶽山で盛んに行ったようです。漁師達にとって、この山は「山立て」でもあったのす。その祈祷を行っていたのが修験者（山伏）たちだったのでしょう。
　西海半島にも権現山がそびえています。この山には大蛇とか角のない山牛という怪獣が棲むと伝えられます。この山も漁民の霊山です。

１０６５ｍの篠山にある篠山神社・観世音寺（現在廃寺）には、鰐口鐘の銘が伝わっています。そこには正長～応仁の年号があって、篠山信仰が中世からのものであることが分かります。

　伽藍開基記には「山上設（二）熊野三所権現廟（一）」

とあります。麓の正木御在所登山口の石燈籠に「篠山三所大権現」と刻まれているので、熊野系の山岳信仰であったこと分かります。

　あるとき、熊野権現の神火が飛来し、蕨岡家の庭の老樟に輝いたので、その神を篠山にお祀りした。その老樟に篠山に棲む天狗がきて、蕨岡家の当主助之丞をからかった。助之丞がおこり天狗の翼を射落として、隠した。こまった天狗は、翼と引き換えに永代庄屋の家を盗難から守るという約束をして山にかえったという。これから当家には盗賊が入らず。「戸たてず庄屋」と呼ばれるにいたった。

①「熊野権現の神火」「天狗」などから、熊野行者の活動が篠山方面まで及んでいた

②蕨岡家自体が熊野行者出身か、

③あるいは蕨岡家が熊野行者との密接な関係があり「先達ー檀那」関係にあった可能性

④篠山先住の天狗（地神）を退治して、熊野信仰が取って代わったこと。

弘法大師が蕨岡家に滞留し篠山権現で修行を行った。長逗留になったので、大師のたびたびまたいだ敷居には大師の霊が宿った。そのためこの敷居をまたいで盗みに入るものはいない。そこで「戸たてず」となった

　ここには、弘法大師伝説が付け加えられています。弘法大師が四国で流布されるようになるのは近世になってからです。四国遍路は、中世の修験者たちのプロの行場をつなぐ「辺路修行」から、近世の素人による札場巡りの四国巡礼に発展変化していきます。篠山も足摺から南予へ抜けていく四国遍路道のコースに入ったことによって、弘法大師一尊化の波が及んだことがうかがえます。

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里から見る赤星山

　伊予の瀬戸内海から見える霊山は、水神・竜神や農業神を祀る山岳信仰の対象となっていることが多いようです。これに対して南予地域の宇和海側は、漁場から目印（アテという）となるべき山々に、山伏たちが熊野系や石鎚系などの権現サマを祀っていることが多いと研究者は指摘します。以前に石鎚信仰についてはお話しましたので、石鎚以外の霊山を東から見ていくことにしましょう。

①大空に接し時には雲によっておおわれる峰、

②山頂近くの高い木、岩

③滝

④奈落の底まで通じるかと思われる火口や断崖

⑤深く遠くつづく鍾乳洞、風穴

　瀬戸内海に面して中央構造線沿いに東西に伸びる法皇山脈・赤石山脈の盟主の山々は、古くから甘南備山として宇摩郡内の人たちの信仰対象となってきたようです。

この山は、その名の通り豊受姫（伊勢の外宮に祀る五穀の神）を祀っていて、宇摩地方の人々から穀物の神さまとして崇敬されてきました。もともとは、水神を祀り五穀豊穣を祈る山であったのが、伊勢信仰が近世に入ってきて「豊岡山　→　豊受姫」に山名が変えられたようです。祭儀を行う主が神社名や山名を変えるのは良くあることのようです。石鎚山や剣山という名前も近世になっての名前のようです。

豊受山の豊受神社

しかし、祭礼や祈願する内容は代わりません。民衆にとって、神社の名前などはどうでも良いことだったのでしょう。旧暦六月と九月の一三日の夏祭と秋祭の二回は、小さな丸団子（春は小麦団子、秋は米団子）を供えて、豊作を祈り、感謝します。

　この風穴も先述したように「洞窟・風穴は地下の聖界への入口」です。修験者たちの行場であったことがうかがえます。以前は九州、中国地方からも、このやまに参拝者があったと云います。この山が見える宇摩郡内では西は土居町中村から、東は伊予三島市東寒川、南は同市富郷の広範囲にわたって、多数の氏子があり、参拝者も多く、七荷半もの供物があがったようです。

赤石山から豊受山への稜線

　祭礼に、里の信者を山に導いてくるのは先達です。
彼らは里にいた山伏たちです。遠く九州や中国地方からも参拝者があったというのも、そこから信者を誘引してくる先達の存在があったからこそなのです。石鎚講のような組織があったことがうかがえます。

豊受山に坐す豊受姫は、宇摩地方の人々から穀物の神さまとして崇敬されていた。東の翠波峰には、水波之女神がお住まいになり、水の神さまとして信仰されていた。豊受山には里の人たちが夏と秋に登り、盛大なお祭をして参拝者が後を絶たなかったが、翠波峰は旱のときに雨乞祭をするほかは参拝者がなかった。翠波峰の神さまは何かと寂しくなり、作物が良く出来ているのは私が水を授けているからなので、私の方が力があるのにと、豊受山の後ろの穴の風の神に話をした。

それを伝え聞いた豊受の神は、寒川から西の方ではたくさんの谷川が流れていて、翠波の神に世話になることなどない、とご立腹になり、それを翠波の神さまに申し入れた。そのため、お二人の仲は悪くなり、いつしか冷たい風が吹き始めた。

しかし、豊受山と翠波峰の中間の鷹取山に鷹取彦命という美男の神がおられ、お二方の対立を心配して仲裁されたので、女神たちは元のように仲良く暮らすようになった。

　豊受山の西の赤星山では、明星の神を祀る祭礼が旧六月一日に行われていました。

石鎚蔵王権現

　伝説では、次のようにその由来が伝えられています。

宇摩郡の大領越智玉澄が大山祇神を勧請しようとしました。
しかし、やまじ風が吹き、船が遭難しそうになります。
その時に、この山の頂に星が輝き、海にその明かりが映ります。すると荒れた海が鎮まった。以来この山を赤星山、海を火映灘（燧灘）と呼ぶようになった

里の黒滝神社遙拝所

東三方ケ森（１２３３ｍ）の峰つづき、東面する丹原町田滝の権現山にある黒滝神社は、戦争の弾丸除けとか徴兵除けの神として道前地方の人たちの密かな信仰を集めてきた山です。雨乞踊りとしての御簾踊りも伝わっています。この社に泊まると夜半に、笛、太鼓の音（カミカグラ）が聞こえてくると云います。

黒滝サンの投げた石は、石鎚山の頂上にまで届いたが、石鎚サンの投げた石は田滝まで（あるいは田野の綾延神社の馬場まで）しか達しなかった。

高縄半島の重信町山之内の雨滝龍神社は、雨乞の神として知られています。

  この山は、丹原の西山興隆寺と北条の高縄山を結ぶラインの中間ほどに位置します。丹原の興隆寺から、田滝の黒瀧神社と東三方ヶ森と楢原山を経由し、高縄寺に至る山道は、修験者の修行の道だったようです。山頂の奈良原神社は、もともとは古権現と呼ぶあたりに奈良原権現として鎮座していたと云います。

「嶺上に蔵王権現を祀り、牛馬を護らす神也とて農民信仰して詣人多し」

「人間が牛に後向きに乗った姿」

「衣冠束帯を着けアベ牛の背に跨らせ給ふ」

という姿と伝えられます。この伝説から近世には「牛馬の守護神」としての農民たちの信仰を集めるようになったようです。

この山は蒼社川の水源で、山頂の手前には水分神社があります。


これは奈良県の吉野水分神社を勧請してきたもので、水源の神として祀られたようです。この山は農業、牛馬、水源の神として高縄半島の農民の信仰をあつめ、雨乞い祈祷も山頂で行われてきました。

  ここからは昭和９年（1934年）夏、雨乞いのために社殿周辺の清掃を行っていたところ、盛土が崩れ、開いた穴から二重の瓶に覆われた九輪の塔が出てきました。平安時代末期の全長７１、５㎝.の銅宝塔で、他にも青白磁の小壺、銅鏡、中国の古銭などが出土しています。何らかの信仰行事の際に、埋められたものだと考えられています。これだけ貴重なものを大量に埋めて祈願する宗教的な力が、この寺にはあったことが分かります。

参考文献　愛媛県史

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今は樹木が茂り、視界は眺望が余り効きませんが、南北方向に開け、北は勝浦川、南は那賀川を流れる二つの川を見下ろすことができたはずです。つまり、里からはよく見え山で、古代から霊山として崇められていたことがうかがえます。

ここには、北室院（現、忠霊殿）を含め六力寺の子院が描かれています（図３）。

①北側（参道右側）の子院跡は後世の開墾等で攪乱され礎石等の遺構は見つからなかった。

②「宝積院跡」では、斜面下段側に盛土造成した下から、焼土を多量に含む土坑、柱穴二ヵ　所が見つかった

③遺構からは１４世紀頃の土師器坏片・小皿片が出土した。

③東蔵院からは、南北方向の石垣状の石積が出てきた。

④「石室院跡」では、東西に細長い建物礎石（１１m×７m）と床石が出てきた（図４）。それは『四国徊礼霊場記』の挿絵の建物によく似ている。

⑤各トレンチ内からは、古代の須恵器壹片・中世陶器（備前甕・揺り鉢）・青磁碗片等、明の青花磁器と思われる小片も出土した。

以上から、鶴林寺の前身の古代山岳寺院にあたると研究者は考えているようです。山岳寺院の果たした役割については、以前お話ししましたので省略します。

参道は北側からは谷筋を利用した遍路道が、東側からは尾根線を利用した旧遍路道「かも道」が太龍寺に延びていました。また、太龍寺からは「南の舎心（捨身）」の岩場を通り、次の２２番札所平等寺への遍路道「いわや道」「平等寺道」が東に続きます。

「鎌倉末期ごろには太龍寺には滝があった」

「水はインド雪山の無魏池の水が流れて来た」

「南の舎心」＋「北の舎心」＋「大瀧の岩屋」を併せて「三重之霊窟」

　さて元に戻って、現在の伽藍配置と『四国偏礼霊場記』の挿絵を比べると変化点は、次の２点だけのようです。

①七子院が明治に全て山下に移転した

②貞享元年（１６８４）建立の三重塔が、昭和３４年に愛媛県四国中央市の興願寺に移築

　遍路との関係では、文献・伝承で太龍寺山裾の水井村で良質の石灰岩の岩脈を発見したのは、寛政年間（１７８９～１８０２）に遍路として、当地を訪れた彦根藩の竹内勘兵衛という人物とされているようです。そうだとすれば、石灰製造技術や大理石の切出し技術も遍路が四国に伝えた文化・技術一つと云えそうです。

山号霊鷲山本堂南向　本尊ハ大師一刀三礼ノ御作ノ地蔵ノ像也。高サ壱尺八九寸後光御板失タリ、像ノム子ニ疵在リ。堂ノ東ノ方ニ　御影堂在リ、鎮守ノ社在、鐘楼モ在、寺ハ靏林寺ト云。寺主ハ上人也。寺領百石、寺家六万在リ。

山号捨身山本堂南向　本尊虚空蔵菩薩、宝塔・御影堂・求聞持堂・鐘楼　鎮守ノ社大伽藍所也。古木回巌寺楼ノ景天下無双ノ霊地也。寺領百石　六坊在リ。寺主上人礼儀丁寧也。

本堂五間四面東向　本尊虚空蔵菩薩也。イカニモ昔シ立也。古ハ瓦ニテフキケルカ縁ノ下ニ古キ瓦在、棟札文字消テ何代ニ修造シタリトモ不知、堂ノ右ノ傍ニ御影堂在、鎮守ハ熊野権現也。鐘モ鐘楼モ退転シタリシヲ　先師法印慶安三年ニ再興セラレタル由、鐘ノ銘ニ見ヘタリ、當院主ハ廿二三成僧ナリ。

　本堂五間四面で東面し、本尊は虚空蔵菩薩である。いかにも古風な造りである。昔は瓦葺き屋根であったらしく、縁の下には古い瓦が置いてある。棟札は文字が消えて、いつ修理したのかも分からない。お堂の右に御影堂があり、熊野権現が祀られている。鐘も鐘楼もなくなっていたのを、先代が慶安３年に再興したことが鐘の銘から分かる。今の院主は若い僧である。

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①修行僧による辺路修行としての辺路が成立した後に

②８８ヶ所札所をめぐる庶民の遍路が成立したする

　阿波徳島藩により描かれた「阿波国大絵図」寛永十八年（１６４１）を見てみましょう

右（北側）が、２０番札所の鶴林寺で、

左（南側）の二層の建物が描かれているのが太龍寺

  　例えば明徳二年造立銘の「十二町」の丁石は、他の面に「五丁」と刻まれています。（写真１）

南北朝期の丁石が、いつ遍路道の丁石に転用され、新たな丁数が彫られたのかは分かりません。一つの手がかりとして、鶴林寺に参詣する別ルート（勝浦町棚野集落からの参詣道）には、地元の福良与兵衛により道の整備とともに建てられた享保３年（１７１８）銘の丁石が立ち並びます。この道の整備と併せて、周辺部の遍路道も整備されたようです。その際に南北朝期の町石にも、新しい丁数が彫られて転用されたと研究者は考えているようです。

　南北朝期の町石は、四国では鶴林寺と太龍寺への参詣道（遍路道）の二ヵ所でしか見つかっていません。

  「七町　貞治五年　六月廿四日　真道願主　清原氏賓」

　中世の那賀川河口には熊野からやってきた武士団（海賊）が拠点を構え、精力を上流に伸ばしていたことがうかがえます。

①観応2年（1351）に竹原荘の地頭職を得た安宅氏が文和3年（1354）に再興したと伝えられる泉八幡宮、

②泉八幡宮周辺の本庄城跡

③泰地氏の城館跡と考えられている中郷城跡（泰地城）

①那賀川流域では、熊野海賊衆と呼ばれた紀南武士が河口を中心に活動していた。

②彼らは、荘園支配以外にも海上交易を活発に行っていた。

③彼は鶴林寺や太龍寺などの山岳寺院を保護・信仰していた

④山岳寺院は熊野行者の活動拠点でもあった。

　太龍寺への古遍路道を見てみましょう　

太龍寺への現在の遍路道は、阿南市大井町から那賀川を渡り、水井から若杉集落を通過し太龍寺に至るルート②です。

「これより太龍寺まで一里半、道は近道なり。師御行脚のすじは、加茂村、其のほど二里、旧跡も有り」

①経筒の外容器に使った１２世紀頃の東播磨系須恵器甕片

②室町時代の「阿波型板碑≒正面に阿弥陀如来を線刻」

①海陽町の木内家墓所の、正面に半浮き彫りの地蔵菩薩を配し、石柱上部に二線をめぐらした石造物

②由岐町の「九州型板碑」と呼ばれる形式の板碑も、六甲山系の花崗岩使用

③徳島県東海岸沿の六甲山系の花岡岩を石材とする五輪塔をはじめ多くの石造物

「鶴林寺や太龍寺の参詣道に播磨から持ち込まれた町石は、紀伊水道の海上交通路を抑えた熊野水軍との関わりの中でもたらされたもの」

と研究者は考えているようです。

①修行僧による辺路修行としての辺路が成立した後に

②８８ヶ所札所をめぐる庶民の遍路が成立したする

四国遍路形成史　山岳信仰の後に、大師伝説はやってきた

讃岐の古代寺院NO５　国史跡　中寺廃寺について　Q＆A

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  【資料1】現在の四国霊場八十八ヶ所

真言宗７９　真言律宗　１　　天台宗　４　　時宗　１
臨済宗　２　曹洞宗　１

①真言密教系修験者によって開かれてお寺さんが、後に改宗した

②修験者が行場とする山岳宗教の拠点寺院に、弘法大師信仰が後から持ち込まれた

③一宮　→　大日寺　　?　一宮　→　善楽寺　

?五社大明神　→　岩本寺　?稲荷宮　→　龍光寺　

５５　三島宮→南光坊　５７　八幡宮→栄福寺　６２一宮→宝寿寺　

６８　琴弾八幡宮→神恵院　　８３　一宮→一宮寺

①修行僧による辺路修行としての辺路が成立した後に

②８８ヶ所札所をめぐる庶民の遍路が成立したする

『今昔物語集』(平安時代１２世紀初)には、

「四国の辺地を通りし僧、知らぬ所に行きて馬にうちなされたる。」

「今昔、仏の道を行ける僧、三人伴なひて、四国の辺地と云は、伊予・讃岐・阿波・土佐の海辺の廻也。其の僧共、其を廻けるに思ひ不懸ず山に踏入にけり。深き山に迷にければ、浜の辺に出む事を願ひけり。」

今は昔、仏の道を行う三人の僧が一緒に、四国の辺地と云われる伊予・讃岐・阿波・土佐の海辺を廻っていました。その僧たちは辺路を廻っているときに。思いもかけずに深い山に踏み入り、道に迷ってしまいました。浜の方に出たいと願い・・・」

「我等が修行せしやうは、忍辱袈裟を肩に掛け、又笈を負ひ、衣はいつとなくしほたれて、四国の辺地をぞ常にふむ。」

「忍辱袈裟を肩に掛け、又笈を負」うて、四国の辺地を踏む修行僧たちがいたことが分かります。

一　不住院主坊事者、修験之習　両山斗敷、滝山千日、坐巌窟冬籠、四国辺路　三十三所、諸国巡巡礼遂共芸、

「（前文略）四国辺路、三十三所諸国巡礼（下略）」

①山岳修行

②西国３３ヶ所巡礼

③四国辺路

  神奈川県「八青神社碑伝」(鎌倉時代正応四年（１２９１）

秋峯者松田僧先連、小野余流、両山四国辺路斗敷、余伽三密行人、金剛仏子阿閣梨長喜八度 □庵、正応四年辛卯九月七日、小野、滝山千日籠、熊野本宮長床[衆]竹重寺別当生年八十一法印権人僧部顕秀初度以上三人

嘉慶弐年初月十六日、般若菩薩、十六善神、三宝院末流、滝山千日、大峰葛木両峰斗敷、観音三十三所、海岸大辺路、所々巡礼、水木石、人壇伝法、長日供養法、護摩八千枚修行者為法界四恩令加善云々…熊野山長床末衆

　熊野とかかわりの深い増吽は、大師信仰に何らかの関わりがあったのではないでしょうか

「弘治三丁巳（１５５８）六月二八日、四国中遍路　同行二人」

「大永八年（１５２８）五月二十日安芸宮嶋宮之浦同行四人　南無大師遍照金剛」（永正十年（１５１３）四国中辺路」

四国八十八ヶ所の札所を立て、坂の数四百八十八坂、川数四百八十八瀬、惣て四百八十八里、大辺路七度、中辺路二十一度、小辺路三十三度成る、

合八十八ケ所　道四百八十八里、川四百八十八川、坂四百八十八坂、空[海](印)

元禄元年土州一宮　長吉飛騨守藤原

それでは、「大辺路」とは何なのでしょうか。

　そして、澄禅が記すように、修行のプロが修行した危険な場所は、時と共に避けられるようになります。そして、素人の巡礼者は「八十八ヶ所＝中辺路」のみを巡るようになっていったのではないかというのです。

 以上をまとめておきます。

「八十八所」の初見は、室町時代後期の高知県本川村鰐口の記録とされてきましたが、内田九州男氏によって疑問視されて以後は定説ではなくなっています。江戸時代の真念は、八十八の由来について「煩悩説、厄年説、仏数説」などを出しています。

  八十八番の次第、いづれの世、誰の人の定めあへる、さだかならず、今は其番次によらず、誕生院ハ大師出生の霊霊跡にして、偏礼の事も是より起れるかし、故に今は此院を始めとす、

  これまで見てきたように、四国霊場と熊野は深い関係にあります。そこで、八十八ヶ所の成立にも、熊野の影響が強いのではないかと研究者は考えます。そして「八十八」と「熊野」を結びつける物を挙げていくと、姿を現すのが熊野本宮の「牛王宝印」だというのです。これは中世や近世の起請文にも使用されたもので、当時はよく知られたシンボルマークでした。

　
「熊野山宝印」と書かれたカラス文字のカラスの数は八十八羽です。熊野先達によって神札としても広められたので、民衆にも広く受け入れられていました。同時に「八十八」は、信仰的な数字としてのイメージもあったようです。これを証明する文献史料は、今のところありません。あくまで仮説のようです。しかし、私にとては魅力的に感じる仮説です。

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「細川方へ罷上四国船雑物　紀州海賊落取之、畠山下知云々、掲海上不通也」

一条氏を祀る一條神社 本社拝殿と天神社（四万十市）

①土佐一条氏が対明貿易に参加していたこと

②土佐中村の外港下田が遣明船の寄港地であったこと

　中村で船の組み立てが終了すると、板原次郎左衛門は艤装のために船を紀州に廻航しています。その際には、紀州のかこ（水夫）二十人を土佐国に派遣するよう依頼してます。ここからは、当時の中村周辺には、大船の操船技術を持った水夫もいなかったし、最終段階の艤装技術も中村にはなかったことがうかがえます。蟻装が終わった貿易船は、天文７年１２月堺に回航されます。それを、鐙如上人は堺まで出向き密かに見物しています。この船は上人にとっても意味のある船だったようです。こうして、一条氏は堺の技術力で貿易船を建造しているのです。

「貿易船建造の史料での確認　＋　経済力の向上」＝　一条氏の対明貿易参加説

「一条氏は大坂の石山本願寺や堺と緊密な連絡を保ちながら、日明貿易に関与していたのであろう」

「下田港で唐船は造ったらしいが、貿易は中途挫折してゐる」

「対明貿易で手に入れたとされる珍しい外国商品は堺の商人によって、土佐国に販売されたものである」

「土佐一条氏は対明貿易船の実際経営に当る堺商人と関係を結んでいたことを思えば、堺商人を介して対明貿易に関与したことは十分考えられる」

「堺衆でも大内氏と結んでいた片山与三衛門・池永宗巴・同新兵衛・盛田新左衛門などが乗船、細川方の堺衆木屋宗観・小西宗左衛門などが計画していた土佐中村建造の渡唐船は、この時ついに渡海しなかった」

　勘合による遣明船の輸出入品は、輸出品は刀剣・鎧・硫黄・銅を主とし、扇・蒔絵・屏風・硯・漆器などがあり、輸入品は銅銭を主とし、生糸・高級織物・錦・書籍などでした。これらの流通が中村周辺では見られないようです。

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　「瀬戸内海交通路を通じた霊場の系列化により浸透した」

　　　　　上野国高山修理亮重行（花押）

一　　　　応安五年三月四日

一　　　道先達金峯山別当民部律師

一　　　那智山御師六角堂弁法眼

　　　　永譲渡檀那事

　　合　上野国　玉村保住人讃岐公

　　右件檀那者、京尊之相伝也　然聞所譲渡于玄善房実也、但後日証文之状如件、

　　　永仁七年卯月十七日　　　　　　　　　　　　　　　　　　京尊花押

①　１４世紀には吉野川市鴨島・川島町が、檀那の分布域であった。

②　１５世紀には柿原別当から石井町、吉野川市鴨島町の檀那を買い取った。

③　１６世紀初頭には、鴨島町西部に新たな檀那をもつようになる

④　さらに、鳴門市や徳島市、美波町、三好市などの檀那が散在するようになる。

このように、鴨島を中心に霞（かすみ）と呼ばれるテリトリーを拡大し、広域的に活動するようになります。ところで、檀那株を買った先の「柿原別当」は、もともは十川先達の師匠であったようです。ここからは十川先達が師匠から自立し、川島町を拠点に檀那を増やした。そして師匠の「柿原別当」が引退すると、その檀那株を譲り受けたという筋書きが描けそうです。

  熊野詣には、どれほどの費用が必要だったのでしょうか？

　吉野川市鴨島町の山伏であった十川先達の残した史料から、参詣の費用について見てみましょう。

　白地城（三好市）の城主として名高い武将である大西覚用（１５７８年没）が、永禄１２年（１５６９）年、熊野三山の御師（祈祷や宿泊の世話などをした宗教者）に渡した費用を書き上げたものが残っています。

 熊野三山御師え渡日記（仙光寺文書のうち）

ここからは次のような先達と檀那の関係が見えてきます。

檀那　大西覚用　ー　十川先達　－　御師という師檀関係

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大窪寺本尊　薬師如来坐像（修理前）

１　基礎データ　総高　１７０，８㎝　像高８９，３㎝

２　本体、カヤ材　　螺髪、ヒノキ材。

３　構造　一木造り、彫眼。

「両脚付け根より少し上の位置で胴部を輪切り」

　　　　　　　　　大窪寺本尊　薬師如来坐像（修理前）

　後姿を見ると、肩から背中に、虫に食べられた穴が至る所に見えます。修理では、虫穴をふさぐとともに、虫損を受けてへこんだ彫刻を、木屎漆で補足したようです。

　底を見ると、平ノミで平らに削られています。寄木造りでなく、一木造りなのがよく分かります。 中央に円穴（直径八・二㎝、深さ１・０㎝）が開けられています。何のためなのでしょうか？　これもよく分かりません。

 本像は、頭部が小さく、上半身の伸びやかな体つきを示す。

両肘の左右への張り出しは小さく、ポーズにはいくぶん硬さも感じられるが、上半身を反り気味にして胸を張った姿勢には威厳がある。肉身部・衣部ともに彫刻面の抑揚は少ないが、肉身部は要所を彫り込んで、引き締めている。

  　肉馨は低く、螺髪の額へのかぶりも少ない。

面貌は、眼瞼裂を少しうねらせ、口もとを引き締める。その表情には、端厳な趣とほのぼのとした明るさが感じられる。顔面の造形は、曲面と曲面の境目を明瞭に区切った硬い彫り口を示す。

両目は、まぶたのふくらみがごく少なく、目頭では浅く彫り出された上下の眼瞼裂が重なり、蒙古裴があらわされる。

鼻は、角のたった硬い形が印象的である。鼻梁は下端まで平らに削られ、その左右の稜線は眉の稜線とつながる。プロフィールでは、鋭角に尖った鼻先と、下唇を突き出した「受け口」の輪郭が印象的である。

 
　本体と共木より彫出された右手も、特徴的な形を示す。

一般に如来像の右手は、掌を正面に向けて立て、全指を伸ばす形にあらわされることが多い。これに対し、本像の右手は、第二指以下の指先をほぼ直角に揃えて屈し、第一指も少し前方に差し出して、手のひらの前の小空間を包み込むような形にあらわされる。手のひらも厚く、手指も太く、重たげな造形を示す。

着衣は、肉身に密着するように、総じて薄手にあらわされる

背面では、左肩より垂れる袖衣末端部に、左肘の出をあらわしたとみられるコブ状の隆起がつくられる。しかし、この隆起は、左側面から見ると、左腕の輪郭より後方に位置しており、左肘とは関係しない不思議なふくらみになっている。そこに、肉身どこれを包む着衣との関係を現実的にあらわそうとする意識をもちながら、それを合理的な立体に表現しきれなかった、作者のジレンマが看取される。円錐台状に裾を拡げた脊部の造形にも、同じような不自然さを指摘することができよう。

  　衣部の彫刻面は、総じて起伏が小さい。

衣文の断面には丸みが少なく、平坦な段差状の表現が目だつ。ことに右肩や背面では、圭角だった硬い表現がみられる。これに対し、腹部や両脚部では、やや角を丸めた段差状の衣文線と、稜線を立てた衣文線とを交互に配した衣文表現がみられる。

修理を終えて新しい台座に座った薬師如来

全体を押さえた上で、自分流に今度は見ていきます

「頭が小さく腹部を引き締めた体つき、胸を張った堂々とした姿勢、肉身の起伏を意識した着衣の表現」

「部分的に飛鳥の雰囲気を残す、保守的な作風」

　①切断面を境に、上半身の向きや傾きを調整する

　②切断面を削り込んで、上半身の長さを短縮する

　③切断面より像内にある節や枝などを除去する

　④切断面より像内に小空間を設け、像内納入品を納める

本堂南向、本尊薬師如来。堂ノ西二塔在、半ハ破損シタリ。是も昔は七堂伽藍ニテ十二坊在シガ、今ハ午縁所ニテ本坊斗在。大師御所持トテ六尺斗ノ鉄錫杖在り、同法螺在り.同大師五筆ノ旧訳ノ仁仁王経在り、紺紙金泥也。

此寺は行基吉薩ひらき給うふと也。其後大師興起して密教弘通の道場となし給へり。本尊薬師如来座像長二尺に大師作り玉ふ。阿弥陀堂はもと如法堂也。

(中略)多宝塔、去寛文の初までありしかど壊れれたり。むかしは寺中四二宇門塙を接へたりと、皆旧墟有。

（中略)奥院あり岩窟なり、本堂より十八町のはる。本尊阿弥陀・観音也。大師此所にして求聞持執行あそばされし時、阿伽とばしければ、独鈷をもて岩根を加持し給へば、清華ほとばしり出となり。炎早といへども涸渇する事なし。また大師いき木を率都婆にあそばされ、また字もあざやかにありしを、五十年以前、野火ここに人て、いまは木かれぬるとなり¨(以下略)

四国霊場８８番大窪寺　高松松平藩の篤い信仰を受けた寺

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　城下町丸亀の港は、上方や中国筋からの金比羅詣で参拝客が多く上陸するところでした。とりわけ、下津井と丸亀間は中国地方と四国地方を結ぶ上で距離が短く、その上、島も多いので安全性が高く往来する船が多かったようです。そして、陸に上がると丸亀から金毘羅の間は、整備された丸亀街道で結ばれていました。そのような地理的な好条件を背景に、丸亀藩は金毘羅参拝客の呼び込み政策を積極的にとります。

｢摂州大坂より讃岐丸亀へ渡海の時ハ、立売堀丸亀屋又左衛門・同藤兵衛かたにて渡り様可相尋。白銀弐匁、丸亀まで船賃、但海上五拾里。｣

　　　　　覚貫

武州旗羅郡中奈良村重蔵同行弐人

右当地着船仕、往来手形所持見届ヶ船揚申處相違無御座候、已上

　　天保七年　　　　讃州丸亀

　　　　丙申　　　　　　吉岡惣八　印

　　　三月七日占百五十（日）之内

　四ヶ国御番所衆中

　
同じ年に四国遍路した松浦武四郎は次のように記します、

｢下津井の湊に(中略)船を求て海上七里、船賃七十弐文、切手銭十三文、毎夜出船有、渡海し、（中略）
故此四国の内二而頓死、病死等二而も有而は、其所の例を受べき手形を持、別て此丸亀二而船上り切手と云るものをもらひ行ことなり。其切手は上陸の上問屋に行、船改所二国元の寺、往来を書認めもらふこと也。右之代銭八十五文也。此の船揚りを持たざるものは、土州甲の浦の番所等二而甚陸ケ敷云て通さゞること也。故二遍路の衆は皆失念なく此湊ニ揚り切手を取行かるべし。」

　金比羅参拝の拠点となる丸亀は当時、多くの参拝客が大坂からやってきました。しかし、東国から金毘羅参拝客は、「一生に一度のことだから、伊勢も宮島も金比羅も四国遍路もすべて一緒に、この際に巡ってやろう」と考えている人たちも多かったのです。金比羅詣客と四国遍路を明確に区分することは出来ないようです。

丸亀城と城下町と港　

一、遍路屋事、元文五さる十一月、役中より覚書を以御伺候所被仰付、西平山熊野屋孫兵衛明地所望いたし、弐間・五間之長屋建る右代銀七百目、入札落に成り申也、宿守居へ候事、

一、遍路屋は町会所所持也（中略）

一　遍路家は町内三浦より建候也

元文５年(1740)１１月に、丸亀藩の許可を受け、城下町中と三浦地区によって、丸亀城下の西平山に遍路屋が建てられたことや、そこには宿守りが置かれ、町会所が運営に当たっていたとことが分かります。

一廻国辺路（遍路）人宿

　右往来手形寺手形相改相違無之候晋一夜泊可差置、依勝手逗留頼候共、二夜与指置申間敷事

一木賃壱人前宵越三拾銭以下可取候、其外ハ取間鋪事

一米塩味噌等調候ハゝ外方高直二無之様二仕売可申事

　　　　　（中略）

一辺路人之中病人成者貧賤之者ハ別而いたはり可申事

一船二而来候ハゝ川口二おゐて往来手形出させ見届相違無之候ハ二番所江其段相断船方可揚、出船之節茂右同様二可相心得事　　　　　（後略）　（「丸亀城下御定目」）

①遍路屋では往来手形、寺請手形を改め間違いがなければ一泊を限りに認めること、身勝手な頼みなで連泊させないこと。

②木賃は一人３０文以下、米一塩・味噌などは他の店より高く売らないこと

③遍路のうち病人や貧窮の者には格別にいたわること

④舟でやってきた者は川口で往来手形を改め、問題がなければ川口の番所へ報告してその者を上陸，　させること、出船のときも同様にするよう心得る

　この定目（規則）は町奉行からて大年寄を通じ、丸亀城内１４の町内の２１の年寄と、三浦の３人の庄屋通達して、それぞれの請け判がとられています。城内全体に周知させています。

　この２年後の１７４４年には、大阪江戸堀の明石屋によって金比羅参拝船が運行を開始します。金比羅船が追い風に帆を上げて、大挙してやってくる時代が幕明けるのです。その流れに乗って四国遍路もやってきます。丸亀藩は金毘羅参拝客の誘致に積極的に動いていますが、四国遍路に関しても目配りしていることがうかがえます。そして、その姿勢は「お接待マインド」で、排斥の姿勢ではなかったようです。

廻国並びに四国辺路（遍路）之類、御城下江大込候義兼而停止之事二候所、近頃猥り二町方江大込、就中他所乞喰辺路之類多入込、托鉢致候様二相聞候、向後右様之類惣而他国者与見受物貰之類江一向手之内之合カヲも遣申間敷候、畢竟町方二而托鉢有之候故、多入込候義と相見候開堅相守可申候、若心得違之者も有之托鉢於遣者、屹度咎可申付候、（後略）

（「高松町年寄御用留（抄）」）

　ここからは１８世紀末から１９世紀にかけて金比羅参りや四国遍路が盛んになるにつれて、四国に「滞留」し、高松周辺でも「遍路乞食」をするものが増えていることが分かります。これは当時の四国各藩の抱える共通の問題だったようです。

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｢伊予国入口御番所、小山村二宇和島御城主御高十万石、伊達遠江守様御番所口上り切手・往来御改、其上被仰渡候趣左二　辺路（遍路）道斗通べし、脇道ハ相成不申、当御領分日数七日限り、止宿ハ相対二而宿取、若し差支候節ハ村々庄屋へ相懸り、泊り可申長｣

と、切手改めの上、脇道を通らずに遍路道のみを通行して７日以内に藩領内を通過するように申し渡されています。土佐藩と同じような規制があったようです。２５日、彦兵衛は、この切手を東多田番所で差出しています。宇和島藩領内の通過に要したのは４日でした。

「辺路（遍路）之儀ハ其所から之手形証文を改、槌成事二候ハヘ通可申事」

「番所之事、御領中江出入之者可為相改事二候、天下往還之旅人相留候事ニ無之候、然れども御領ハ往来之道筋と申二者無之候、若土佐国江相通由断候ハバ、道筋を承、小山樫谷之内へ通り手形遣可相通事」

ここからは、土佐へ行く一般の旅人には、「通り手形」（通行証・切手）を番所で発行していたようです。先ほど見た天保７年（1836）の野中彦兵衛の場合には、遍路にも切手を発行し、通行日数制限を行っていますから土佐に習って、幕末が近づくに従って遍路に対するも取り締まりが厳しくしなっていったことがうかがえます。

「東たゞ村、村端、番所、宇和島領是限り也。此處二而出入のものを改（め）り。

（中略）此領分廿一里を七日の内に通らざるものは陸奥ケ敷（ムツカシク）云う也」

　大洲藩の規制は？ 

（前略）

一、虚無僧其外廻国辺路（遍路）浪人体之旅人、従公儀被仰出候趣、猶又急度可相守事　　
　附、村々により辺路（遍路）宿相究候事、延享二丑ノ年停止申触候得共、今以村により有之様二相聞候、向後急度差留候、間取り小百姓共不同無之様宿可申付事、

　はり札ニ、辺路定宿之儀、先年伺之上無拠聞届ケ置候村々ハ只今迄之通たるへき事
（後略）　　　　　　　　　　　　（「上吾川宮内家文書」）

　封建時代は移動の自由も、営業活動の自由もありませんでしたから勝手に遍路宿を営むことも許されなかったようです。

　　　覚

遍路街道之外

久万山日数五日切

阿州名西郡上山村権左衛門十二人

　　　　　　　　　松山領久万山

　　　辰三月六日　　　　改所　印

同じようなものには「松山領野間郡県村庄屋越智家史料』にもあります。この切手を発行した改所は『海南四州紀行』の一節に、「坂ヲ越テニ名二至り出店、即チ改役所ヲ兼貿」とあり、松山藩領に入る手前の浮穴郡二名村に改役所があったと記します。　なお、久万山とは、今は久万高原一帯を指し、古くは久万郷ともいい、大半は松山藩領でしたが、一部の二名村などは大洲藩領でした。

道後温泉郷に止宿する遍路の数は多かったようです。

「四国遍路、七ヵ所参、三十三番じゅんれい、同行幾人にても勝手次第一宿するなり」

「遍路は３日間は湯銭いらず」

「遍路ハ三日でゆせんをとらず」

「四国遍路や通りかかりの者は３日間に限って止宿湯治を許可、また遍路ののほか身なりのよろしからざる者や病気の者は養生湯に限っての入浴を許す」

　ここには遍路でも身なりの良くない「遍路乞食」は「養生湯」のみの入浴に制限されるようになります。その背景には、四国遍路自体の「質的変化」があったようです。すなわち、職業的遍路や故郷のムラを追われる形で死出の旅路をたどる病気遍路の大量出現などです。これに対して、一般の湯治客からの苦情もあったようです。このころになると湯治宿と遍路宿の「差別化」も進み、遍路が一般旅館に泊まることは難しくなったことがうかがえます。

　幕末の世情騒然の時期になると、松山藩でも遍路や旅人に対して警戒心を強めるようになります。 

｢遍路体穏成（たしかなる）者ハ宿致させ候共、村役人江申届取計可申｣

｢古来より御免之遍路道ハ遍路者止宿之儀、前々御法も有之候儀二付、猥ケ間敷（みだりがましき）儀無之様可致事｣

｢商人並びに遍路物真似師風之者共、猥二御城下徘徊為致間敷候｣

「無宿並に札取二無之遍路乞食之類者、直二追払可申事｣

伊予小松藩領１万石の｢会所日記｣は、色々な意味で貴重な資料です。小松藩は農村16か村、享保17年の人口が11,200人、推定戸数が2,570戸前後で、丸亀藩の支藩である多度津藩と同規模の藩です。

１９世紀の４０年間の小松藩の遠隔参詣者総数は5,593人でその内訳は､

伊勢参宮1,700

四国遍路1,925人、

厳島参詣1,835人

でこの三つで大部分をしめていること事が分かります。年平均１４０名程度がこれらの遠隔参拝に出ていたことになります。ところが、万延元年(1860)には、一人の参宮・遍路・厳島参りいません。これはどうしてでしょうか。たぶんうち続く不作で農村荒廃し、藩が「参詣禁止令」を出したと考えられます。

四国諸藩の遍路対策NO３　遍路排斥に傾いた土佐藩

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①札所の数が少ないので道のりが長いこと、

②大河や海岸線が長く難路が多いこと、

③藩の取り締まりが他国・他藩とべて厳しかったこと

「辺路は其身自国の切手見届け、吟味の上にて通し申すべき事（三谷家文書）」

　辺路（遍路）は其身之国手形見届札所順路二候条、甲ノ浦口・宿毛口から入可申事。其外之通口方ハ堅可指止。右東西弐ヶ所之番所方添へ手形を出し、出国之節番人受取置通可中事。　右元禄三午三月晦日　（「憲章簿」辺路之部―）

「四国辺路日数百日迄之暇聞届申定」

「右は詮議之上今日相極、向後右日数願書にも相記載候様、先遣役へ申付置候事」

他国から入来候辺路（遍路）・六拾六部等改様之事

　右は甲浦、松尾坂両於番所往来切手・宗旨于形見届之上、疑敷者二而無之候ハ犬番人共から可申聞趣は、辺路札所国中之順路従是凡七拾八里有之間、今日から日数三拾日限可被通候。尤一宿之村々二而、庄屋・老改之日次を請可通候。素脇道通り候儀は堅法度二候。（中略）

①土佐藩領内の通過日数を入国から３０日以内とする

②遍路途上で一宿した村々では所持の切手に、庄屋から日付と著名、判形をもらう、素通り法度（厳禁）

③日数の遅延とか無益の滞留・脇道の通過などは禁止

という３点です。

「時節柄を省みず不心得・不埓な行い」

天保５年(1834)3月の郡奉行布筈には

「潜行する遍路については、隣村の庄屋と詮議のうえ、問題の無い者へは入国禁止を言い含めて近くの国境より追放せよ」

遍路の風体をした者が各地に姿を見せ奇妙な行動をしている。医師のまねごと、占い師めいた仕業で庶民の悩みに乗じて金銭を詐取する者がある｡弘法大師の灸点などと唱えて人心を惑わす者もある。これは風教の上にも甚だ好ましからとであるから、遍路道はいうに及ばず、脇道であっても取り締まりを厳重にするように」

遍路を装って潜入し強盗に変じて治安を乱す者がある、疑わしき者は即刻召し捕りを命じるように

　　　　　　　覚

四国辺路之儀は元来宿願之子細に依而国々霊場令順拝事にて、往古より御作法を以て通入被仰付置候処、近年右唱計にて専ら乞食同様之族余計入込み、動は不法之儀有之不而己、老幼並病体之者共数百人行掛り令病死、実に御厄介不絶事に候間、猶又此度詮議之上別紙之通廉々相改様被仰付候条、聊か他念無之様改方之作配可有候。已上

　　　他国辺路之事

生国往来手形、並納経、其余四国路外之者御船揚り切手持参之事。

路銭相応持参之事。

六拾六部廻国之儀は東叡山御定目、並三ッ道具所持之者。

右夫々所持不致者は通し人不相成、右之外病症顕然にて歩行確に不相調者、並老極幼年者共壱人立罷越候者勿論通入不相成、　（後略）　　　　　（天保九年）

①生国往来手形と納経、四国外の者については船揚り切手を所持していること、

②相応の路銀を持っていること。

③六十六部廻国者は東叡山御定目、三ッ道具を所持している者

「かうち（高知）城下町入口に橋あり。山田橋といふ。次番所有、往来手形改。もし城下にとどまる時は、番所より庄屋へさしづにて、やどをかる。」

「御家中並に町方四箇村において、夜分辺路（遍路）体の者見逢候はば生国の往来切手、並に日次等相改め、疑敷箇条於有之は勿論、疑敷個条無之とも夜分往来又は町端等にて臥り居り候者共は、手寄りの町郷庄屋へ預置き其旨相達し申尽事。但し本文の者夜分五ッ時(午後八時)より内に見逢はぱ日次等相改め、御作法の日数も過ぎ申さず、図らず道に踏迷ひ候て夜に入り申す様の儀、疑敷事跡相見えず候はば、街道の方へ追払ひ申すべく候事」。

　　　　　切手（印）

　武州旗羅郡中奈良村

一、遍路弐人　　　　　　　彦兵衛

　　　　　　　　　　　　　重蔵

　但し、三月十四日甲ノ浦東股於御番所二相改今日右日数三十日限り松尾坂江参着之筈

右之通委細中含メ候条、尤村々二猶又念入相改メ可申候、尤札所順路之義者御法度之旨申聞候也

　申ノ三月十四日

　　　　　　　　和田惣右衛門　印

　　甲浦右松尾坂通迄

　　　　順路道筋庄屋衆中（印）　

　　覚

　右弐人　三月十四日

　　伏越御番所口入也

　　　　　　　　北川逸平　印

　　　　　入切手弐数也

　右弐人　三月十五日

　　　　　　　　出申候　佐貴演

　　佐貴ノ演村　同所庄屋寺田房五郎

　　　（以下略）

右二人出足　五月廿四日　白浜
右二人出足　同廿五日　椎名村
右二人出足　同廿六日　羽根村
(中略)
右二人出足　六月八日　姫ノ井
右二人出足　同九日　　宿毛浦

此度之大変（大地震）のために往還の道路が大破し、遍路などが通行しがたいので遍路の入った所の村役人は覚書を添えて、各村々順送りで最寄りの国境から遍路を送り出すように

「去る嘉永七寅歳十一月大地震より、土州へは辺路（遍路）一圓入れ不申、只今にては三国漫路に相成候て。歎ヶ敷事也。」

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一　他国右参辺路人同行之内相煩候欺（中略）

辺路（遍路）人之儀　寺請状井四国之内於何国同行之内病死仕候共為同行取置　其所之奉行不及申庄屋五人与村人へも六ヶ敷事懸間敷候（中略）

寺持之出家外ハ俗人男女又者道心法主或ハ百人之内九拾人も貧賤之町人土民　殊更其内奥州九州辺からも罷越候　路銀丈夫二不持鉢二相見辺路之内於所々乞食仕四国廻り候様二相見へ候へは待合候得とも路銀丈夫二不持候ヘバ至其時難儀可仕候（中略）

此度之趣急度改候而自古之辺路修行之障二成候ハバ環而如何に候（後略）　（「阿淡御条目　百」　貞享四年）

御国中へ他所右罷越候辺路病気にて郷中滞留仕罷有節向後日数十日過候者応日数壱人に壱人扶持宛可被下置候条被得其意此段兼而可被申付候（後略）

　（「阿淡御条目　百」元禄三年）

諸国右参候　四国修行（遍路）人宿借り申度旨願候へとも借シ不申候ヘバ　往還之道二笈等指置何ケと横領申候　右様之義如何仕哉と弐軒屋年寄五人与笹部忠介方へ申出候　故杉浦吉右衛門粟田仁右ヱ門申談廻国之修行宿借シ不申様有之候而は修行之道断絶仕義二候　右修行人本之庄屋又ハ大坂之宿主等往来手形所持仕者之義ハ一宿之宿ヲハかし　右様之手形ヲも不持者ハ宿借シ不申様二可有御座哉と宝永五子ノ六月廿三日山田織部殿へ相伺候

「阿州境　大坂、右大坂二おいて松平阿波守様御役所有之、国往来・丸亀上り切手、御引合せ御吟味之上」

「如此二御添書被下通る、阿州出ル時差上可申御事」

　御印　覚

　武州旗羅郡中奈良村

　男弐人　　　　重蔵

　　　　　　　　彦兵衛

　申三月九日改メ

　　　　　　　大坂口　御番所（御印）

「阿州御番所大坂口から頂戴仕ル御切手、申ノ三月十四日志々具ゑ（宍喰）の御関所へ上ケテ通ル」

近年四国辺路体之者御国へ入込、専徘徊仕、随而土州表之義は路銀無之辺路は御境目紘之上、直に追返候趣に候、右に付御国へ立帰り前段之懸りに候得は、辺路体之内には盗賊も紛込候義も可有之候、依之所々御境目等におゐて路銀無之乞食之辺路、老若男女不限直に追返し候様、於然は盗賊究りにも罷成、自然と減じ可申候条、究り方之義存寄可申上旨被仰付奉畏乍恐左に奉申上候

　　　　　　　　　　（年不詳）

一　御境目往来筋住居仕居申百姓共へ　逸々被仰渡乞食辺路体之者見及候節直に　追返候様兼而被仰付置度御事

一、山手村々五人組共へ被仰忖、月々相廻り制道仕候様被仰忖度御事

一、村々番乞食共往来筋並抜道等相考、乞食体之者又は胡乱成体之者行逢候節、御境目迄追戻し候様被仰忖度御事、大坂口御番所讃州より四国辺路通り筋に而御座候へは、四国辺路に相紛、乞食体之者入込申様に相聞へ申候、右御番所におゐて念を入相改候様被仰忖度御事

右之通究り方山手村々へ被仰忖候はゝ自然と薄さ可申と奉存候に忖右之段奉申上候（後略）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（年不詳）

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①神仏分離令と廃仏毀釈運動による札所の衰退

②地方行政の担当者による遍路の排斥政策

前回は①について見てみましたので、今回は②について見ていこうと思います。

　　（明治元年）十一月廿三日

　四十杖之上　向後御国禁足　立川口御堺目方追払

　　　　　　　紀州有田郡黒井村　忠口

　　　　　　　信州水内郡柳本村　口蔵

　　　　　　　予州仁井郡大吹村百姓　政口娘つる

右は四国霊場為順拝今十月阿州路方地名不存御堺目を潜り入来　追々欠連二相成袖乞等を以罷越中岸本浦二おゐて被差押段重御国法相背不埓之至二付如此①　　　　　　　　　　　（当罰者縮帳）

　　（明治二年）十二月七日

　　一　死鉢無別儀

　　　　　　　播州揖東郡太田村　善口郎

右者今十二月四日病気之鉢二而長浜村往還端二罷在　同村五人頭作次行掛り同礼蔵後家ふぢ方へ連行医療を受遣ス中　
翌朝相果候旨届出於地下掛合之者共為遂吟味処右善口郎義　四国霊場順拝御境目を忍入来　順路中病気相発趣右病中及発言旨申出於存命は遂吟味当罰被仰付筈之処令死失二付如此　　（当罰者縮帳）

　　（明治五年）二月十三日

　四十笞罰申付筈ノ所　廃失者二付被差免本県へ被差返

　　　阿州妙道郡榎本東口郎伜

　　　　　　　　　　　　道学寺弟子　口坊

　　　紀州有田郡土居村　芳江衛門娘　口江

　　　　　　　勢州桑名　立花屋勘口娘　し口

病気二有之右四国霊場為順拝罷越於諸々袖乞致し貰受品長浜村神社におゐて炊仕成致す処火不始末を以　右社為及焼亡段不念之至二付如是　　　　　　　　　　　（罰帳）