その中で多聞院は、金毘羅山内で特別の存在になっていきます。ときにはそれが、金光院に対して批判的な態度となってあらわれることあったことが史料からは見えてきます。また、多聞院に残された史料は、金光院の「公式記録」とは、食い違うことが書かれているものがいくつもあります。そして比べて見ると、金光院の史料の方が形式的であるのに対して、多聞院の史料の方が具体的で、リアルで実際の姿を伝えていると研究者は考えているようです。どちらにしても、別の視点から見た金毘羅山内の様子を伝えてくれる貴重な史料です。

箸蔵寺の金毘羅大権現

　近世初期の金毘羅は、修験者の聖地で天狗道で世に知られるようになっていました。
　公的文書で初代金光院院主とされる宥盛は「死後は天狗となって金毘羅を守らん」と云って亡くなったとも伝えられます。彼は天狗道＝修験道」の指導者としても有名で、数多くの有能な修験者を育てています。その一人が初代の多聞院院主となる片岡熊野助です。宥盛を頼って、土佐から金毘羅にやってきた熊野助は、その下で修験者として育てられます。

金毘羅大権現と大天狗と烏天狗（拡大）

　
金光院の初期の院主たちは「天狗道のメッカ」の指導者に相応しく、峰入りを行っていて、帯剣もしています。そういう意味でも真言僧侶であり、修験者であったことが分かります。しかし、時代を経るにつれて自ら峰入りする院主はいなくなります。それに対して歴代の多聞院院主は、修験者として入峯を実際に行っています。

松尾寺の金毘羅大権現

「六月廿二日、多聞院、民部召連入峯之事」

（前略）多聞院儀者先師宥盛弟子筋二而　同人代より登山為致多聞院代々嫡子之内民部与名附親多聞院召連致入峯　三宝院御門主江罷出利生院与相改兼而役用等茂為見習同院相続人二相定可申段三宝院御門主江申出させ置多聞院継目之節者　拙院手元二而申達同院相続仕候日より則多聞院与相名乗役儀等も申渡侯尤此元二而相続相済院上又々入峯仕三宝院　御門主江罷出相続仕候段相届任官等仕罷帰候節於当山奥書院致目見万々無滞相済満足之段申渡来院（後略）

（前略）多聞院については、金光院初代の先師宥盛弟子筋であり、その時代から大峰入峯を行ってきた。その際に、多聞院の代々嫡子は民部と名告り、多聞院が召連れて入峯してきた。そして三宝院御門主に拝謁後に利生院と改めて、役用などの見習を行いながら同院相続人に定められた。このことは、三宝院御門主へもご存じの通りである。
　多聞院継目を相続する者は、拙院の手元に置いて指導を行い、多聞院を相続した日から多聞院を名告ることもしきたりも申渡している。相続の手続きや儀式が終了後に、又入峯して三宝院御門主へその旨を報告し、任官手続きなどを当山奥書院で行った後に来院する（後略）

　このように多聞院に残る「古老伝」には、修験の記事が詳しく具体的に記されています。現実味があって最も信憑性があると研究者は考えているようです。そのため当時の金毘羅の状況を知る際の根本史料ともされるべきだと云います。 

それでは、古老伝旧記 （ 香川叢書史料編２２６ｐ）を見ておきましょう。

    古老伝旧記 

〔古老伝旧記〕○香川県綾歌郡国分寺町新名片岡清氏蔵

(表紙)　証記　「当院代々外他見無用」

極秘書
古老之物語聞伝、春雨之徒然なる儘、取集子々孫々のためと、延享四（１７４８）年　七十余歳老翁書記置事、かならす子孫之外他見無用之物也。

一、当国那珂郡小松庄金毘羅山之麓に、西山村と云村有之、今金毘羅社領之内也、松尾寺と云故に今は松尾村と云、西山村之事也、

讃岐国中之絵図生駒氏より当山へ御寄附有之、右絵図に西山村記有之也、

一、金昆羅と申すは、権現之名号也、

一、山号は、象頭山   

一、寺号は、松尾寺

一、院号は、金光院    

一、坊号は、中の坊

社領三百三拾石は、国主代々御領主代々数百年已前、度々に寄附有之由申伝、都合三百三拾石也、

当山往古火災有之焼失、宝物・縁記等無之由、高松大守 松平讃岐守頼重公、縁記御寄附有之、

一、讃岐国那珂郡小松庄金毘羅山の麓に、西山村という村がある。今は金毘羅の社領となっていて、松尾寺があるために、松尾村とよばれているが、もともとは西山村のことである。

讃岐国中の絵図（正保の国絵図？）が、生駒氏より当山へ寄附されているが、その絵図には西山村と記されている。

一、金昆羅というのは、権現の名号である。

一、山号は、象頭山   

一、寺号は、松尾寺

一、院号は、金光院    

一、坊号は、中の坊

社領３３０石は、国主や御領主から代々数百年前から度々に寄附されてきたものと言い伝えられていて、それが、都合全部で３３０石になる。当山は往古の火災で宝物・縁記等を焼失し、いまはないので、高松大守 松平讃岐守頼重公が縁記を寄附していただいたものがある。

①生駒家から寄贈された国絵図がある

②坊号が中の坊

③松平頼重より寄贈された金毘羅大権現の縁起はある。

一、宥範上人 観応三千辰年七月朔日、遷化と云、

観応三年より元亀元年迄弐百十九年、此間院主代々不相知、

一、有珂（雅） 年号不知、此院主西長尾城主合戦之時分加勢有之、鵜足津細川へ討負出院之山、其時当山の宝物・縁記等取持、和泉国へ立退被申山、又堺へ被越候様にも申伝、

一、宥遍 一死亀元度午年十月十二日、遷化と云、

元亀元年より慶長五年迄三十一年、此院主権現之御廟を開拝見有之山、死骸箸洗に有之由申伝、

一、宥範上人 観応三（１３５３）年７月朔日、遷化という。その後の観応三年より元亀元年までの２１９年の間の院主については分からない。

  一、有珂（雅）　 没年は年号は分からない。

この院主は西長尾城の合戦時のときに長尾氏を加勢し、敗北して鵜足津の細川氏を頼って当山を出た。その時に当山の宝物・縁記は全て持ち去り、その後、和泉国へ立退き、堺で亡命生活を送った。

  一、宥遍 　元亀元年十月十二日、遷化と云、

元亀元（１５７０）年より慶長五（１６００）年まで３１年間に渡って院主を務めた。金毘羅大権現の御廟を開けてその姿を拝見しようとし、死骸が箸洗で見つかったと言い伝えられている院主である。

宥遍が云うには、我は住職として金毘維権現の尊体を拝見しておく必要があると云って、、御廟を開けて拝見したところ、御尊体は打あをのいて、斜眼（にらみ）つけてきた。それを見た宥遍は身毛も立ち、恐れおののいて寺に帰ってきた。そのことを弟子たちにも語り、兎角今夜中に、我体は無事ではありえないかもしれない、覚悟をしておくようにと申渡して、護摩壇を設営して修法に勤めた。そのまわりを囲んで塞ぎ、勤番の弟子たちが大勢詰めた。しかし、夜中に何方ともなくいなくなった。翌日になって山中を探していると、南の山箸洗という所に、その体が引き裂かれて松にかけられていた。いつも身につけている剣もその脇に落ちていた。この剣は今は院内宝蔵に収められている。

  ここには金毘羅大権現の尊体を垣間見た宥遍が引き裂かれて松に吊されたという奇話が書かれています。もともと宥遍と云う院主は金毘羅にはいません。宥雅の存在を抹消したために、宥盛以前の金比羅の存在を説くために、何らかの院主を挿入する必要があり、創作されたようです。そこで語られる物語も奇譚的で、いかにも修験者たちが語りそうなものです。

①宥遍には多くの弟子がいて、護摩壇祈祷の際には宥遍を、勤番の弟子たちが大勢詰めたとあること。

②「いつも身につけている剣もその脇に落ちていた。」とあり、常に帯刀していたこと。

ここからも当時の金光院院主をとりまく世界が「修験者＝天狗」集団であったことがうかがえます。これは金毘羅大権現の絵図に描かれている世界です。

万治年中病死已後、宥典法印御懇意之余り、法事等之義は、晩之法事は多聞院範清宅にて仕侯得は、朝之御法事は御寺にて有之、出家中其外座頭迄之布施等は、御寺より被造候事、

万治年中（１６５８～６０）に多開院元祖宥醒の病死後、宥典法印は懇意であったので、宥醒の晩の法事は多聞院範清宅にて行い、朝の御法事は御寺（松尾寺？）にて行うようになった。僧侶やその他の座頭衆などの布施も、金光院が支払っていた。

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「高瀬のむかし話」（高瀬町教育委員会平成１４年）を、読んでいると「琴浦のだんじきさん」という話に出会いました。この昔話には、金刀比羅宮の奥社が修験者たちの修行ゲレンデであったことが伝えられています。そのむかし話を見ておきましょう。

江戸時代の話です。

金刀比羅宮奥社と背後の「天狗岩」

足がどんなに痛くても座り続けていたり、高いところから何度も何度も飛び降りたり、冷たい水を頭からざばざばとぶっかけたりして、がんばるのでした。

　　　　　　天狗岩の「天狗」と「烏天狗」の面

定七さんは、苦しくてもがんばりました。横の人もがんばっていました。ある日、横の人は苦しさに負けたのか、根がつきたのか、とうとう動かなくなってしまいました。そして、だれかに引き取られていきました。それでも、定七さんは、 一生けんめいに修行うしてがんばりました。でも、ある日、とうとう力がつきて、定七さんは、動けなくなってしまいました。自分の修行を「まだ足りない、まだ足りないと思って、頑張っているうちに息が絶えてしまったのです。

浮世絵に描かれた金毘羅行者

天狗面を奉納に金毘羅にやってきた金毘羅行者

①金刀比羅宮の奥の院のうしろに天狗の面がかかった岩は、「天狗岩」とよばれていた

② 天狗岩の周辺は、修験者の修行ゲレンデであった。

③そこでは断食などの修行にはげむ修験者たちが、数多くいた。

④断食で息絶えた行者を琴浦に葬り、「江戸芝口町三丁目伊吹屋清兵衛倅 定七 法名 観月院道仙信士」という墓石が建てられている。

金毘羅大権現と天狗たち

　相伝ふ、当山（金毘羅大権現）の天狗を金毘羅坊と名づく。之を祈りて霊験多く崇る所も亦甚だ厳し。

  讃州象頭山は金毘羅を祀す。其像、座して三尺余、僧形也。いとすさまじき面貌にて、今の修験者の所載の頭巾を蒙り、手に羽団を取る。薬師十二将の像とは、甚だ異なりとかや。

入天狗道沙門金剛坊形像、当山中興権大僧都法印宥盛、千時慶長拾壱年丙午拾月如意月

金毘羅大権現像　松尾寺

初代金光院院主の宥盛は天狗道沙門と名乗り、彼が手彫りで作った金剛坊形像が「松尾寺では金毘羅大権現像」として伝わっていたというのです。

金毘羅大権現

　ここからは宥厳や宥盛が、金毘羅信仰の中に天狗信仰をとり入れ定着させた人物であったことが分かります。宥盛は修験道と天狗信仰を深く実践し、死後は天狗になって金毘羅宮を守ると遺言して亡くなり、観音堂のそばにまつられます。宥盛は死後、象頭山金剛坊という天狗になったとされ、金剛坊は金毘羅信仰の中心として信仰を集めるようになります。これは白峰の崇徳上皇と相模坊の関係と似ています。

金刀比羅宮に奉納された天狗面

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「丸金紋」を全国に広めたのが丸亀団扇だと云われます。

金刀比羅宮で「丸金」紋が使われるようになったのは、いつ頃からなのでしょうか。

松尾寺の金堂（薬師堂＝現在の旭社）には、唐破風の上の鬼瓦に、「金」の古字の「丸金紋」が載っています。

①宝物館の絵馬図の中に「丸金紋」を縁の飾り金具として使った天狗の絵馬

②万延元年（１８６０）奉納の「彫市作文身侠客図」絵馬

③安政四年（１８５７）宥盛の大僧正追贈を祝って奉納された品の中

④明治１１年（１８７８）再建の本宮の「丸金紋」

⑤神輿の紋も、江戸末期は巴紋だったのが、明治以後に丸金紋に変更。

　丸金文は、金毘羅大権現の創建当初から用いられていたと思っていましたが、どうもそうではないようです。残された史料から分かることは、１９世紀になって使われはじめ、その起源は金毘羅参詣の土産の団扇にあって、「丸」は丸亀の丸であるという説が説得力を持つように思えてきます。

金刀比羅宮の丸金紋の起源

　松尾寺住職の宥盛は修験者で、亡くなった後は天狗になって象頭山金剛坊として祀られていました。その眷属の黒眷属金昆羅坊も全国の修験者の信仰対象でした。また、讃岐に流された崇徳上皇は、怨霊化して天狗になったたと信じられ、京都の安井金刀比羅宮などでは「崇徳上皇＝天狗＝金昆羅神」とされるようになります。数多く作られた金昆羅案内図の中には、天狗面や天狗の持物の羽団扇が描かれたものがあります。大天狗は翼をもたないかわりに、手にした羽団扇を使って空を飛ぶとされたことは以前にお話ししました。

天狗信仰と団扇（うちわ）

金刀比羅官では「丸金紋」以前には、天狗の持物の羽団扇が紋として使われたようです。
天狗の紋に羽団扇を使ったのは、富士浅問神社大宮司家の富士氏に始まるようです。富士氏の紋が棕櫚の葉であり、富士には大天狗の富士太郎、別名陀羅尼坊がすむとされました。そのため社紋であった「棕櫚葉」が流用されて、よそでも天狗の紋に棕櫚葉が使われるようになります。そして、次第に棕櫚葉団扇と鷹の羽団扇が混用され、天狗の紋としては棕櫚葉団扇の方が多くなります。しかし、狂言などではいまでも、鷹の羽の羽団扇が使われているようです。

①「金毘羅神＝天狗」である。

②大天狗は羽団扇を使って空を飛ぶ

①②からもともとは、金刀比羅宮でも棕櫚葉（しゅろのは）団扇の紋が使われていたようです。ところが金昆羅参詣みやげの「丸金紋」の方が全国的に有名になります。そうすると金刀比羅宮でも、これを金比羅の紋として使うようになります。

棕櫚葉団扇

　一方、天狗信仰では、天狗の紋と棕櫚葉団扇が広く普及しています。そこで天狗信仰のメッカでもあった金毘羅大権現では、棕櫚葉団扇もそのまま使用します。棕櫚葉団扇の紋は、金昆羅案内図や金刀比羅宮に奉納された絵馬などに使われています。棕櫚葉団扇は金刀比羅官の紋というよりは、 一般的な天狗の紋として使われたことを押さえておきます。

　これに対して「丸金紋」の方は、金刀比羅官だと特定できます。こちらの方がシンボルマークとしては機能的です。そのために１９世紀中頃以後は、「丸金紋」が盛んに使われるようになります。

　

江戸末期の金刀比羅宮の神興の紋は巴紋でした。旭社(松尾寺の金堂)の屋根にも、巴紋が使われています。巴紋は神社仏閣などで普遍的に使われた紋で、金刀比羅宮でもその伝統にのっとって、巴紋を使用したのでしょう。

巴（ともえ）紋

巴紋の起源は、弓を引く時に使う鞆（とも）であったとされています。

讃岐地方でも鎌倉時代になると、神社仏閣の屋根で巴紋の瓦が葺かれるようになります。

金刀比羅宮の歴史　京都の安井金毘羅宮では「崇徳上皇＝天狗＝金毘羅神」とされていた

金毘羅大権現形成史１－２　金毘羅さんは、天狗信仰＝修験の山だった。
金毘羅庶民信仰資料　　金毘羅大権現に奉納された天狗面

金毘羅権現形成史　金毘羅大権現はどんな姿だったの？
金毘羅大権現形成史５　金毘羅大権現の基礎を築いた宥厳と宥盛

金毘羅大権現形成史　金毘羅さんの奥社に祀られているのは修験道の山伏？
金毘羅大権現形成史１　金比羅神創生期に天狗の果たした役割

金毘羅大権現形成史２　金比羅神がやってくる前のお山の様子は？

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狂言で使われる天狗の羽団扇

近世の金比羅は、天狗信仰の中心でもあったようです。金毘羅大権現の別当金光院院主自体が、その教祖でもありました。というわけで、今回は近世の天狗信仰と金毘羅さんの関係を、団扇に着目して見ていきます。テキストは  羽床正明　天狗の羽団扇と宥盛彫像     ことひら５６号（平成１３年）です

平安時代は烏天狗や小天狗と呼ばれたもので、羽があり、嘴を持つ烏のようなイメージで描かれ、何かと悪さをする存在でした。そして、小物のイメージがあります。

「(大)天狗の形は元信始めてかき出せる故、さる記もあんなるにや。(中略)太平記に、天狗の事を金の鳶などいへる事も見えたれば、古は多く天狗の顔を、鳥の如く嘴を大きく画きしなるべし、今俗人が小天拘といへる形これなり。仮面には胡徳楽のおもて、鼻大なり。また王の鼻とて神社にあるは、猿田彦の面にて、此の面、今の作りざまは天狗の仮面なり」

「(大)天狗の姿は（狩野）元信が始めて描き出したものである。(中略)

太平記に、天狗のことを「金の鳶」と記したものもあるので、古くは多く天狗の顔を、烏のように嘴を大きく描いていたようである。世間で「小天拘」と呼ばれているのがこれにあたる。大天狗の仮面では胡人の顔立ちのように、鼻が大きい。また「王の鼻」と呼ばれた面が神社にあるは、猿田彦のことである。この今の猿田彦の面は、天狗の仮面と同じ姿になっている」

①大天狗像は狩野元信(１４７６～１５５９）が考え出した新タイプの天狗であること

②古くは烏のように嘴が大きく描かれていて、これが「小天狗」だったこと

③大天狗の姿は、猿田彦と混淆していること

狩野元信の描いた僧正坊を見てみましょう

左に立つ少年が義経になります。義経の守護神のように描かれています。これが最初に登場した大天狗になるようです。頭巾をつけ、金剛杖を持ち、白髪をたくわえた鼻高の天狗です。何より目立つのは背中の立派な翼です。それでは、団扇はとみると・・・・ありません。確かに羽根があるのなら団扇はなくとも飛べますので、不用と云えばその方が合理的です。羽根のある大天狗に団扇はいらないはずです。ところが「大天狗像」と入れてネット検索すると出てくる写真のほとんどは「羽根　＋　団扇」の両方を持っています。これをどう考えればいいのでしょうか？

馬琴は、浮世絵師の勝川春亭に指図をして、「天狗七態」を描かせています。そのうちの「国俗天狗」として紹介された姿を見てみましょう。

　ここでも鼻高で頭巾をつけ、金剛杖持ち、刀をさし、背中には立派な翼を持っています。そして、左手は見ると・・・団扇を持っています。つまり、１６世紀の狩野元信から滝沢馬琴(１７６７～１８４８）の間の時代に、大天狗は団扇を持つようになったことが推察できます。この間になにがあったのでしょうか。江戸後期になると、天狗の羽団扇をめぐて天狗界では論争がおきていたようです。

大天狗は皆羽団扇を持っているか

羽団扇には飛行以外に使い道はあるか

羽団扇はどういう鳥の羽根でできているか

平賀源内(１７２６～７９年)が、天狗の髑髏（どくろ）について鑑定を依頼されます。

  源内は、その経験を『天狗髑髏鑑定縁起』としてまとめて、次のように述べています。

夫れ和俗の天狗と称するものは、全く魑魅魍魎を指すなれども、定まれる形あるべきもあらず。然るに今世に天狗を描くに、鼻高きは心の高慢鼻にあらはるるを標して大天狗の形とし、又、嘴の長きは、駄口を利きて差出たがる木の葉天狗、溝飛天狗の形状なり。翅ありて草軽をはくは、飛びもしつ歩行もする自由にかたどる。杉の梢に住居すれども、店賃を出さざるは横着者なり。

羽団扇は物いりをいとふ吝薔（りんしょく）に壁す。これ皆画工の思ひ付きにて、実に此の如き物あるにはあらず。

　天狗と称するものは、すべての魑魅魍魎を指すもので、決まった姿があるはずもない。ところが、昨今の天狗を描く絵には、鼻が高いのは心の高慢が鼻に出ているのだと称して、大天狗の姿とを描く。また嘴の長いのは、無駄口をきいて出しゃばりたがる木の葉天狗や溝飛天狗の姿だという。羽根があって草軽を履くのは、飛びも出来るし、歩行もすることもできることを示している。杉の梢に住居を構えても、家賃を出さないのは横着者だ。羽団扇は物いりを嫌う吝薔（りんしょく）から来ているなど、あげればきりがない。こんなことは全部画家の思ひ付きで、空言で信じるに値しない。彼らのとっては商売のタネにしかすぎない。

  合理主義者でありながら「天狗などいない」の一言で、「あっしにはかかわりのないことで」とシニカルに済ませられないところが源内らしいところなのでしょう。しかし、一方では大天狗の羽根団扇をめぐっては、各宗派で争論があり、それぞれ独自の道を歩むところも出てきたようです。

　

天狗経

『天狗経』は密教系の俗書『万徳集』に出てくる偽経です。

その冒頭に「南無大天狗小天狗十二八天狗宇摩那天狗数万騎天狩先づ大天狩」と述べた後で、名が知られていた大天狗４８の名を挙げています。この中には「黒眷属　金毘羅坊」「象頭山　金剛坊」の名前も見えます。この「黒眷属　金毘羅坊」「象頭山　金剛坊」で、羽団扇をもつ大天狗が最初に姿を表したのではないかという仮説を羽床氏は出します。

金毘羅大権現と天狗達（別当金光院）

それは金毘羅大権現の初代院主・金剛坊宥盛の木像に始まったとします。

金毘羅行者　天狗面の貢納に参拝する姿

　一方、松尾寺は１５７０年頃に長尾大隅守の一族出身の宥雅が、一族の支援を受けて建立したお寺です。善通寺で修行した宥雅は、師から宥の字をもらつて宥雅と名乗り、善通寺の末寺の大麻山の称名院に入ります。松尾山の山麓に、称明院はありました。松尾山の山頂近くにある屏風岩の下には、滝寺もありましたが、この頃にはすでに廃絶していました。称名院に入った宥雅はここを拠点として、山腹にあつた三十番神社の近くに、廃絶していた滝寺の復興も込めて、新たに松尾寺を創建します。松尾寺の中心は観音堂で、現在の本堂付近に建立されます。

「入天狗道沙門金剛坊形像、当山中興大僧都法印宥盛、千時慶長拾壱年丙午拾月如意月」

　天狗になりたいと願ったのは、天狗が不老不死の生死を超越した存在とされていたからだと研究者は考えているようです。

天狗は地獄にも堕ちず、往生もしない、生死を超越した不老不死の存在であると説かれています。天狗が生死を超えた不老不死の存在であったから宥盛は死後も天狗となって、松尾寺を永代にわたって守護しようと考えたのでしょう。この宥盛木像が、象頭山金剛坊という天狗として祀られることになります。

金毘羅大権現像（松尾寺）

木像はどんな姿をしていたのでしょうか？

讃州象頭山は金毘羅を祀す。其像、座して三尺余、僧形也。いとすさまじき面貌にて、今の修験者の所載の頭巾を蒙り、手に羽団を取る。薬師十二将の像とは、甚だ異なりとかや

讃州象頭山は金毘羅を祀る山である。その像は座しいて三尺余で僧形である。すさまじき面貌で、修験者のような頭巾をかぶり、手には羽団扇を持っている。薬師十二将の金毘羅像とは、まったく異なるものであった

相伝ふ、当山の天狗を金毘羅坊と名づく。之を祈りて霊験多く崇る所も亦甚だ厳し。

ここからは江戸時代中期には金毘羅大権現は天狗信仰で栄えていたことが分かります。その中心は宥盛木像であって、これを天狗として祀っていたのです。天狗として祀られた宥盛木像の手には、羽団扇がにぎられていました。これは「羽団扇をもつ天狗」としては、一番古いものになるようです。ここから羽床氏は「宥盛のもつ羽団扇が、天狗が羽団扇を使って空を飛ぶという伝説のルーツ」という仮説を提示するのです。

　金毘羅大権現の天狗の手には、羽団扇がにぎられトレードマークになっていました。それが金昆羅参詣のみやげとして「丸金」団扇が全国に知られるようになります。それと、同じ時期に。天狗は羽団扇で飛行するという新しい「思想」が広まったのではないかと云うのです。

金毘羅大権現の足下に仕える天狗達

  

金毘羅大権現形成史１－２　金毘羅さんは、天狗信仰＝修験の山だった。
金毘羅庶民信仰資料　　金毘羅大権現に奉納された天狗面

金毘羅権現形成史　金毘羅大権現はどんな姿だったの？
金毘羅大権現形成史５　金毘羅大権現の基礎を築いた宥厳と宥盛

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①明暦２年、讃岐丸亀の長寿院という山伏が、長門（現山口県）で象頭山の名を馳ったので、吟味のうえ、以後こういうことはしないという神文を納めさせた。

②享保６年４月、江戸谷中の修験長久院で、金毘羅飯綱不動と云って開帳したので、高松藩江戸屋敷へ願い出、御添使者から寺社奉行へ願い出て停止させた。

③寛保２年１１月、伊予温泉郡吉田村の修験大谷山不動院で、金毘羅の贋開帳。

④天保６年１０月、阿波州津村箸蔵寺が、金毘羅のすぐ隣りの苗田村長法寺で、平家の赤旗など持ち込み、剣山大権現並びに金毘羅大権現といって開帳。１１月には、箸蔵寺で金毘羅蔵谷出現奥の院といって開帳した。翌７年６月、箸蔵に出向いて調べた使者の報告では、神体は岩屋で、別に神像はなかったとのこと。

⑤同１５年、箸蔵寺で贋神号事件が再度発生、
弘化２年４月、贋縁起札守版木など、郡代役所から引渡され、一応落着。嘉永４年、箸蔵寺、再度贋開帳。

⑥安政４年、備後尾道の修験仙良院、浮御堂において開帳、札守を出したので、同所役人に掛合い、金毘羅の神号の付いたもの一切を受取り、以前の通り神変大菩薩と改めさせた。

⑦安政５年４月、京都湛町大宮修験妙蔵院、京都丸亀屋敷の金毘羅へ毎月十日、諸人が参詣の節、開帳札のよりなものを指出す由の注進があった。

⑧同年十月。泉州堺の修験清寿院で開帳、同所役に掛合い、神体、札守の版木など、早速に引渡される。

贋開帳事件の中でも、箸蔵寺は執拗で事件が長期にわたったようです。

「当山は弘法大師金毘羅権現と御契約の地にして」

「吾は此巌窟に跡を垂る宮毘羅大将にして北東象頭の山へ日夜春属と共に往来せり」

　ここでは、空海が金毘羅さんの奥社として箸蔵山を開いたとします。そして、金比羅神は箸蔵寺から象頭山へ毎日通っていると縁起では説くのです。

箸蔵寺山門

「こんぴらさんだけお参りするのでは効能は半減」

「こんぴらさんの奥社の箸蔵」

「金比羅・箸蔵両参り」

　そして、１０月１０日の金毘羅祭に使われた膳部の箸が、その晩のうちに箸蔵寺へ運ばれて行くという話などを広げていきます。それに伴って人々の間に「箸蔵寺は金毘羅奥の院」という俗信仰は拡大します。

　このような「箸蔵＝金毘羅さん奥の院」説を広げたのも箸蔵寺の修験者たちだったようです。それだけ多くの山伏たちが箸蔵寺の傘下にはいたことがうかがえます。

讃岐の信徒を箸蔵寺に先達として信者を連れてくるばかりでなく、地域に定着して里寺（山伏寺）の住職になっていく山伏もいたようです。このような修験者（山伏）は、金毘羅さん周辺にもたくさんいたのでしょう。彼らは象頭山で修行し、金比羅行者として全国に散らばり金毘羅信仰を広げる役割を果たしたのではないかと私は考えています。　

金毘羅は．もと天竺の神　飛来して此山に住給ふ　釈迦説法の守護神也。形像は巾を戴き、左に数珠、右に檜扇を持玉ふ也　巾は五智の宝冠に比し、数珠は縛の縄、扇は利剣也　本地は不動明王也とぞ　二人の脇士有、これ伎楽、伎芸といふ也、これ則金伽羅と勢陀伽権現の自作也

金比羅神は、もとは天竺インドの神である。飛来して、この山に住むようになった。釈迦説法の守護神で、形は頭に頭巾をつけ、左手に数珠、右手に檜扇を持つ。頭巾は五智宝冠と同じで、数珠は羂索、扇は剣を意味し、本地物は不動明王とされる。伎楽、伎芸という二人の脇士を従える。これは金比羅と勢陀伽権現の化身である。

　象頭山（中略）此山奉二金毘羅神（中略）

此神自二摩詞陀国一飛来、降二臨此山釈尊出世之時為レ守二護仏法‘同出二現于天竺（中略）

而釈尊入涅槃之後分二取仏舎利　以来ニ此土　現在二此山霊窟矣　頭上戴勝、五智宝冠也（中略）

左手持二念珠縛索也、右手執一笏子利剣也　本地不動明王之応化、金剛手菩薩之工堡　左右廼名一及楽伎芸　金伽羅制哩迦也

「生身は岩窟に鎮座ましまし、御神鉢は頭巾を頂き、珠数と檜扇を持ち、脇士に伎楽・伎芸がいる」

抑当山金毘羅大権現者、往古月支国より飛来したまひて
（中略）釈迦如来説法の時は西天に出現して於王舎城仏法を守護し給ふ（中略）其後仏舎利を持して本朝に来臨し給ふ　生身は山の岫石窟の中に御座まし（下略）
「象頭山志調中之翁書」
　優婆塞形也　但今時之山伏のことく　持物者　左之手二念珠　右之手二檜扇を持し給ふ　左手之念珠ハ索　右之手之檜扇ハ剣卜中習し侯権現御本地ハ　不動明王也
　権現之左右二両児有伎楽伎芸と云也伎楽　今伽羅童子伎芸制吐迦童子と申伝侯也　権現自木像を彫み給ふと云々今内陣の神鉢是也

そもそも当山の金毘羅大権現は、往古に月支国より飛来したもので（中略）釈迦如来説法の時には西天に出現して、王舎城で仏法を守護していた。（中略）
その後に仏舎利を持って、本朝にやってきて生身は山の石窟の中に鎮座した。（下略）

「象頭山志調中之翁書」

　その姿は優婆塞の形である。今の山伏のように、持物は左手に念珠、右手に檜扇を持っている。左手の念珠は索、右手の檜扇は剣と伝えられ、権現の御本地は不動明王である。

　権現の左右には、両児がいて伎楽と伎芸と云う。伎楽は伽羅童子、伎芸は吐迦童子と伝えられる。権現は自から木像を彫み作られた云われ、今は内陣の神鉢として安置されている。

　各地の修験者たちにとって、このような金毘羅神の姿は「親近感」のある「習合」しやすい神であったようです。それが、数多くの贋開帳を招く原因となったと研究者は考えています。
　どちらにしても、金比羅神を新たに創り出した象頭山の修験者たちは、孤立した存在ではありませんでした。当時の修験者ネットワークの讃岐の拠点のひとつが象頭山で、そこにインドから飛来してきたという流行神である金比羅神を「創造」し、宥盛の手彫りの像と「習合」したようです。

箸蔵寺本堂に掲げられた天狗絵馬

　その成功を見た山伏ネットワーク上の同業者たちが、それを金毘羅さんの「奥社」とか「両参り」を広告戦略として、その一端に連なろうとします。当然のように、贋開帳もおきます。また別の形としては讃岐の金比羅神を地元に勧進し、金毘羅大権現の分社を作り出していく動きとなったようです。全国に広がる金比羅神が海に関係のない山の中まで広がっているのは、山伏ネットワークを通じての金比羅行者の布教活動の成果のようです。「海の守り神　こんぴらさん」というイメージが定着するのは１９世紀になってからです。それまでの金毘羅山は全国の修験道者からは、山伏の運営する天狗信仰の山という目で見られていたと研究者は考えています。
参考文献　松原秀明　金毘羅信仰と修験道

金毘羅大権現繁盛記１２　善通寺参りのついでに、金毘羅山に参拝していた人もいた？

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ここには「こんひら大門まで三里」と刻まれた金毘羅街道の三里道標が建っています。

その表記の通り、金毘羅さんの階段途中にある大門まで、ここから３里（１２㎞）を示します。その下に

「与州松山浮穴郡高井村　新七、弥助、　清次、粂左衛門」

休憩後に、次の四里道標に向けて旧街道を原付バイクで走りだした。
すぐに祭りの幟が目に入りました。秋の高く澄んだ青い空にはためく幟は、絵になります。

どこの神社の祭りかなとバイクを止めて仰ぎ見ると・「金毘羅大権現」とあります。
なぜ「金毘羅大権現」なの・・・？？？

と幟を見上げたまま、ぼけーと考えてしまいました。

さらによく見ると、その上に描かれているのは天狗さん、そして○金と○箸の文字。ますます、分からなくなりました。頭の中を整理します。

①金毘羅さんから遠く離れた山本町でなぜ「金毘羅大権現」の幟が揚がっているのか？

②神仏分離以後、金刀比羅神社は「金毘羅大権現」を捨てたはずなのにどうして・・？

③幟の一番上の天狗は何を意味するのか？

④○金は金毘羅神社、それなら○箸は、何なのか？

まず正面の墓石のようなものは何なのか？

さらに近づいて見ると、ここにも○金と○箸がなかよく並んでいます。そして、その下には金毘羅さんの御札が入れられているようです。

①この地区の２３軒で「山本境東組」という金比羅講をつくってお参りしてきた。

②年に３回、１月１０日・６月１０日・１０月１０日には、講メンバーでお祭りをして、ご馳走を食べる。

③その時には、当番が金毘羅さんへ参拝して新しい御札をもらってきて、ここへ納める。

④講メンバーにとって、この石造物が「金毘羅大権現」と思っている。

⑤いつ頃から始まったか分からないが、この石造物には大正の年号が彫り込まれている。

⑥いまはメンバーが減って７軒になって、運営が大変だ

⑦この石碑には３回も自動車が正面からぶつかってきた。それでも壊れなかった

四国で、天狗達の巣のひとつが象頭山金毘羅大権現でした。江戸時代の初めの金毘羅大権現の創世記に活躍したのは、高野山で学問を積んだ宥盛のような真言宗の修験者達でした。彼は、土佐の修験道のリーダーをリクルートして多門院を開かせるなど、四国の修験者達のリーダーとして活躍し、多くの子弟を育成し四国中に「修験道」ネットワークを形成していきます。

箸蔵寺の天狗

この先の財田川の長瀬橋のたもとに残る灯籠を兼ねた道しるべです。
ここには「右　はしくら」「左　こんぴら」と刻まれています。箸蔵寺は、讃岐山脈の猪ノ鼻峠を越えた阿波徳島にある山岳寺院です。この寺も近世には、高越山とともに阿波修験道の拠点のひとつとされていました。金毘羅大権現の「奥の院」として「両参り」を提唱して、幕末から明治にかけて寺勢を伸ばしました。讃岐山脈の麓にある各町村の村史や町史を読んでいると、阿波からの山伏が布教定着し、「山伏寺」を村々に立ち上げていた様子が記されています。その拠点が箸蔵寺になります。

　箸蔵寺本堂

箸蔵寺は明治の神仏分離の際にも神道に転ずることがありませんでした。
そのため今でも「金毘羅大権現」をお祭りしています。本堂の前には大きな子天狗と大天狗のふたつの天狗面が掲げられています。

また、明治になって大久保諶之丞による四国新道が財田から三好に抜けるようになると、このバイパス沿いに位置することが、有利に働き多くの信者を集めることになります。そのような寺勢を背景に修験者たちは、国内だけでなく植民地とした朝鮮や中国東北部（旧満州）へも布教団を送り込み信者を増やしていったのです。その時期に建立されたのが現在に残る本堂などの伽藍なのです。明治の建物にもかかわらず早くも重要文化財の指定を受けているように、彫り物などは四国の寺院建築物としては目を見張るものがあります。

また、旧参道の玉垣の寄進者名も朝鮮や中国旧東北部からのものが多く残されています。
このように、幕末から大正時代にかけての箸蔵寺の修験者僧侶の布教活動には目をみはるものがあったのです。これが、讃岐の里へも影響を与えています。金刀比羅街道の標識に「はしくらへ」と刻まれているのは、当時の箸蔵寺の布教活動の勢いを示す物なのです。

①この地に「金毘羅大権現」をもたらしたのは、金毘羅さんの修験者たちだった

②しかし、神仏分離で金毘羅さんから天狗（修験者）は追放された

③その空白部へ入ってきたのが、箸蔵寺が組織した修験者集団であった。

④そのために「金毘羅大権現」は、そのままにして○金と○箸が並び立つことになった。

それがこの背後の丘の上に鎮座する宋運寺と天満神社です。両者は、神仏分離以前は一体でした。建立者は山下氏で、金毘羅大権現の別当金光院を世襲していた家の氏寺でした。つまり、金毘羅さんとストレートにつながっていたのです。この地域への金毘羅神信仰の伝播について、この寺の果たした役割については次回、お話しすることにします。

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①歴代藩主の保護を受けた新興勢力の金光院が権勢を高めた

②朱印状を得た金光院は金毘羅山の「お山の殿様」になった

③神官達が処刑され金光院の権力基礎は盤石のものとなった

④神道色を一掃し、金毘羅大権現のお山として発展
⑤池料との地替えによって金毘羅寺領の基礎整備完了

「金毘羅山は海の神様　塩飽の船乗り達の信仰が北前船の船乗り達に伝わり、日本全国に広がった」

⑤享保三年（１７１８）仏生山腹神社境内（現高松市仏生山町）の人たちが「月参講」をつくって金毘羅へ参詣し、御札をうけて金毘羅大権現を勧請。この時に建てた「金毘羅大権現」の石碑をめぐって紛争が起きます。高松藩が介入し、石碑撤去ということで落着したようですが、この「事件」からは高松藩内に「月参講」ができて、庶民が金毘羅に毎月御参りしていることが分かります。

①享保十八年一月、三野郡下高瀬村の牢舎人について金毘羅当局が丸亀藩に「挨拶」の結果、出牢となり、村人がお礼に参拝、

②十九年十二月高瀬村庄屋三好新兵衛が永牢を仰せ付けられたことに対し、寺院・百姓共が助命の減刑を金毘羅当局に願い出て、丸亀藩に「挨拶」の結果、新兵衛の死罪は免れた。

③寛延元年（１７４８）多度津藩家中岡田伊右衛門が死罪になるべきところ、金光院の宥弁が挨拶してもらい受けた。

④香川郡東の大庄屋野口仁右衛門の死罪についても、金光院が頼まれて挨拶し、仁右衛門は罪を許された。

このような丸亀・高松藩への「助命・減刑活動」の成果を目の前にした庶民は、金毘羅さんの威光・神威を強く印象付けられたことでしょう。同時に「ありがたや」と感謝の念を抱き、信仰心へとつながる契機となったのではないでしょうか。

金毘羅信仰の全国拡大は、江戸における高まりがあるとされます。

この動きが一層加速するのは、朝廷より「日本一社」の綸旨を下賜された宝暦十年五月二十日てからです。
さらに、安永八年（一七七九）に将軍家へ正・五・九月祈祷の巻数を献上するよう命じられ、幕府祈願所の地位を獲得してます。もちろんこれは、このころ頻発し始めた金毘羅贋開帳を防止するためでもありましたが「将軍さんが祈願する金毘羅大権現を、吾も祈願するなり」という機運につながります。そして、各大名の代参が増加するのも、宝暦のころからです。

しかし、それだけで遠くの異国神で蕃神である金毘羅大権現への信仰が広がったのでしょうか。海に関係ない江戸っ子がなぜ、金毘羅大権現を信仰したのか？ということです。別の視点から問い直すと、
江戸庶民は、金毘羅大権現に何を祈願したかということです。

高松藩で若殿様の庖療祈祷の依頼を行ったこと

丸亀藩町奉行から悪病流行につき祈祷の依頼があった

「加持祈祷」は修験道山伏の得意とするところです。
ここには金毘羅山が「山伏の聖地」だったことが関係しているようです。祈祷を行っていたのは神職ではなく修験道の修行を積んだ僧侶だったはずです。

  信仰心というのは、信者集団の中の磨かれ高められていくものです。そこには、先達（指導者）が必要なのです。四国金毘羅山で修行を積んだ修験者たちが江戸や瀬戸の港町でも「布教活動」を行っていたのではないかと、この版画を見ながら私は考えています。

金比羅行者によって寄進された天狗面（金刀比羅宮蔵）

　願い上げ奉る口上

　一当夏以来所々悪病流行仕り候二付き、百相・出作両村の内下町・桜之馬場の者共金毘羅神へ祈願仕り候所、近在迄入り込み候時、その病一向相煩い申さず、無難二農業出精仕り、誠二御影一入有り難く存じ奉り候、右二付き出作村の内横往還縁江石灯籠壱ツ建立仕り度仕旨申し出候、尤も人々少々宛心指次第寄進を以て仕り、決して村人目等二指し加へ候儀並びに他村他所奉加等仕らず候、右絵図相添え指し出し申し候、此の段相済み候様宜しく仰せ上げられ下さるべく候、願い上げ奉り候、以上

　　　寛政六寅年　　　香川郡東百相村の内桜之馬場

　　　　　十月　　　　　　　　　　組頭　五郎右衛門

　　　　　　別所八郎兵衛殿

これは香川郡東百相村（現高松市仏生山町）桜の馬場に住む組頭の五郎右衛門が、庄屋の別所八郎兵衛にあてて金毘羅灯寵の建立を願ったものです。建立の理由は、近くの村に悪病が流行していた時に金毘羅神へ祈願したところ百相村・出作村はその被害にまったく遭わなかった。そのお礼のためというものです。

金刀比羅宮に寄進された天狗面

    丸亀玉垣講　

右は御本社正面南側玉垣寄付仕り候、
且つ又、御内陣戸帳奉納仕り度き由にて、

戸帳料として当卯年に金子弐拾両　勘定方え相納め候蔓・・・・・

但し右講中参詣は毎年正月・九月両度にて凡そ人数百八拾人程御座候間、

一度に九拾人位宛参り候様相極り候事、
　　当所宿余嶋屋吉右衛門・森屋嘉兵衛

　　金刀比羅宮文書（「諸国講中人名控」）

一方、灯明講については、燈明料として１５０両、また神前へ灯籠一対奉納、講のメンバーは毎年９月１１日に参詣して内陣に入り祈祷祈願を受けること、そのたびに５０両を寄付する。取次宿は高松屋源兵衛である。

連子塀並び灯龍　奥行き一間　長十二間
下六間安政五年十一月上棟　上六間
安政六年五月上棟

一ノ坂の途中の左側にある重要有形民俗文化財「灯明堂」で、瀬戸内海の島港の講による寄進らしく、船の下梁を利用して建てられています。当時としては、巨額の経費を必要とするモニュメントです。この燈明堂を寄進した因島浦々講中とは、何者なのでしょうか？

生口島の玄関湊に当たる瀬戸田にも、大きい石灯籠があります。


これには住吉・伊勢・厳島などと並んで金毘羅大権現と彫られています。自らの港に船の安全を祈願して大灯籠を建てると、次には「海の神様」として台頭してきた金毘羅山に連子塀灯明堂を寄進するという運びになったようです。経済力と共に強力なリーダーが音頭を取って連子塀灯明堂が寄進されたことを思わせます　こうして、瀬戸内海の海運に生きる「海の民」は、住吉や宮島神社とともに新参の金毘羅神を「海の神」として認めるようになっていったようです。

　そして、ここでは「海の守り神」というキャッチコピーが使われるようになったではないでしょうか。江戸時代の後半になるまでは、金毘羅大権現は加持祈祷の流行神であったと資料的には言えるようです。

阿波箸蔵寺の金毘羅大権現

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