狂言で使われる天狗の羽団扇

近世の金比羅は、天狗信仰の中心でもあったようです。金毘羅大権現の別当金光院院主自体が、その教祖でもありました。というわけで、今回は近世の天狗信仰と金毘羅さんの関係を、団扇に着目して見ていきます。テキストは  羽床正明　天狗の羽団扇と宥盛彫像     ことひら５６号（平成１３年）です

平安時代は烏天狗や小天狗と呼ばれたもので、羽があり、嘴を持つ烏のようなイメージで描かれ、何かと悪さをする存在でした。そして、小物のイメージがあります。

「(大)天狗の形は元信始めてかき出せる故、さる記もあんなるにや。(中略)太平記に、天狗の事を金の鳶などいへる事も見えたれば、古は多く天狗の顔を、鳥の如く嘴を大きく画きしなるべし、今俗人が小天拘といへる形これなり。仮面には胡徳楽のおもて、鼻大なり。また王の鼻とて神社にあるは、猿田彦の面にて、此の面、今の作りざまは天狗の仮面なり」

「(大)天狗の姿は（狩野）元信が始めて描き出したものである。(中略)

太平記に、天狗のことを「金の鳶」と記したものもあるので、古くは多く天狗の顔を、烏のように嘴を大きく描いていたようである。世間で「小天拘」と呼ばれているのがこれにあたる。大天狗の仮面では胡人の顔立ちのように、鼻が大きい。また「王の鼻」と呼ばれた面が神社にあるは、猿田彦のことである。この今の猿田彦の面は、天狗の仮面と同じ姿になっている」

①大天狗像は狩野元信(１４７６～１５５９）が考え出した新タイプの天狗であること

②古くは烏のように嘴が大きく描かれていて、これが「小天狗」だったこと

③大天狗の姿は、猿田彦と混淆していること

狩野元信の描いた僧正坊を見てみましょう

左に立つ少年が義経になります。義経の守護神のように描かれています。これが最初に登場した大天狗になるようです。頭巾をつけ、金剛杖を持ち、白髪をたくわえた鼻高の天狗です。何より目立つのは背中の立派な翼です。それでは、団扇はとみると・・・・ありません。確かに羽根があるのなら団扇はなくとも飛べますので、不用と云えばその方が合理的です。羽根のある大天狗に団扇はいらないはずです。ところが「大天狗像」と入れてネット検索すると出てくる写真のほとんどは「羽根　＋　団扇」の両方を持っています。これをどう考えればいいのでしょうか？

馬琴は、浮世絵師の勝川春亭に指図をして、「天狗七態」を描かせています。そのうちの「国俗天狗」として紹介された姿を見てみましょう。

　ここでも鼻高で頭巾をつけ、金剛杖持ち、刀をさし、背中には立派な翼を持っています。そして、左手は見ると・・・団扇を持っています。つまり、１６世紀の狩野元信から滝沢馬琴(１７６７～１８４８）の間の時代に、大天狗は団扇を持つようになったことが推察できます。この間になにがあったのでしょうか。江戸後期になると、天狗の羽団扇をめぐて天狗界では論争がおきていたようです。

大天狗は皆羽団扇を持っているか

羽団扇には飛行以外に使い道はあるか

羽団扇はどういう鳥の羽根でできているか

平賀源内(１７２６～７９年)が、天狗の髑髏（どくろ）について鑑定を依頼されます。

  源内は、その経験を『天狗髑髏鑑定縁起』としてまとめて、次のように述べています。

夫れ和俗の天狗と称するものは、全く魑魅魍魎を指すなれども、定まれる形あるべきもあらず。然るに今世に天狗を描くに、鼻高きは心の高慢鼻にあらはるるを標して大天狗の形とし、又、嘴の長きは、駄口を利きて差出たがる木の葉天狗、溝飛天狗の形状なり。翅ありて草軽をはくは、飛びもしつ歩行もする自由にかたどる。杉の梢に住居すれども、店賃を出さざるは横着者なり。

羽団扇は物いりをいとふ吝薔（りんしょく）に壁す。これ皆画工の思ひ付きにて、実に此の如き物あるにはあらず。

　天狗と称するものは、すべての魑魅魍魎を指すもので、決まった姿があるはずもない。ところが、昨今の天狗を描く絵には、鼻が高いのは心の高慢が鼻に出ているのだと称して、大天狗の姿とを描く。また嘴の長いのは、無駄口をきいて出しゃばりたがる木の葉天狗や溝飛天狗の姿だという。羽根があって草軽を履くのは、飛びも出来るし、歩行もすることもできることを示している。杉の梢に住居を構えても、家賃を出さないのは横着者だ。羽団扇は物いりを嫌う吝薔（りんしょく）から来ているなど、あげればきりがない。こんなことは全部画家の思ひ付きで、空言で信じるに値しない。彼らのとっては商売のタネにしかすぎない。

  合理主義者でありながら「天狗などいない」の一言で、「あっしにはかかわりのないことで」とシニカルに済ませられないところが源内らしいところなのでしょう。しかし、一方では大天狗の羽根団扇をめぐっては、各宗派で争論があり、それぞれ独自の道を歩むところも出てきたようです。

　

天狗経

『天狗経』は密教系の俗書『万徳集』に出てくる偽経です。

その冒頭に「南無大天狗小天狗十二八天狗宇摩那天狗数万騎天狩先づ大天狩」と述べた後で、名が知られていた大天狗４８の名を挙げています。この中には「黒眷属　金毘羅坊」「象頭山　金剛坊」の名前も見えます。この「黒眷属　金毘羅坊」「象頭山　金剛坊」で、羽団扇をもつ大天狗が最初に姿を表したのではないかという仮説を羽床氏は出します。

金毘羅大権現と天狗達（別当金光院）

それは金毘羅大権現の初代院主・金剛坊宥盛の木像に始まったとします。

金毘羅行者　天狗面の貢納に参拝する姿

　一方、松尾寺は１５７０年頃に長尾大隅守の一族出身の宥雅が、一族の支援を受けて建立したお寺です。善通寺で修行した宥雅は、師から宥の字をもらつて宥雅と名乗り、善通寺の末寺の大麻山の称名院に入ります。松尾山の山麓に、称明院はありました。松尾山の山頂近くにある屏風岩の下には、滝寺もありましたが、この頃にはすでに廃絶していました。称名院に入った宥雅はここを拠点として、山腹にあつた三十番神社の近くに、廃絶していた滝寺の復興も込めて、新たに松尾寺を創建します。松尾寺の中心は観音堂で、現在の本堂付近に建立されます。

「入天狗道沙門金剛坊形像、当山中興大僧都法印宥盛、千時慶長拾壱年丙午拾月如意月」

　天狗になりたいと願ったのは、天狗が不老不死の生死を超越した存在とされていたからだと研究者は考えているようです。

天狗は地獄にも堕ちず、往生もしない、生死を超越した不老不死の存在であると説かれています。天狗が生死を超えた不老不死の存在であったから宥盛は死後も天狗となって、松尾寺を永代にわたって守護しようと考えたのでしょう。この宥盛木像が、象頭山金剛坊という天狗として祀られることになります。

金毘羅大権現像（松尾寺）

木像はどんな姿をしていたのでしょうか？

讃州象頭山は金毘羅を祀す。其像、座して三尺余、僧形也。いとすさまじき面貌にて、今の修験者の所載の頭巾を蒙り、手に羽団を取る。薬師十二将の像とは、甚だ異なりとかや

讃州象頭山は金毘羅を祀る山である。その像は座しいて三尺余で僧形である。すさまじき面貌で、修験者のような頭巾をかぶり、手には羽団扇を持っている。薬師十二将の金毘羅像とは、まったく異なるものであった

相伝ふ、当山の天狗を金毘羅坊と名づく。之を祈りて霊験多く崇る所も亦甚だ厳し。

ここからは江戸時代中期には金毘羅大権現は天狗信仰で栄えていたことが分かります。その中心は宥盛木像であって、これを天狗として祀っていたのです。天狗として祀られた宥盛木像の手には、羽団扇がにぎられていました。これは「羽団扇をもつ天狗」としては、一番古いものになるようです。ここから羽床氏は「宥盛のもつ羽団扇が、天狗が羽団扇を使って空を飛ぶという伝説のルーツ」という仮説を提示するのです。

　金毘羅大権現の天狗の手には、羽団扇がにぎられトレードマークになっていました。それが金昆羅参詣のみやげとして「丸金」団扇が全国に知られるようになります。それと、同じ時期に。天狗は羽団扇で飛行するという新しい「思想」が広まったのではないかと云うのです。

金毘羅大権現の足下に仕える天狗達

  

金毘羅大権現形成史１－２　金毘羅さんは、天狗信仰＝修験の山だった。
金毘羅庶民信仰資料　　金毘羅大権現に奉納された天狗面

金毘羅権現形成史　金毘羅大権現はどんな姿だったの？
金毘羅大権現形成史５　金毘羅大権現の基礎を築いた宥厳と宥盛

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金毘羅大権限神事奉物惣帳

金刀比羅宮に「金毘羅大権限神事奉物惣帳」と名付けられた文書が残されています。その表には、次のような目録が付けられています。

　一　諸貴所宿願状　　一　八講両頭人入目

　一　御基儀識　　　　一　熊野山道中事

　一　熊野服忌量　　　一　八幡服忌量

　右件惣張者、観応元年十月日　於讃州仲郡子松庄松尾寺宥範写之畢（おわんぬ）とあります。

輪王寺の法華八講

　この文書は「金毘羅大権現神事奉物惣帳」と呼ばれています。

町誌ことひらNO１より

「金毘羅大権現」の名前がつけられていますが、研究者は「必ずしも適当ではなく『松尾寺鎮守社神事記』とでも言うべきもの」と指摘します。内容的には中世に松尾寺で行わていた法華八講の法会の記録のようです。これを宥範が写したことの真偽については、さて置おくとして、書かれた内容は実際に小松庄で行われていた祭礼記録だと研究者は考えているようです。つまり、実態のある文書のようです。

ここに登場してくる人たちは、実際に存在したと考えられるのです。このような認識の上で、町誌ことひらをテキストに「諸貴所宿願状」に登場してくる人たちを探っていきます。

です。まず「宿願状」の記載例を見てみましょう。

　（第一丁表）

　　八講大頭人ヨリ

奇（寄）進（朱筆）一指入御福酒弐斗五升　コレハ四ツノタルニ可入候　　　　　　　　一折敷餅十五マイ　クンモツトノトモニ

御地頭同公方指合壱石弐斗五升

　　　　　　　　　一夏米壱斗　コレモ公方ヨリ可出候

　　　　　　　　　一加宝経米一斗

同立（朱筆）願所是二注也

　　　　　　　　　（中略）

（第三丁裏）

　八講大頭人ヨリ指入

　奇進　　　　　　一奉物道具　　一酒五升

　　　　　　　　　紙二条可出候　一モチ五マイ

　　　　　　　　　新庄石川方同公方指合弐斗五升

　　　　　　　　　立願所コレニ注　　　一夏米

　　　　　　（下略）

地頭方の地頭　→　地頭代官　→領家方の面々

　　恩地頭同公家指合壱石弐斗五升

　　御代官御引物

　　御領家分

　　本庄大庭方同公方指合弐斗五升

　　本荘伊賀方同公方指合弐斗五升

　　新庄石川方同公方指合弐斗五升

　　新荘香川方同公方弐斗五升

　　能勢方同公方指合壱斗御家分

　　岡部方同公方指合五升

　　荒井方同公方指合五升

　　滝山方同公方指合五升

　　御寺石川方同公方指合弐斗五升

　　金武同公方指合弐斗五升

　　三井方

　　守屋方

　　四分一同公方指合壱斗

　　石井方

　これは祭祀の興行を担う構成員で、いわゆる宮座の組織を示しているようです。諸貴所の右脇には、最初に「八講大頭人ヨリ指入」の奉物が書かれています。

「指入＝差し入れ（奉納）」の内容は、道具・紙・福酒・折敷き餅などです。  以上から、この史料からは１６世紀前半ころに小松庄には三十番神社が存在し、それを信仰する信者集団が組織され、法華八講の祭事が行われていたことが証明できます。

  この史料だけでは、分からないので補足史料として、江戸時代にの五条村の庄屋であった石井家の由緒書を見てみましょう。（意訳）

鎌倉時代には、新庄、本庄、安主、田所、田所、公文の５家が神事を執行していた。この五家は小松荘の領主であった九条関白家の侍であった。この五家が退転したあと、観応元（１３５０）年から、大庭、伊賀、石川、香川、能勢、荒井、滝山、金武、四分一同、石井、三井、守屋、岡部の１３軒が五家の法式をもって御頭支配を勤めた。

　その後、能勢は和泉（泉田）に、滝井は山下となり、七家が絶家となって、石井、石川、守屋、岡部、和泉、山下の六家が今も上頭荘官として、先規の通りに上下頭家支配を勤めている

「本庄」という地名が琴平五条の金倉川右岸に残っています。このエリアが小松荘の中核で、もともとの立荘地とされています。しかし、新庄の地名は残っていません。町誌ことひらは、新荘を大井八幡神社の湧水を源とする用水を隔てた北側で、現在の榎井中之町から北の地域、つまり榎井から苗田にかけての地域と推測します。

香川家が五条村
岡部家が榎井村

石川家が榎井村

金武家が苗田村

泉田家が江内（榎井）村、

守屋家が苗田村、

荒井家が江内（榎井）村

彼らは、それぞれの村の中心になった有力者だったようです。このような人たちを「地侍」と呼びました。侍という語からうかがえるように、彼らは有力農民であるとともに、また武士でもありました。

　同名（石井）右兵衛尉跡職名田等の事、毘沙右御扶持の由、仰せ出され候、所詮御下知の旨に任せ、全く知行有るべき由に候也、恐々謹言

　　　　享禄四　　　　　　　　　　　　武部因幡守

　　　　　　六月一日　　　　　　　　　重満（花押）

　　　石井毘沙右殿　　　　　　　　　　

①村内の有力農民という性格

②守護大名や戦国大名の被官となって戦場にのぞむ武士

彼らは一族や姻戚関係などによって、地域の地侍と結び、小松庄に勢力を張っていたのでしょう。

泉田家の祖先である和田小二郎（兵衛尉）は、もと和泉国の住人であった。文明十五年（１４８３）、小松荘に下り、荒井信近の娘を妻とした。しかし、男子が生まれなかったので能勢則季の長子則国を養子とした。その後、能勢家の後継ぎがいなかったので、則国は和田、能勢両家を継いで名字を泉田と改めた。また和田、能勢家は、法華八講の法会の頭屋のメンバーであった。

ここからは、法華八講の法会の頭屋のメンバーによって宮座が作られ、宮座による祭礼運営が行われるようになっていたことがうかがえます。前回お話ししたように、南北朝時代から小松荘の領主は、それまでの九条家から備中守護細川氏に代わっていました。しかし、応仁の乱後には、細川氏の支配力は衰退します。代わって台頭してくるのが地侍たちです。戦国時代に小松荘を実質的に支配していたのは、このように宮座などを通じて相互に結び付きを強めた荘内の地侍たちであったと研究者は考えているようです。

　その後、豊臣秀吉によって兵農分離政策が進められると、地侍たちは、近世大名の家臣になるか、農村にとどまって農民の道を歩むかの選択を迫られます。小松荘の地侍たちの多くは、後者を選んだようです。江戸時代になると次の村の庄屋として、記録に出てきます。

石井家は五条村

石川家・泉田家は榎井村

守屋家は苗田

讃岐の荘園　那珂郡小松庄の地侍は、祭礼にどのようにかかわっていたのか

讃岐の中世武将　那珂郡小松庄（琴平）には石川氏の居館があった。

金毘羅大権現形成史７　金毘羅神以前の守護神であった三十番社とは何者なの？　

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宥範僧正  観応三辰年七月朔日遷化　

住職凡  　応元元年中比ヨリ  観応比ヨリ元亀年中迄凡三百年余歴代系嗣不詳

初代　宥範　→　２代　宥遍　→　３代　宥厳　→　４代　宥盛　→　５代　宥睨

「本宮再営棟札」と言われている元亀四年十一月二十七日の象頭山松尾寺金毘羅王赤如神御宝殿の棟札に、

「当寺別当金光院権 少僧都宥雅」と見えている。その裏には「金毘羅堂建立本座鎮座」ともあって、この時はじめて、金毘羅大権現が松尾寺の一角に勧請されたのでないかと考えられる。」

金毘羅の名が最初に登場するのは、元亀四年(１５７３)の金昆羅宝殿の棟札である。天文１６年(１５４７)まで１４０年間続いた遣明船で祈られた航海守護の神仏の名が『戊子入明記』(天与清啓著、応仁二年（１４６８)には記されているが、そのなかには、金毘羅の名は見えない。ここには、住古大明神、伊勢大神宮、厳島大明、伊勢大神宮、厳島神社、不動明など、当時の神仏が列挙されている。金毘羅神は、それまではなく元亀４年ごろに初めて祀られたのかも知れない。

 住吉信仰から金毘羅信仰へ」(『海と列島文化 9 瀬戸内の海人文化』、 一九九一年、小学館発行)

①金毘羅神が、いつ、誰によって創り出されたのか

②金毘羅神は、修験者の天狗信仰とどのような関係があるのか

③金毘羅神は、当初は海の神様とは関係がなかったのではないか

④金毘羅信仰の布教を行ったのは誰なのか

そのため「善通寺中興の祖＝宥範」の名前から宥の字のついた「宥雅」と名乗るようになります。

称名寺は現在の金毘羅宮神田のある「大西山」にあった寺院

そして、善通寺の奥の院であった称名院を任されるようになります。称名院は現在の金刀比羅宮の神田の上にあったとされる寺院で、道範の「南海流浪記」にも登場します。道範が訪れた時には九品僧侶の居住する阿弥陀信仰の念仏寺院だったようです。善通寺の末寺である称名院に、宥雅が入ったのは元亀元年(１５７０)頃と羽床氏は考えます。

１５７０年　宥雅が称名院院主となる

１５７１年　現本社の上に三十番社と観音堂（松尾寺本堂）建立

１５７３年  四段坂の下に金比羅堂建立

　そして三十番社の祠のそばに観音堂（本堂）を建立します。つまり、松尾寺の本尊は観音さまだったようです。その後に、松尾寺の守護神を祀るお堂として建立されたのが金毘羅堂だったと研究者は考えているようです。

宥雅は「金毘羅王赤如神」は創造しましたが名前けの存在で、神像はつくられず、実際に本尊として祀られたのは薬師如来であったと羽床氏は考えているようです。
　ワニ神クンピーラの「化身」とされたのが宮毘羅大将です。宮毘羅大将が仕えるのは薬師如来です。こうして、金毘羅堂の本尊は、宮毘羅大将をはじめとする薬師十二神将を支配する薬師如来が安置されたようです。

「小松の小堂に閑居」し、

「称明院に入住有」、

「小松の小堂に於いて生涯を送り」云々

「善通寺釈宥範、姓は岩野氏、讃州那賀郡の人なり。…

一日猛省して松尾山に登り、金毘羅神に祈る。……

神現れて日く、我是れ天竺の神ぞ、而して摩但哩（理）神和尚を号して加持し、山威の福を贈らん。」

「…後、金毘羅寺を開き、禅坐惜居。寛（観）庶三年（一三五二）七月初朔、八十三而寂」（原漢文）

「善通寺の宥範は、姓は岩野氏で、讃州那賀（仲郡）の人である。…そこで、猛省して松尾山に登り、金毘羅神に祈る。すると、神が現れて日く、「我は天竺の神である、摩但哩（理）神和尚を加持して、霊山の霊力を贈ろう。…その後、宥範は金毘羅（松尾寺）を開き、禅坐し修学に励んだ。そして寛（観）庶三年（１３５２）七月初朔、８３歳で亡くなった」

「右此裏書三品は、古きほうく（反故）の記写す者也」

①松尾寺上の房　現本社周辺で三十番社・本堂（観音堂）・金比羅堂

②松尾寺下の房　図書館の上　称名院周辺

宥珂（宥雅）上人様

当国西長尾城主長尾大隅守高家之甥也、入院未詳。高家処々取合之節加勢有し之、戦不利後、御当山之旧記宝物過半持レ之、泉州堺へ御落去。故二御一代之列二不入レ云。

宥雅様は讃岐の西長尾城主である長尾大隅守高家の甥にあたる。金光院に入ったのは、いつか分からないが、土佐の長宗我部元親が讃岐に侵入し、長尾高家と争った際に、長尾方に加勢したため、戦が不利になると、当山の旧記や宝物の過半を持って、泉州堺へ亡命した。そのため当山の歴代院主には入れていないと云われる。

「元祖大隅南光院、讃州金児羅（金毘羅？）に罷在候処、元親公の御招に従り、御国へ参り、寺山一宇拝領」
「慶長の頃、其(南光院の祖、明俊)木裔故有って讃岐に退く」

大隅南光院の祖は、讃州の金毘羅にいたところ、元親公の命で土佐に帰り、寺山（延光寺）を拝領した」

「宥雅の悪逆は四国中に知れ渡り、讃岐にいたたまれず阿波国に逃げ、そこでも金毘羅の名を編って無道を行う。（中略）（宥雅は）女犯魚鳥を服する身」

初代宥範　→　二代宥遍　→　三代宥厳　→　四代宥盛　  

初代宥雅　→　二代宥厳　→　三代宥盛　→　

金毘羅大権現形成史１－２　象頭山における金光院の支配権確立まで

金毘羅大権現形成史３　宥雅はどのようにして金毘羅神を登場させたか？

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①明暦２年、讃岐丸亀の長寿院という山伏が、長門（現山口県）で象頭山の名を馳ったので、吟味のうえ、以後こういうことはしないという神文を納めさせた。

②享保６年４月、江戸谷中の修験長久院で、金毘羅飯綱不動と云って開帳したので、高松藩江戸屋敷へ願い出、御添使者から寺社奉行へ願い出て停止させた。

③寛保２年１１月、伊予温泉郡吉田村の修験大谷山不動院で、金毘羅の贋開帳。

④天保６年１０月、阿波州津村箸蔵寺が、金毘羅のすぐ隣りの苗田村長法寺で、平家の赤旗など持ち込み、剣山大権現並びに金毘羅大権現といって開帳。１１月には、箸蔵寺で金毘羅蔵谷出現奥の院といって開帳した。翌７年６月、箸蔵に出向いて調べた使者の報告では、神体は岩屋で、別に神像はなかったとのこと。

⑤同１５年、箸蔵寺で贋神号事件が再度発生、
弘化２年４月、贋縁起札守版木など、郡代役所から引渡され、一応落着。嘉永４年、箸蔵寺、再度贋開帳。

⑥安政４年、備後尾道の修験仙良院、浮御堂において開帳、札守を出したので、同所役人に掛合い、金毘羅の神号の付いたもの一切を受取り、以前の通り神変大菩薩と改めさせた。

⑦安政５年４月、京都湛町大宮修験妙蔵院、京都丸亀屋敷の金毘羅へ毎月十日、諸人が参詣の節、開帳札のよりなものを指出す由の注進があった。

⑧同年十月。泉州堺の修験清寿院で開帳、同所役に掛合い、神体、札守の版木など、早速に引渡される。

贋開帳事件の中でも、箸蔵寺は執拗で事件が長期にわたったようです。

「当山は弘法大師金毘羅権現と御契約の地にして」

「吾は此巌窟に跡を垂る宮毘羅大将にして北東象頭の山へ日夜春属と共に往来せり」

　ここでは、空海が金毘羅さんの奥社として箸蔵山を開いたとします。そして、金比羅神は箸蔵寺から象頭山へ毎日通っていると縁起では説くのです。

箸蔵寺山門

「こんぴらさんだけお参りするのでは効能は半減」

「こんぴらさんの奥社の箸蔵」

「金比羅・箸蔵両参り」

　そして、１０月１０日の金毘羅祭に使われた膳部の箸が、その晩のうちに箸蔵寺へ運ばれて行くという話などを広げていきます。それに伴って人々の間に「箸蔵寺は金毘羅奥の院」という俗信仰は拡大します。

　このような「箸蔵＝金毘羅さん奥の院」説を広げたのも箸蔵寺の修験者たちだったようです。それだけ多くの山伏たちが箸蔵寺の傘下にはいたことがうかがえます。

讃岐の信徒を箸蔵寺に先達として信者を連れてくるばかりでなく、地域に定着して里寺（山伏寺）の住職になっていく山伏もいたようです。このような修験者（山伏）は、金毘羅さん周辺にもたくさんいたのでしょう。彼らは象頭山で修行し、金比羅行者として全国に散らばり金毘羅信仰を広げる役割を果たしたのではないかと私は考えています。　

金毘羅は．もと天竺の神　飛来して此山に住給ふ　釈迦説法の守護神也。形像は巾を戴き、左に数珠、右に檜扇を持玉ふ也　巾は五智の宝冠に比し、数珠は縛の縄、扇は利剣也　本地は不動明王也とぞ　二人の脇士有、これ伎楽、伎芸といふ也、これ則金伽羅と勢陀伽権現の自作也

金比羅神は、もとは天竺インドの神である。飛来して、この山に住むようになった。釈迦説法の守護神で、形は頭に頭巾をつけ、左手に数珠、右手に檜扇を持つ。頭巾は五智宝冠と同じで、数珠は羂索、扇は剣を意味し、本地物は不動明王とされる。伎楽、伎芸という二人の脇士を従える。これは金比羅と勢陀伽権現の化身である。

　象頭山（中略）此山奉二金毘羅神（中略）

此神自二摩詞陀国一飛来、降二臨此山釈尊出世之時為レ守二護仏法‘同出二現于天竺（中略）

而釈尊入涅槃之後分二取仏舎利　以来ニ此土　現在二此山霊窟矣　頭上戴勝、五智宝冠也（中略）

左手持二念珠縛索也、右手執一笏子利剣也　本地不動明王之応化、金剛手菩薩之工堡　左右廼名一及楽伎芸　金伽羅制哩迦也

「生身は岩窟に鎮座ましまし、御神鉢は頭巾を頂き、珠数と檜扇を持ち、脇士に伎楽・伎芸がいる」

抑当山金毘羅大権現者、往古月支国より飛来したまひて
（中略）釈迦如来説法の時は西天に出現して於王舎城仏法を守護し給ふ（中略）其後仏舎利を持して本朝に来臨し給ふ　生身は山の岫石窟の中に御座まし（下略）
「象頭山志調中之翁書」
　優婆塞形也　但今時之山伏のことく　持物者　左之手二念珠　右之手二檜扇を持し給ふ　左手之念珠ハ索　右之手之檜扇ハ剣卜中習し侯権現御本地ハ　不動明王也
　権現之左右二両児有伎楽伎芸と云也伎楽　今伽羅童子伎芸制吐迦童子と申伝侯也　権現自木像を彫み給ふと云々今内陣の神鉢是也

そもそも当山の金毘羅大権現は、往古に月支国より飛来したもので（中略）釈迦如来説法の時には西天に出現して、王舎城で仏法を守護していた。（中略）
その後に仏舎利を持って、本朝にやってきて生身は山の石窟の中に鎮座した。（下略）

「象頭山志調中之翁書」

　その姿は優婆塞の形である。今の山伏のように、持物は左手に念珠、右手に檜扇を持っている。左手の念珠は索、右手の檜扇は剣と伝えられ、権現の御本地は不動明王である。

　権現の左右には、両児がいて伎楽と伎芸と云う。伎楽は伽羅童子、伎芸は吐迦童子と伝えられる。権現は自から木像を彫み作られた云われ、今は内陣の神鉢として安置されている。

　各地の修験者たちにとって、このような金毘羅神の姿は「親近感」のある「習合」しやすい神であったようです。それが、数多くの贋開帳を招く原因となったと研究者は考えています。
　どちらにしても、金比羅神を新たに創り出した象頭山の修験者たちは、孤立した存在ではありませんでした。当時の修験者ネットワークの讃岐の拠点のひとつが象頭山で、そこにインドから飛来してきたという流行神である金比羅神を「創造」し、宥盛の手彫りの像と「習合」したようです。

箸蔵寺本堂に掲げられた天狗絵馬

　その成功を見た山伏ネットワーク上の同業者たちが、それを金毘羅さんの「奥社」とか「両参り」を広告戦略として、その一端に連なろうとします。当然のように、贋開帳もおきます。また別の形としては讃岐の金比羅神を地元に勧進し、金毘羅大権現の分社を作り出していく動きとなったようです。全国に広がる金比羅神が海に関係のない山の中まで広がっているのは、山伏ネットワークを通じての金比羅行者の布教活動の成果のようです。「海の守り神　こんぴらさん」というイメージが定着するのは１９世紀になってからです。それまでの金毘羅山は全国の修験道者からは、山伏の運営する天狗信仰の山という目で見られていたと研究者は考えています。
参考文献　松原秀明　金毘羅信仰と修験道

金毘羅大権現繁盛記１２　善通寺参りのついでに、金毘羅山に参拝していた人もいた？

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　琴平町の金丸座の下にある真言宗松尾寺は、現在でも「金毘羅大権現を祀る寺」という看板を掲げています。

明治の神仏分離の際に、象頭山金毘羅大権現の別当寺の金光院や塔頭の僧侶が還俗し、神社化するなかで、松尾寺（普門院）は時流に従わずに金毘羅大権現を仏式で祀り続けようとします。そのため松尾寺と金毘羅宮の間では、明治末に裁判にもなっています。

①銘がある弘法大師像としては、県内最古のもの

②後世に表面を彩色され、本来の風貌からやや遠のいている

③しかし、まなざしが穏やかで、他の像にはない温和な親しみやすい顔立ちである

④平成２１年３月に、県指定有形文化財の指定を受けた。

　椅子式の林座に践坐する通例の弘法大師像で、胸をはって上体を起こし、顔は正面を向き、視線をやや下方に落とす。頭部は円頂、後頭部下位はわずかに隆起し、首元はなだらかにつくる。鼻は鼻先の丸みが強く、鼻孔をあらわし、口は小さめで唇も薄く、一文字に結ぶ。

右手は強い角度で屈腎して胸前で五鈷杵をとり、左手は膝上におろして数珠をとる。

着衣は、内から覆肩衣、措、袈裟をまとう。覆肩衣は領を重ね合わし、ゆるくつきあわせて胸元を大きくひらく。腹部中央に祖を結びとめる紐をのぞかせる。左肩にはまわしかけた袈裟をとめる鈎紐をあらわす。

体幹部の正中線からみて頭部はやや左に傾いている。眉はわずかな稜線でうっすらとあらわされ、彩色が落ちた現状では眉の存在を捉えにくい。鼻はそれほど高くなく、鼻先が肉づさのよい団子鼻であり、目が上瞼線をゆるやかに下げ、耳や眉とともに左右非対称であることなどもあって、理想的に整えられた顔というよりは、現実的に存在するかのような人間味をもった顔貌である。 
【品質構造】
　ヒノキ材　寄木造　玉眼嵌入　本堅地彩色仕上げ

　

　空海の肖像（御影）は、「真如親王様」と呼ばれる形式が多いようです。真如親王が書いたと云われる高野山御影堂の根本像のスタイルです。それは、やや右を向いて（画面では向かって左へ顔をむける）椅子式の鉢座に座って、左手に五鈷杵、右手に数珠をとる姿です。
　彫像も真如親王様のスタイルが多いようですが、向きが横ではなく正面を向くものがほとんどです。しかし、彫刻は、生きて永久の瞑想に入ったとする入定信仰を、具体的に意識させるために正面に向けた姿となっていることが多いようです。

胸元をひろく開けて覆肩衣を着し、腹部に祐の結び紐をのぞかせ、袈裟は偏祖右肩にまとい、左肩に袈裟をとめる鈎紐をあらわす。また、袈裟は左肩にて懸け留められる部分の下方の端が、左腕外へもたれ、その下にまわされている袈裟（かけ初めの部分）は、下端が右は膝頭にかかって膝下に垂れ込み、左端は膝前に畳まれている。このような左腕にかかる袈裟の処理は、画像・彫像を問わず空海像に共通してみられるものである。

　胸前から左肩にかかる袈裟が上縁を折り返し、その縁端が波うつようにたわむのも、空海像に共通してみられるものだが、本像では、わずかにうねる曲線の表現にとどまる。近い時期のものとして、和歌山遍照寺像や奈良元興寺像と比較してもその違いは明らかである。

「左肩の袈裟が波打つようにたわむ」表現が乏しく、絵画の描線のような硬さをぬぐいきれないと云うのです。さらに全体を通してみても、衣文や衣の動きには誇張的な表現もないかわりに、メリハリの効いた躍動感も乏しい。動的というよりは静的であり、穏やかにまとめられている」

　まず、体内に書かれた墨書名は見てみましょう。

　　　　

　讃岐国　仲郡善福寺　御木願主

　　　　　弘法大師御形像壹鉢

右奉為　金輪聖皇天長地久御願圓満　公家安穏　武家泰平常國之事　留守所在庁郡内郷内庄内安楽　寺院繁昌惣一天風口（寫）四海口（温）泰乃至法界衆生平等利益也敬白　

大願主夏衆　偕行慶　偕宗円

文保三年己未正月十四日造立始之

大佛師唐橋法印門弟　　　　　　　　　　　

　　　　法眼定祐

　　　小佛師兵部公定弁

①「大願主夏衆」は「偕行慶」「偕宗円」両者にかかるもので、どこの寺院に属する僧かは分からない。「夏衆」は寺院によって、夏安居の修行僧をさす場合と、諸堂に勤仕する堂衆などのうち、仏への供花の役割を担った偕をさす場合のふたつがある。

②両名は「大願主」であったが、ほか複数の願主もいた可能性もある。願文のいう、公家の安穏、武家の泰平、讃岐国、そして留守所も在庁も、郡、郷、庄内いたるところすべての安楽を願うといった内容は、多くの僧俗が願主となっていたからだと思える。
③本像の造立には、地域の多くの僧侶や信者が関わっていたことが考えられる。

権大僧都宥盛逆修　善根　

慶長九（１６０４）年甲辰三月廿一日敬白

　敬白真言教主大日如来両部界会一切三宝境界而

　奉採造弘法大師一鉢並三間四面御影堂一宇常山中古開山沙門権大

　僧都法印宥盛令法久住志深而偏咸端権現御前カタメ祈諸佛

　加被権現御前ヒレフス或時権現有御納受神変奇特顕ワル

　誠照不思儀一天是故一拝暫所望起叶悉地壹不崇哉不可仰

　々々々文爰貴賤上下投金銀弥財事春雨之閏似草木

　爰以僧都宥盛無比誓願ヲマシテ堂社佛閣建寺塔

　造佛像常山一カ建立畢如斯留授縁待慈尊成

　道春而已

   于時慶長九甲辰三月廿一口］常山中古開山沙門法印宥盛
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（花押）

　　奉供養佛舎利全粒二世安全所

  「仏像は栄えるお寺に自然と集まる。それは財力のあるお寺なので、集まってきた仏さんたちのお堂をつくることもできる。いまの四国霊場のお寺が良い例ですわ」

①約束のできた金比羅堂のお金を送らない

②称明寺という坊主を伊予国へ追いやり、

③寺内にあった南之坊を無理難題を言いかけて追い出して財宝をかすめ取った。

④その上、才大夫という三十番社を管理する者も追い出して、跡を奪った

「護摩堂・大師堂なと行見に内に檀一つさへなけれ」

①梵鐘が、榎井村の行（法）泉寺へ２２７円５０銭で

②両界曼荼羅が善通寺へ金２０両で

③刀、槍、鎧の類が金三十両で落札され

④万燈堂にあった大日入来の銅像は金六百両で

①松尾寺が入札し、買い受けた

②混乱の中で密かに、松尾寺に運び入れた。

①１４世紀に善福寺

②１７世紀初頭に金毘羅大権現の金光院へ　

③明治の神仏分離で松尾寺へ

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金毘羅神を生み出したのは修験者たちだった   

金毘羅信仰については、金毘羅神が古代に象頭山に宿り、近世に塩飽の船乗り達によって全国的に広げられたと昔は聞いてきました。しかし、地元の研究者たちが明らかにしてきた事は、金毘羅神は戦国末期に新たに創り出された仏神で、それを生み出したのは象頭山に拠点を置く修験者たちであったこと、彼らがそれまでの三十番社や松尾寺に代わってお山の支配権を握っていく過程でもあったということです。その拠点となったのが松尾寺別当の金光院です。そして、この金光院の院主が象頭山の封建的な領主になるのです。

宥雅による金毘羅神創造と金毘羅堂の建立
金毘羅神がはじめて史料に現れるのは、元亀四年（１５７３）の金毘羅堂建立の棟札です。
ここに「金毘羅王赤如神」の御宝殿であること、造営者が金光院宥雅であることが記されています。 宥雅は地元の有力武将長尾氏の当主の弟ともいわれ、その一族の支援を背景にこの山に、新たな神として番神・金比羅を勧進し、金毘羅堂を建立したのです。これが金毘羅神のスタートになります。

　そのような中で天正六年（１５７８）から数年にわたる長曽我部元親の讃岐侵攻が始まります。

これに対して長尾氏の一族であった金光院の宥雅は堺に亡命します。空きポストになった金光院院主の座に、長宗我部元親が指名したのが、陣営にいた土佐幡多郡寺山南光院の修験者である宥厳です。彼は、元親の信任を受け金毘羅堂を「讃岐支配のための宗教センター」としての役割と機能を果たす施設に成長させていきます。

　こうして宥厳は土佐勢力支配下において、金光院の象頭山における地位を高めていきます。彼は土佐勢撤退後も金光院院主を務めます。その亡き後に院主となるのが宥盛です。彼は「象頭山には金剛坊」と称せられる傑出した修験者で、金毘羅の社会的認知を高め、その基盤を確立したといわれます。歿する際には自らの修験形の木像を観音堂の後堂に安置しますが、彼は神として現在の奥社に祀られています。

　一方、宥雅は堺からの復帰をはかろうと、当時の生駒藩に訴え出ますが認められませんでした。彼は、金刀比羅宮の正史には金光院歴代住職に数えられていません。抹殺された存在です。長宗我部元親による讃岐支配は、宥雅とっては創設した金比羅堂を失うという大災難でしたが、金比羅神にとってはこの激動が有利に働いたようです。権力との接し方を学んだ金光院はそれを活かし、生駒家や松平頼重の良好な関係を結び、寺領を増加させていきます。同時に親までの支配権を強化していくのです。

　しかし、幕府への訴えは同十年（１６７０）８月に「領主たる金光院を訴えるのは、逆賊」という判決となりました。その結果、１１月には金毘羅領と高松領の境、祓川松林で、訴え出た内記太夫、権太夫の獄門、一家番属七名の斬罪という結末に終わります。これを契機に金毘羅（金光院）は吉田家と絶縁し、日本一社金毘羅大権現として独自の道を歩み出します。

つまり、封建的な領主として金光院院主が「山の殿様」として君臨する体制が出来上がったのです。金毘羅神が生み出されてから約百年後のことになります。

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戦国時代末期の金毘羅山内は?
 そこには観音堂・釈迦堂・金比羅堂・三十番社・松尾寺などの諸堂が建ち並び並立する状態でした。その中心は観音さまを本尊とする観音堂＝松尾寺でした。そして、この観音堂を守る守護神が三十番社だったようです。

正保年間　江戸時代初期の金毘羅大権現の宗教空間

「仏に仕えるのが本職である僧侶が、神職の仕事も兼務する」

別当が置かれたからといって、その神社が仏式になったということではありません。
宮司は神式に則った祭祀を行い、別当は本地仏に対して仏式で勤行する「分業」が行われたのです。信者は、神式での祭祀を行う一方で、仏式での勤行も行ったのです。つまり、お経を唱えながら、神事祭礼が行われたのです。こんなことは神仏分離以前は、普通の信仰形態だったのです。明治時代の神仏分離令により、神道と仏教は別個の物となり、両者が渾然とした別当寺はなくなります。

金比羅堂の別当であった金光院住職・宥盛の戦略は？
   関ヶ原の戦いが終わって、幕藩体制が整えられていくころに金比羅堂の別当となったのは金光院住職の宥盛でした。彼は、仙石権兵衛・生駒親正・一正・正俊の歴代領主から社領の寄進を受け、金毘羅さんの経済的基盤を確立します。
宥盛が背負った課題のひとつが金比羅堂の祭礼を創出することでした。
金比羅堂は宥雅によって建てられたもので、招来したインドの蕃神金比羅神を祀った新来の神でしたので、信者集団が組織されていませんでした。そこで、宥盛が行ったのが三十番社の祭祀を、金比羅堂の祭礼に「接ぎ木」して祭礼儀式を整えることです。三十番社からすれば、御八講の神事・祭礼を金比羅堂に奪われていくことになります。これに対して、三十番社の社人たちの金光院に対する不満は、次第に高まっていきますい。

「金毘羅大権現が入定した廓窟の中に仏舎利と金写の法華経が龍め置かれている」

「神に仕える社人による仏に仕える僧侶への殺人未遂事件」

なぜ、殺意を抱くほどに才太夫は、宥盛を憎んでいたのでしょう。ここには、三十番社と金光院との対立が背景にあったようです。

正保時代の宗教的空間　①大夫屋敷が神職王尾家

「権太夫の義は、太夫と成るか坊主となるかもわからないから、若し太夫となったならば、三十番神様の神楽（かぐら）を勤めさせるようにしてほしい」

①松太夫と権太夫が共に三十番神の神役を勤めること

②大井八幡神社の神主職や、市良太夫の遺産相続の解決。

金毘羅の寺家・俗家・領内の者に異議のないことを確かめて、更に願い出るよう

正保３年 1646　金光院宥睨は寺社奉行に社領の朱印状下付を提出。

正保３年 1646　王尾松太夫、権太夫の三十番社等の相続争いの提訴

慶安元年 1648　幕府より３３０石の朱印状を受け取る。

慶安２年 1649　松太夫と権太夫の訴訟事件が和解成立

寛文１０年1670　王尾松太夫、権太夫が江戸に出て訴状を提出

①松尾寺の本来の守護神は三十番社であること、

②金毘羅神は新参の神であること

この２点を主張し、神人の立場を守ることが賢明な策だったと云えます。例えそこまでは望めなくても、ある程度の留保条件をつけて朱印状を金光院が受けとることを認めることだったのかもしれません。しかし、それは一族が骨肉の争いを繰り広げる中では、神職集団として一致団結して金光院に対応することは望むべくもありませんでした。松太夫と権太夫は、調停者の金光院の歓心をかうために連判状に調印します。こうして三十番社は、金毘羅大権現の別当である金光院の家来であることを誓約します。これは結果的に、今まで金毘羅堂（金光院）と共有していた松尾寺の守護神の座を奪われたことになります。

しかし、その地位は金光院の完全な支配下に置かれ、いろいろな圧迫を受けて三十番社の衰退と共に収入も次第に減少します。２０年後に  松太夫の長男徳（内記太夫）は、父の松太夫が隠居した後を受けて三十番神の神役を取り仕切ることとなりますが、金光院の圧迫にと横暴に腹を据えかねて幕府を訴えるのです。しかし「それは主君を訴えた従者」として「逆賊」あつかにされ獄門貼付の厳罰に処せられる結果となります。それはまた次回に・・・

参考文献　金光院を訴え獄門になった神官たち              満濃町誌１１７３P

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中世末期の琴平

　戦国時代末期・天正年間の象頭山のお山では、松尾寺を中心に三十番神社などの諸社が建ち並び、そこに新参者の金毘羅堂が割り込んでくるという神仏・諸堂の雑居状態でした。人々は金倉川の東側に広がる中世以来の小松庄に生活していて、金毘羅山の麓には「門前町」は、まだ姿を見せていませんでした。

一　金毘羅寺高、諸役免許せしむ事、付けたり、荒れひらき同前の事

一　城山勝名寺、前々の如く寄進せしむ事

一　金毘羅新町に於いて、他国より罷り越し候者の儀、諸公事緩め置き候間、
　　住宅仕り候様二申し付けらるべき事

一　神役前々の如く申し付けらるべき事

一　先の金光院定めの如く万法度堅く申し付けらるべき事　右条々永代相違有る間敷き者なり

　金毘羅寺（金光院）の寺領、諸役免許の件、荒地開墾についても従前通りの権利を認めること。

一　城山勝名寺については、以前通りに寄進すること。

一　金毘羅新町で他国からやってきた商人が商売を行う事　　　　　　
　　住宅を建てて住み着くこと
一　神役についえは従来通り申し付けることができること事

一　従来のように金光院が定めた法は、今後も継続されること
　以上の件について、永代相違有る間敷き者なり

それは生駒騒動の結果、生駒家が矢島へ転封になってしまうのです。宥睨は理解ある大切なパトロンを失います。そして、新たな領主との関係を作ることが求められることになります。その交渉相手が初代高松藩として水戸からやって来た松平頼重だったのです。これは、宥睨にとっては幸いなことでした。

松平頼重

　頼重は、生駒家の宗教政策を基本的に継承し、金毘羅山の既得権を認めます。
そして、当時幕府が行っていた全国の神社仏閣の朱印地認定作業に、金毘羅山の登録申請を行うのです。頼重の配慮、努力によって、慶安元年（１６４８））三月十七日に幕府からの朱印状を得ます。　

「先代御朱印給はらざる寺社領、こたび願いにより新たにたまふもの百八十二」

朱印状の内容はは次の通りです。

讃岐国那珂郡小松庄金毘羅権現領、

同郡五条村内百三拾四石八斗余、

榎内村の内四拾八石壱斗余、

苗田村の内五拾石、

木徳村内弐拾三石五斗、

社中七拾三石五斗、都合参百三拾石事、

先規に任せこれを寄付し詑んぬ。全く社納すべし。
并びに山林竹木諸役等免除、有り来たりの如く

いよいよ弥相違有るべからず。
てへれば、神事祭礼を専らとし、天下安泰の懇祈を抽んずべきの状、件の如し。

　　　　慶安元年二月廿四日

　　御朱印　　別当金光院

明治維新時の天領池御料と金毘羅寺領

朱印料として認められ他のは、金毘羅領と、その金倉川の東岸の３つの村に飛び地としてある土地です。三つの村が寺領となったのでは、ありません。これらは生駒藩時代に寄進された物です。これらを総て併せた３３０石が朱印地として認められたことになります。

正保三年大猷院様御時代、金光院住僧宥睨御目見相済み候以後、御朱印の義　安藤右京進殿松平出雲守殿御両人ヘ讃岐守取り遣り仕り候処、当地に於いて相煩い、讃州へ着き、程なく宥睨相果て申し候間、其の讃岐守申し付け候は、後住宥典義御朱印の御訴訟申し上ぐべく候間、彼の山の寺家・俗家、領内下々迄後住宥典に申し分これ有る間敷哉、山の由来詮義仕るべきの由、讃州へ申し遣わし、彼の山穿繋仕り候処、

一山の者共家来にてこれ無き者一人も御座無く候。

門下の寺中弟子等其の外双び立ちたる者、連判の手形に仕り、彼の内記・権太夫連判届きに付き、連判致させ所持仕り、其の節江　　府へ持参仕り、（後略）

正保三年に大猷院様（松平頼重）の時代に、金光院の宥睨との初会見した。その後に（金毘羅大権現の）朱印状については、松平頼重公が安藤右京進殿・松平出雲守殿へ取り次いだ。その結果、当地に出向いて調査確認を行ったが、その後程なくして宥睨が亡くなってしまった。松平頼重公の申し付けは、その跡を継いだ宥典の時に、御朱印についての訴訟が起こりました。その前に金毘羅山中の寺家・俗家、領内下々に至るまで、宥典が金毘羅全山の最高責任者であることを確認しています。山の者総てが、金光院の家来で、そうでないものは一人もいません。そのことについては、門下の寺社関係者たち総ての連判の手形も取っています。そして、現在控訴人となっている内記・権太夫も連判状に記銘しています。それは今回、江戸に持参予定です。

この時すでに宥睨は亡く、院主は宥典に交代していました。
　宥睨は生駒家から得た寄進地を、幕府の朱印地に格上することに成功したわけです。そういう意味では、宥睨が金毘羅山に果たした役割は大きく「金毘羅山の大恩人」として、江戸時代に書かれた書物では大きく評価されることになります。それが宥睨の実家である山下家が金光院住職の地位を世襲化することにつながるようです。

以上をまとめておきます。
①近世初頭の 象頭山は、さまざまな宗教施設の混淆状態にあった。
②そこに長尾家出身の僧宥雅が、守護神として金毘羅神を造りだし、そのお堂を建立した。
③長宗我部元親はこの地を占領すると、土佐から有力な修験者を招き、松尾寺の管理運営を任せた。
④こうして、金毘羅は丸亀平野の拠点宗教センターに改装された。
⑤当時の松尾寺は、天狗信仰の修験者たちの拠点で、彼らがいくつもの院坊をもち管理するようになった。
⑥その中で最も有力になったのが宥盛の金光院であった。
⑦金光院は、生駒家に姻戚関係をもつ院主の元で寄進地を次々と増やして行った。
⑧生駒家転封後の高松藩初代藩主・松平頼重は、金光院への保護を継続した。
⑨松平頼重によって、金光院の寺領は朱印地となり、その領主として金光院が認められた。

こうして見ると、近世初頭に流行神としてして登場した金毘羅神が急速な成長を遂げるのは、長宗我部元親・生駒藩・松平頼重という支配者達の保護を受けてきたことが大きな要因であることが分かります。
ここからは金毘羅信仰を「庶民信仰」として捉える従来の考えに対する疑問が生まれてきます。時の支配者の寄進・保護を受けて経済基盤を調え、伽藍整備を行い、その後に庶民達がやってくるようになったと云えそうです。
最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。

最終改訂2024/01/12

参考文献　　金比羅領の成立　　町史ことひら３　４２P～

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 土佐の長宗我部元親が讃岐に侵入する直前に、金刀比羅のお山に新たに金毘羅神を招き金刀比羅堂を建立したのは宥雅でした。とすれば、彼が金毘羅大権現の「創始者」とされてもいいはずです。しかし、彼は正史から「抹殺」され、忘れ去られた存在になっていました。

 

宥雅の業績を「まとめ」ると

 ①西長尾城主の甥（弟）で、一族の支援の元に金比羅大権現を松尾寺の新しい守護神に据え、金比羅堂建立したこと。

 ②滝寺の十一面観音を本地仏として、その垂迹として金比羅神の創出

 ③金比羅神の創始を鎌倉末期以前のことと改作したこと

 ④「大魚退治伝説」の神魚と金比羅神（クンピーラ）を結合工作したこと。

 ⑤三十番神の祭礼（法華８講）を金比羅大権現の祭礼として転用したこと

 ⑥金光院を松尾寺から金比羅大権現の別当に付け替えたこと

 ⑦以上の大改革の推進中に、長宗我部元親が丸亀平野に侵入。長尾氏の一族であった宥雅は難を避けて、宝物を持って泉州堺に「亡命」したこと。

どうして宥雅は、弟弟子の宥盛を訴えたのか？
１６００年　関ヶ原の戦いの年に、長宗我部元親が院主に据えた宥厳が亡くなり、宥盛が新しい院主になります。これに対して、堺に亡命中だった元住職の宥雅は、自分が正統な院主であると訴訟を起こします。土佐の長宗我部の勢力も消滅し、自ら築き上げた金毘羅堂を取り戻すための反撃を開始したのです。その矛先は、金光院住職を継承した弟弟子の宥盛に向けられます。

第一は、宥盛は金光院の「代僧」で、正式の住職ではない。

第二は、宥盛が金光院下坊を相続したとき、その時の合力の報酬として（毎年）百貫文ずつ宥雅に支払することの約束を履行しない。

 
第一の争点については、宥雅は金光院前住の立場から、宥盛の不適格性を指弾します

 「洞雲（宥雅）拙者を代僧と申す儀　毛頭其の筋目これ無く候。（中略）
土佐長宗我部入国の節　おひいだされ落墜仕り、

其の後仙石権兵衛殿当国御拝領の刻、落墜の質をかくし、
寺をもち候はんとは候へとも、当山はむかしより、
清僧居り候へば、叶はざる寺の儀二候ヘ、

落墜にて居り候儀其の旧例無く候故、堪忍罷り成らず候二付き、拙者師匠宥厳二寺を譲り」

また、長宗我部退却後の仙石氏入国の際には、寺を捨て「亡命」したことを隠して、金比羅に還ろうとしたが許されなかったこと、その結果、宥雅は松尾寺・金比羅堂の二寺を宥盛の師である宥厳に譲ったこと。その上で、宥盛自身が、生駒雅楽頭親正から承認された正統な住職であることを主張します。

長宗我部侵入の際には、寺物を武具に代えたり、寺を捨てて退転

「下之坊御請け取り候時、合力百貫ツツ給うべき旨申し定め候。然れ共今程は前々の如く、神銭も御座なき由候間、拾貫ツツニ相定め候間、此の上相違有る間敷く候」

「下之坊御請け取り候時、合力百貫ツツ給うべき旨申し定め候。」

ここからは宥雅は、長宗我部元親撤退後の仙石氏の統治下においても、金毘羅への帰還が認められなかったために、宥厳に下の坊を譲ったことがうかがえます。下之坊が別当する神殿といえば「金毘羅　下之坊」ですから、宥雅が建立した金毘羅神殿のことと考えられます。

つまり毎年百貫の銭を送る以外に秘密協定として
宥厳の後は、宥雅が院主の座に返り咲く。

年未詳八月八日の生駒讃岐守一正書状によると、宥雅は、豊臣秀吉の時代にも大谷刑部少輔吉継や幸蔵主など秀吉の側近・奥向き筋を利用して、その旨を陳情しています。しかし、その結果は「役銭の出入りばかり」色々いってきたが一正の父親正は承引しなかったと記されています。

「愛宕・白山の神を始め、「殊二者」金毘羅三十番神の罰を蒙であろう」

と脅しています。修験者らしい台詞です。ちなみにこの時に宥雅が集めた「証拠資料」が、後世に残りこの時代の金毘羅山の内部闘争を知る貴重な資料となっていることは先述したとおりです

「宥雅の悪逆は四国中に知れ渡り、讃岐にいたたまれず阿波国に逃げ、そこでも金毘羅の名を編って無道を行う。
（中略）（宥雅は）女犯魚鳥を服する身」

　一方、金毘羅神を創出し、金比羅堂を創建した宥雅は、宥盛を訴えた元院主として断罪され、金毘羅大権現の歴史からは抹殺されていくことになるのです。

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　（表）上棟象頭山松尾寺金毘羅王赤如神御宝殿」

　　　　当寺別当金光院権少僧都宥雅造営焉」

　　　　于時元亀四年突酉十一月廿七記之」

　（裏）金毘羅堂建立本尊鎮座法楽庭儀曼荼羅供師

　　　　高野山金剛三昧院権大僧都法印良昌勤之」

表には「象頭山松尾寺の金毘羅王赤如神のための御宝殿を当寺の別当金光院の住職である権少僧都宥雅が造営した」とあり、

裏は「金比羅堂を建立し、その本尊が鎮座したので、その法楽のため庭儀曼荼羅供を行った。その導師を高野山金剛三昧院の住持である権大僧都法印良昌が勤めた」というのです。

「この時（元亀四年）、はじめて金毘羅堂が創建されたように受け取れる。『本尊鎮座』というのも、はじめて金比羅神が祀られたのではないだろうか」と

「三十番神は、もともと古くから象頭山に鎮座している神であった。金毘羅大権現がやってきてこの地を十年ばかり貸してくれといった。そこで三十番神が承知をすると、大権現は三十番神が横を向いている間に十の上に点をかいて千の字にしてしまった。そこで千年もの間借りることができるようになった。」

「象頭山はもとは松尾寺であり、金毘羅はその守護神であった。しかし、金毘羅ばかりが大きくなって、松尾寺は陰に隠れてしまうようになった。松尾寺は、金毘羅に庇を貸して母屋を奪われたのだ」

　そのために、仏法興隆の守護神としての性格の強い三十番神では、民衆の望む現世利益の神にしては応じきれない。そこで、強力な霊力を有する新たな守護神の飛来が必要になったのではないでしょうか。ここに、金毘羅神の将来と勧請の意味があったと研究者は推測します。

宥雅の後に金光院を継いだ金剛坊宥盛のころよりの同院の方針」

なぜ、宥雅は正史から消されたのでしょうか？

「宥珂（＝宥雅）上人様

　当国西長尾城主長尾大隅守高家之甥也、入院未詳、

　高家所々取合之節御加勢有之、戦不利後、御当山之旧記宝物過半持之、泉州堺へ御落去、故二御一代之　烈に不入云」

「小松の小堂に閑居」し、

「称明院に入住有」、

「小松の小堂に於いて生涯を送り」云々

「善通寺釈宥範、姓は岩野氏、讃州那賀郡の人なり。…
一日猛省して松尾山に登り、金毘羅神に祈る。……
神現れて日く、我是れ天竺の神ぞ、而して摩但哩（理）神和尚を号して加持し、山威の福を贈らん。」

「…後、金毘羅寺を開き、禅坐惜居。寛（観）庶三年（一三五二）七月初朔、八十三而寂」（原漢文）

「幼年期に松尾寺のある松尾山登って金比羅神に祈った」

「右此裏書三品は、古きほうく（反故）の記写す者也」

「…松尾寺観音堂の本尊は、道範の『南海流浪記』に出てくる象頭山につづく大麻山の滝寺（高福寺）の本尊を移したものであり、前立十一面観音は、これも、もとはその麓にあった小滝寺の本尊であった。」と指摘します。

　

さらに伝来文書をねつ造します
「康安２年（1362）足利義詮、寄進状」「応安４年（1371）足利義満、寄進状」などの一連の寄進状五通（偽文書と見られるもの）をねつ造し、金比羅神が古くから義満などの将軍の寄進を受けていたと箔をつけます。これらの文書には、まだ改元していない日付を使用しているどいくつかの稚拙な誤りが見られ、後世のねつ造と研究者は指摘します。

「宥雅は、讃岐国の諸方の寺社で説法されるようになっていたこの大魚退治伝説を金毘羅信仰の流布のために採用した」

「松尾寺の僧侶は中讃を中心にして、悪魚退治伝説が広まっているのを知って、悪魚を善神としてまつるクンビーラ信仰を始めた。」
「悪魚退治伝説の流布を受けて、悪魚を神としてまつる金毘羅信仰が生まれたと思える。」

「本来、十一面観音であったものを頭部の化仏十体を除去した」

それまで行われていた三十番社の祭礼をどうするか？
　最後に問題として残ったのは祭礼です。三十番神で行っていた祭礼については、それを担う信者がいますので簡単には変えられません。そこで、三十番社で行われていた祭式行事を、新しい守護神である金毘羅神の祭礼（現世利益の神）会式（えしき）として、そのまま、引き継いだのです。

金毘羅大権現形成史１－２　象頭山における金光院の支配権確立まで

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金毘羅大権現と天狗たち　（金毘羅金光院発行）

　　金毘羅大権現御利薬を以て天狗早業の明を我身に得給ふ。右早業之明を立と心得は月々十日にては火之者を断　肴ゑ一世不用ヒつる

　　右之趣大願成就致給ふ

　乍恐近上

　　金毘羅大権現

　　　　　大天狗

　　　　　小天狗  

千早ふる神のまことをてらすなら我が大願を成就し給う

　　　九月廿六日　　　　　　　願主　政賢

意訳変換しておくと

金毘羅大権現の御利益で天狗早業の明を我身に得ることを願う。「早業之明」を得るために月々十日に「火断」を一生行い大願成就を祈願する

　　　金毘羅大権現

　　　　　大天狗

　　　　　小天狗  

神のまことを照し我が大願を成就することを

　　　９月２６日　　　　　　　願主　政賢

「金毘羅大権現御利薬を以て、天狗早業の明を我が身に得給う」とあり、「天狗」が出てきます。大願の内容は記されていませんが、「毎月十日に火を断つ」という断ち物祈願です。そして祈願しているのは「金毘羅大権現」「大天狗」「小天狗」に対してです。金毘羅大権現とならんで大・小の天狗に祈っているのです。

前掲拡大図　中央が金毘羅大権現　右が大天狗、左が子天狗
　この祈願文の「大天狗」「小天狗」とは何者なのでしょうか？

金毘羅信仰における天狗の存在について、金毘羅大権現を奉祀していた初期院主たちの影響が大きい。別当金光院歴代住職の事歴が明らかになるのは戦国末期の天正前後であり、その当時の住職には「修験的なものが色濃くつきまとって見える」

ここからは次のようなことが分かります。
①金毘羅大権現の初期の中心は「天狗信仰」だったこと
②天狗信仰は戦国末期に金毘羅大権現を開いた金光院の院主によってもたらされたこと
③初期金光院院主は、修験者たちだったこと

金毘羅大権現とは天狗？（松尾寺蔵）

　なかでも初代金光院院主とされる宥盛は、象頭山内における修験道の存在を確立します。
『古老伝旧記』に、宥盛は「真言僧両袈裟修験号金剛坊」とあり、「金剛坊」という修験の号をもつ修験者であったことが分かります。ちなみに、宥盛は、厳魂と諡名されて現在の奥社に祀られています。

宥盛を祀る金毘羅宮奥社の守護神は、今も天狗

奥社の岩壁

　天狗信仰を広めた別当宥盛は奥の院（厳魂神社）に祀られている。彼が修行を行った岩壁は「天狗岩（威徳巖）」とも呼ばれています。

山伏とは？
　山伏は鈴掛・結袈裟・脚絆・笈・錫杖・金剛杖など山伏十六道具と呼ばれる独自の衣体や法具をまとって山岳に入って修行します。その姿は、中世の『太平記』では「山伏天狗」と記されるように山の妖怪である天狗と一体視されるようになります。ここに山伏（修験者）と天狗の結びつきが深まります。

「天狗侵攻の隆盛は、修験道の隆盛と時期を同じくする」
「江戸時代の金比羅象頭山は、天狗信仰の聖地であった」

天狗として描かれた金毘羅神

金毘羅大権現の姿については、次のような言い伝えがあります。

「烏天狗を表している」

「火焔光背をもち岩座に立っている」

「右手に剣（刀）を持つ」

「古くは不動明王のように剣と索を持ち、

飯綱信仰などの影響をうけ狐に乗った姿だった」

万葉のうち、なかの郡にたけき神山有と見えぬ。
これもさぬきの金毘羅の山成べし。

金毘羅の地を那珂の郡といふ也。
金毘羅は、もと天竺の神、釈迦説法の守護神也。

飛来して此山に住給ふ。形像は巾を戴き、左に珠数、右に檜扇を持玉ふ也。

巾は五智の宝冠を比し、珠数は縛の縄、扇は利剣也。
本地は不動明王也とぞ。

二人の脇士有。これ伎楽、伎芸という也。
これ則金伽羅と勢陀伽権現の自作也。

金光院の法院宥栄らただちにかたせ給ふ趣也。
まことにたけき神山ともよめらん所也。

金毘羅大権現

当時、人々に信じられていた天狗は二種類ありました。

それが最初に視た願文中の「大天狗」・「小天狗」です。
「大天狗」とは鼻が異様に高く、山伏のような服装をして高下駄を履き、羽団扇を持って自由自在に空中を飛翔するというイメージです。
「小天狗」とは背に翼を備え、鳥の嘴をもつ鳥類型というイメージです。

でそれでは「金毘羅坊」とは、どのような天狗なのでしょう。

讃州象頭山は金毘羅を祀す。其像、座して三尺余、僧形也。

いとすさまじき面貌にて、今の修験者の所載の頭巾を蒙り、

手に羽団（団扇）を取る。薬師十二神将の像とは、甚だ異なるとかや。

　一方「黒春属金毘羅坊」は

「黒は烏につながる」

「春属には親族とか一族の意味がある」ことから

「黒春属金毘羅坊は金剛坊の仲間の烏天狗として信仰された」とします。

　以上のことから、最初に見た願文の願主は、金毘羅信仰の天狗についてよく分かっていたようです。信濃の庄屋さんの信仰とは、金毘羅大権現＝「大天狗≒小天狗」への信仰、つまり「天狗信仰」にあったと言えるのかも知れません。

天狗面を背負った金比羅行者　彼らが金毘羅信仰を広めた

さらに深読みするならば、この時期の信州では天狗信仰を中心とした金毘羅信仰が伝わり、受けいれられたようです。それが信州における金毘羅信仰の始まりだったのです。ここには「金比羅信仰＝海の神様」というイメージは見られません。また、「クンピーラ＝クビラ信仰」もありません。これらは後世になって附会されたものなのです。

　

その信仰の中心にあったものは、航海安全・豊漁祈願・海上守護の霊験と言われてきました。しかし、それは近世後半から幕末にかけて現れてくるようです。初期の金毘羅大権現は、修験道を中心とした「天狗信仰」＝「流行神の一種」だったようです。その願いの中に、当時の人々が願う「現世利益」があり「大願成就」を願う心があったようです。

金比羅行者が奉納した天狗面（金刀比羅宮蔵）

参考文献　　前野雅彦　金毘羅祈願文書について　こと比ら６３号（平成２０年）

金毘羅大権現形成史　金毘羅さんの奥社に祀られているのは修験道の山伏？
金毘羅大権現形成史１　金比羅神創生期に天狗の果たした役割

金毘羅大権現形成史２　金比羅神がやってくる前のお山の様子は？

金毘羅大権現形成史６　宥雅　金毘羅再住を策して金光院を訴えた元院主

金毘羅大権現形成史４　長宗我部元親は金毘羅山に何を残したか？

金毘羅大権現形成史５　金毘羅大権現の基礎を築いた宥厳と宥盛

金毘羅大権現形成史３　宥雅はどのようにして金毘羅神を登場させたか？

金毘羅大権現形成史７　金毘羅神以前の守護神であった三十番社とは何者なの？

金毘羅大権現形成史８　生駒家の金毘羅保護の陰にオナツあり？

金毘羅大権現形成史９　金光院院主は、どのようにして金毘羅山の大将になったのか

金毘羅大権現形成史１０　金毘羅山にとって大恩人の殿様　初代高松藩主松平頼重

金毘羅大権現形成史１１　金比羅堂の圧迫に怒る三十番社の神官が起こした暗殺未遂事件

金毘羅大権現形成史１２　金光院を訴えて獄門になった三十番社の社人

金毘羅大権現形成史１３　金毘羅信仰を広めたのはだれか？

金毘羅大権現形成史１５　金毘羅神は江戸でどのようにプロモートされたのか？

金毘羅権現形成史　金毘羅大権現はどんな姿だったの？

金毘羅大権現形成史１８　「象頭山十二景」のプロデュース方法は？

金毘羅大権現形成史１６　金毘羅参拝図の変遷を追いかけてみると

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金毘羅神は、ガンジス川のワニの神格化を意味するサンスクリットのKUMBHIRA（クンビーラ）の音写で、薬師如来十二神将（天部）の筆頭で、「宮毘羅、金毘羅、金比羅、禁毘羅」と表記されます。十二神将としては宮比羅大将、金毘羅童子とも呼ばれ、水運の神とされていました。つまり仏教の天部の仏のひとつということです。

新薬師寺のクビラ大将

これは、役行者や蔵王権現など修験道の神そのものです。その金比羅神が象頭山の断崖の神窟に住み着きます。その地は人の立ち入りをこばみ、禁をやぶると暴風が吹きあれ、災いをもたらすと説きます。今日でも神窟は、本殿背後の禁足林の中にあり、神職すら入れないようです。  
金毘羅大権現像　ギメ東洋美術館）

本殿から奥社に向かう参道の入口

つまり、金光院は金毘羅神について、次のようにふたつの説明を使い分けていたようです。

①幕府・髙松藩などへの説明　インドより渡来したクビラ神②実際に祭られていたのは　　初代院主宥盛の自らが彫った自像

金毘羅神が修験者の姿をしていると伝えられたのはなぜ？

　磐の上には烏天狗と（左）と天狗（右）がかけられています。

奥社に祀られる 金光院別当宥盛（ゆうせい）の年譜

①高松川辺村の４００石の生駒家・家臣井上家の嫡男として生まれる。高野山で１３年の修行後に真言僧
②1586（天正14）年　長宗我部の讃岐からの撤退後に高野山より帰国。
　別当宥巌を助け、仙石・生駒の庇護獲得に活躍
③1600（慶長5）年 宥巌亡き後、別当として１３年間活躍　
    堺に逃亡した宥雅の断罪に反撃し、生駒家の支持を取り付ける。 金比羅神の「由来書」作成。金比羅神とは、いかなるものや」に答える返答書。善通寺・尾の瀬寺・称明寺・三十番神との関係調整に辣腕発揮。
④修験僧としてもすぐれ「金剛坊」と呼ばれて多くの弟子を育て、道場を形成。
⑤土佐の片岡家出身の熊の助を育て「多門院」を開かせ院首につかせる。  　
⑥真言学僧としての叙述が志度の多和文庫に残る  高野山南谷浄菩提院の院主兼任
⑦三十番神を核に、小松庄に勢力を持ち続ける法華信仰を金比羅大権現へと切り替えていく作業を行う。
⑧1606（慶長11）年 自らの岩に腰を掛る山伏の姿を木像に刻む
⑨1613（慶長18）年１月６日　死亡

⑩1857（安政4）年 朝廷より大僧正位を追贈され、名実共に金比羅の守護神に
⑪1877（明治10）年 宥盛に厳魂彦命（いずたまひこのみこと）の神号を諡り「厳魂神社」
⑫1905（明治38）年 神殿完成、これを奥社と呼ぶ

金毘羅宮　巌魂神社（奥社）

天狗が描かれ「御本宮守護神」と記されています。宥盛は神となり守護神として金毘羅宮を守っているのかもしれません。

金毘羅大権現形成史　金毘羅さんの奥社に祀られているのは修験道の山伏？
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金刀比羅宮大門

金比羅大芝居が始まる頃が、金毘羅さんの櫻の見頃になります。

いつものように原付バイクで、牛屋口経由の近道ルートでアクセスするとここに出てきます。ここは五人百姓のひとつ笹屋さんのお店。

振り返ると石段が続きます。

そしてお目当ての桜も満開。

金刀比羅宮大門

すぐ大門が迎えてくれます。

金刀比羅宮大門

大門をくぐると・・・

金刀比羅宮　五人百姓

大きな朱色の傘 の下で「こんぴら飴」を売るのが見えてきます。
これが金毘羅の「五人百姓」です。「五人百姓」は、金刀比羅宮から大門（二王門）内の飴売りについて独占的営業権を持っていてます。金毘羅大権現の神事祭礼に関与し、神役を勤めてきた特定の家筋（山百姓）であるとされています。

金刀比羅宮　五人百姓と桜の馬場

しかし、近年新しい考えが出されています。「五人百姓」は、金比羅さん成立以前からあった御八講（法華八講）の神事の時から関与をしていたのではないかという説です。

山門内の五人百姓の飴売り図（金毘羅山名所図会）

「金比羅神」は近世に創り出された流行神です。

もともと、真言宗松尾寺があり、松尾寺の守護神（鎮守）の一つとして金毘羅神が祀られるようになります。その金毘羅神が近世に流行神となり、金毘羅大権現として大いに繁栄したというのが歴史的事実のようです。金毘羅・金毘羅神（クンピーラ）とは本来はインドの土着神で仏教とともに伝来し、仏法の守護神の仏として祀られ、金比羅大権現に成長していきます。日本の所謂「神」とは何の関係もありません。

金刀比羅宮　桜の馬場

桜の馬場はまさに「桜のトンネル」状態になっています。

聞こえてくるのは、中国語が多いようです。

金毘羅大権現に奉納された天狗面

金比羅神登場以前のこの山は、どうだったのでしょうか？

鎌倉期には西山山麓に称明院、山腹に滝寺があり、もともとは観音信仰の霊場であったようです。そして、これらの霊場は修験道者の行場センターでもありました。初期の金比羅信仰の指導者となった僧侶達も多くが修験道者です。その一人は、神として奥社に祀られています。奥社にはその行場の岸壁に天狗の面がかけられています。これが何よりの証拠です。天狗は修験者の象徴です。

奥社の岩場に架かる天狗面

それでは古代から中世に、この山に修験者が入ってくる前はどうであったのでしょうか？

修験者の宥盛が厳魂彦命（いずたまひこのみこと）として祀られる「厳魂神社」＝奥社

　行場を求めて山に入る修験者と在地の「百姓」（中世的意味での）との間には、最初は軋轢があったようです。それが空海伝説にも数多く伝えられています。対立を越えて、両者が共存していく術が創り出されていったのでしょう。修験者と「在地百姓」の関係が「五人百姓」の起源だという説です。

金毘羅大権現（松尾寺）まさに天狗

「五人百姓」も、もともとは象頭山（琴平山を含む大麻山塊周辺部）一帯で狩猟を業とする「百姓」を先祖にもつ人々でなかったのではないかというのです。

　従来は「百姓」は農業従事者と理解されてきました。しかし、中世では、単なる農民ではなく「百の姓」つまり、農業者、漁業者、技術者（職人・芸人）など広く一般の民衆を指す言葉でした。そうすると「山百姓」とは、象頭山（金毘羅大権現）の山の百姓であるとも考えられます。

　また、飴売りについても「五人百姓」が近世以来、独占販売権をもっていたようではないようです。
独占販売権について書かれた史料は次の１点だけです

①天保四年（1833）１２月１日付けの山百姓嘆願書に「従来御当山御神役」を勤めていることと「先年より御門内にて飴商売後（御）免」（琴陵光重『金毘羅信仰』Ｓ２４）

　ここからは、独占的飴売りと「五人百姓」とをストレートに結びつけるのは気が早いと研究者は指摘します。むしろ、五人百姓は金毘羅大権現の神役を勤めてきたことから得た利権であると見た方が自然だと云うのです。

「五人百姓」が持つの神役の役割を探ることが必要です

五人百姓は金毘羅神事において重要な役割を果たしてきました。
なかでも金毘羅大祭会式の１０月１１日の夜に本殿で行われる秘密神事は注目されます。現在でも神官が蝶（ゆかけ＝生乾きの獣皮で作った革手袋）で頭人の頭を撫でる所作があります。この秘儀は、古老の伝として、次のように伝えられます。

「・・・この行事は、以前三十番神を祀ったおかり堂（三十番神社）で、五人百姓の関与のもとに行われ、頭人のクライオトシといっていた。また、ここでの行事が、最も重要なものであった」という。さらに、「・・・頭人たちは、血生ぐさい牛革を頭につけられるのをきらった」ともいう。
土井久義氏（「金刀比羅宮の宮座について」『日本民俗学』３１号）

最後にもうひとつ絵図を見ておきます。これは１０月１０日の祭礼の際に、観音堂のまわりを神官や五人百姓たちが「行堂＝行道＝行進（パレード」する姿が描かれています。

金毘羅大権現　観音堂行堂（道）巡図

金毘羅大権現の本堂ではなく観音堂の周りを行道することからも、金比羅の大祭がもともとは観音堂に対する祭りであったことがうかがえます。ここで研究者が注目するのは、側面の何かを担いでいる人達です。これが五人百姓だといいます。何を担いでいるのかは、よく分からないのですが「奉納品」だと研究者は考えています。つまり、金毘羅大権現がこの地にやって来る以前から、五人百姓と修験者たちは信仰によって結ばれていたことになります。

この辺りに「五人百姓」の意味が隠されているようです。
このように「五人百姓」は金毘羅信仰の導入以前からあった御八講（法華八講）の神事の時から関与しています。彼らは中世後期まで象頭山一帯で狩猟を業とする「百姓」を先祖にもつ人々でなかったかと研究者は考えています。そうだとすれば、琴平山の先住者であり、祭祀権を含む中世「こんひら」地域の在地領主であった可能性が高いことになります。

大門からの遠景

そんなことを考えながら五人百姓の今の姿をみまもっていました。

参考史料　 唐木裕志　　讃岐国中世金毘羅研究拾

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