（表）「上棟象頭山松尾寺　金毘羅王赤如神御宝殿　当寺別当金光院権少僧都宥雅造営焉　

于時元亀四年発酉十一月廿七日記之」

　（裏）「金毘羅堂建立本尊鎮座法楽庭儀曼荼羅供師高野山金剛三昧院権大僧都法印良昌勤之」

①金毘羅王赤如神が金毘羅神のことで、御宝殿が金比羅堂であること。

②元亀四年（１５７３）に金光院の宥雅は、松尾寺境内に「金毘羅王赤如神」を祀る金毘羅堂を建立した

③本尊の開眼法要を、高野山金剛三昧院の良昌に依頼し、良昌が開眼法要の導師をつとめた

「宥範僧正  観応三辰年七月朔日遷化　住職凡応元元年中比ヨリ  観応比ヨリ元亀年中迄　凡三百年余歴代系嗣不詳」

宥範僧正は、 観応三年七月朔日に亡くなった。応元元年から  元亀年中まで　およそ三百年の間、歴代住職の系譜については分からない。

１５７０年　宥雅が称名院院主となる

１５７１年　現本社の上に三十番社と観音堂建立

１５７３年　四段坂の下に金比羅堂建立

絵図で創建当時の松尾寺と金毘羅堂の位置を押さえておきましょう。本堂下の四段坂を拡大した「讃岐国名勝図会」のものを見てみましょう。

讃岐国名勝図会の四段坂周辺

金堂の竣工に併せて四段坂も石段や玉垣が整備されました。
それがこの讃岐国名勝図会には描き込まれています。長い階段の上に本宮が雲の中にあるように描かれています。しかし、創建当初は松尾寺の本堂である観音堂がここに建っていました。その守護神として金毘羅堂が最初に姿を見せたのは、階段の下の矢印の所だと研究者は考えています。両者の位置関係からしても、この宗教施設は松尾寺を主役で、金比羅堂は脇役としてスタートしたことがうかがえます。

幕末の四段坂　金毘羅堂はT３９の創建された

今度は１７世紀中頃正保年間の境内図を見てみましょう。

元和九年御建立之神殿、七間之内弐間切り三間、梁五間之拝殿に被成、新敷幣殿、内陣今之場所に建立也、

　金光院のまわりを見ると、書院や客殿が姿を現しています。高松松平家の保護を受けて、全国からの大名たちの代参もふえてきたことへの対応施設なのでしょう。

本宮と観音堂は回廊で結ばれている。その下の薬師堂はまだ小型

金毘羅大権現　本宮

松尾寺本堂　　観音堂

薬師堂        　　金毘羅神の本地仏

以後、明治の神仏分離までは、このスタイルは変わりません。

　そして明治維新の神仏分離で、仏教施設は排除されます。観音堂は大国主神の妻の神殿となり、金堂（薬師堂）は旭社と名前を変えています。金堂ににあった数多くの仏達は入札にかけられ売り払われたことが、当時の禰宜・松岡調の日記には記されています。ちなみに薬師像は６００両で競り落とされています。また、ここにあった両界曼荼羅は善通寺の僧が買っていったとも記されています。

松尾寺金堂（薬師堂）設計図

　金堂は今は旭社と名前を変え、祭神は天御中主神、高皇産霊神、神皇産霊神、伊邪那岐神、伊邪那美神、天照大御神、天津神、国津神、八百万神 などで平田派神学そのものという感じです。今は堂内はからっぽです。

神仏分離後の絵図　

観音堂は三穂津姫殿となり旧金堂は雲で隠されている

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金毘羅大権限神事奉物惣帳

金刀比羅宮に「金毘羅大権限神事奉物惣帳」と名付けられた文書が残されています。その表には、次のような目録が付けられています。

　一　諸貴所宿願状　　一　八講両頭人入目

　一　御基儀識　　　　一　熊野山道中事

　一　熊野服忌量　　　一　八幡服忌量

　右件惣張者、観応元年十月日　於讃州仲郡子松庄松尾寺宥範写之畢（おわんぬ）とあります。

輪王寺の法華八講

　この文書は「金毘羅大権現神事奉物惣帳」と呼ばれています。

町誌ことひらNO１より

「金毘羅大権現」の名前がつけられていますが、研究者は「必ずしも適当ではなく『松尾寺鎮守社神事記』とでも言うべきもの」と指摘します。内容的には中世に松尾寺で行わていた法華八講の法会の記録のようです。これを宥範が写したことの真偽については、さて置おくとして、書かれた内容は実際に小松庄で行われていた祭礼記録だと研究者は考えているようです。つまり、実態のある文書のようです。

ここに登場してくる人たちは、実際に存在したと考えられるのです。このような認識の上で、町誌ことひらをテキストに「諸貴所宿願状」に登場してくる人たちを探っていきます。

です。まず「宿願状」の記載例を見てみましょう。

　（第一丁表）

　　八講大頭人ヨリ

奇（寄）進（朱筆）一指入御福酒弐斗五升　コレハ四ツノタルニ可入候　　　　　　　　一折敷餅十五マイ　クンモツトノトモニ

御地頭同公方指合壱石弐斗五升

　　　　　　　　　一夏米壱斗　コレモ公方ヨリ可出候

　　　　　　　　　一加宝経米一斗

同立（朱筆）願所是二注也

　　　　　　　　　（中略）

（第三丁裏）

　八講大頭人ヨリ指入

　奇進　　　　　　一奉物道具　　一酒五升

　　　　　　　　　紙二条可出候　一モチ五マイ

　　　　　　　　　新庄石川方同公方指合弐斗五升

　　　　　　　　　立願所コレニ注　　　一夏米

　　　　　　（下略）

地頭方の地頭　→　地頭代官　→領家方の面々

　　恩地頭同公家指合壱石弐斗五升

　　御代官御引物

　　御領家分

　　本庄大庭方同公方指合弐斗五升

　　本荘伊賀方同公方指合弐斗五升

　　新庄石川方同公方指合弐斗五升

　　新荘香川方同公方弐斗五升

　　能勢方同公方指合壱斗御家分

　　岡部方同公方指合五升

　　荒井方同公方指合五升

　　滝山方同公方指合五升

　　御寺石川方同公方指合弐斗五升

　　金武同公方指合弐斗五升

　　三井方

　　守屋方

　　四分一同公方指合壱斗

　　石井方

　これは祭祀の興行を担う構成員で、いわゆる宮座の組織を示しているようです。諸貴所の右脇には、最初に「八講大頭人ヨリ指入」の奉物が書かれています。

「指入＝差し入れ（奉納）」の内容は、道具・紙・福酒・折敷き餅などです。  以上から、この史料からは１６世紀前半ころに小松庄には三十番神社が存在し、それを信仰する信者集団が組織され、法華八講の祭事が行われていたことが証明できます。

  この史料だけでは、分からないので補足史料として、江戸時代にの五条村の庄屋であった石井家の由緒書を見てみましょう。（意訳）

鎌倉時代には、新庄、本庄、安主、田所、田所、公文の５家が神事を執行していた。この五家は小松荘の領主であった九条関白家の侍であった。この五家が退転したあと、観応元（１３５０）年から、大庭、伊賀、石川、香川、能勢、荒井、滝山、金武、四分一同、石井、三井、守屋、岡部の１３軒が五家の法式をもって御頭支配を勤めた。

　その後、能勢は和泉（泉田）に、滝井は山下となり、七家が絶家となって、石井、石川、守屋、岡部、和泉、山下の六家が今も上頭荘官として、先規の通りに上下頭家支配を勤めている

「本庄」という地名が琴平五条の金倉川右岸に残っています。このエリアが小松荘の中核で、もともとの立荘地とされています。しかし、新庄の地名は残っていません。町誌ことひらは、新荘を大井八幡神社の湧水を源とする用水を隔てた北側で、現在の榎井中之町から北の地域、つまり榎井から苗田にかけての地域と推測します。

香川家が五条村
岡部家が榎井村

石川家が榎井村

金武家が苗田村

泉田家が江内（榎井）村、

守屋家が苗田村、

荒井家が江内（榎井）村

彼らは、それぞれの村の中心になった有力者だったようです。このような人たちを「地侍」と呼びました。侍という語からうかがえるように、彼らは有力農民であるとともに、また武士でもありました。

　同名（石井）右兵衛尉跡職名田等の事、毘沙右御扶持の由、仰せ出され候、所詮御下知の旨に任せ、全く知行有るべき由に候也、恐々謹言

　　　　享禄四　　　　　　　　　　　　武部因幡守

　　　　　　六月一日　　　　　　　　　重満（花押）

　　　石井毘沙右殿　　　　　　　　　　

①村内の有力農民という性格

②守護大名や戦国大名の被官となって戦場にのぞむ武士

彼らは一族や姻戚関係などによって、地域の地侍と結び、小松庄に勢力を張っていたのでしょう。

泉田家の祖先である和田小二郎（兵衛尉）は、もと和泉国の住人であった。文明十五年（１４８３）、小松荘に下り、荒井信近の娘を妻とした。しかし、男子が生まれなかったので能勢則季の長子則国を養子とした。その後、能勢家の後継ぎがいなかったので、則国は和田、能勢両家を継いで名字を泉田と改めた。また和田、能勢家は、法華八講の法会の頭屋のメンバーであった。

ここからは、法華八講の法会の頭屋のメンバーによって宮座が作られ、宮座による祭礼運営が行われるようになっていたことがうかがえます。前回お話ししたように、南北朝時代から小松荘の領主は、それまでの九条家から備中守護細川氏に代わっていました。しかし、応仁の乱後には、細川氏の支配力は衰退します。代わって台頭してくるのが地侍たちです。戦国時代に小松荘を実質的に支配していたのは、このように宮座などを通じて相互に結び付きを強めた荘内の地侍たちであったと研究者は考えているようです。

　その後、豊臣秀吉によって兵農分離政策が進められると、地侍たちは、近世大名の家臣になるか、農村にとどまって農民の道を歩むかの選択を迫られます。小松荘の地侍たちの多くは、後者を選んだようです。江戸時代になると次の村の庄屋として、記録に出てきます。

石井家は五条村

石川家・泉田家は榎井村

守屋家は苗田

讃岐の荘園　那珂郡小松庄の地侍は、祭礼にどのようにかかわっていたのか

讃岐の中世武将　那珂郡小松庄（琴平）には石川氏の居館があった。

金毘羅大権現形成史７　金毘羅神以前の守護神であった三十番社とは何者なの？　

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宥範僧正  観応三辰年七月朔日遷化　

住職凡  　応元元年中比ヨリ  観応比ヨリ元亀年中迄凡三百年余歴代系嗣不詳

初代　宥範　→　２代　宥遍　→　３代　宥厳　→　４代　宥盛　→　５代　宥睨

「本宮再営棟札」と言われている元亀四年十一月二十七日の象頭山松尾寺金毘羅王赤如神御宝殿の棟札に、

「当寺別当金光院権 少僧都宥雅」と見えている。その裏には「金毘羅堂建立本座鎮座」ともあって、この時はじめて、金毘羅大権現が松尾寺の一角に勧請されたのでないかと考えられる。」

金毘羅の名が最初に登場するのは、元亀四年(１５７３)の金昆羅宝殿の棟札である。天文１６年(１５４７)まで１４０年間続いた遣明船で祈られた航海守護の神仏の名が『戊子入明記』(天与清啓著、応仁二年（１４６８)には記されているが、そのなかには、金毘羅の名は見えない。ここには、住古大明神、伊勢大神宮、厳島大明、伊勢大神宮、厳島神社、不動明など、当時の神仏が列挙されている。金毘羅神は、それまではなく元亀４年ごろに初めて祀られたのかも知れない。

 住吉信仰から金毘羅信仰へ」(『海と列島文化 9 瀬戸内の海人文化』、 一九九一年、小学館発行)

①金毘羅神が、いつ、誰によって創り出されたのか

②金毘羅神は、修験者の天狗信仰とどのような関係があるのか

③金毘羅神は、当初は海の神様とは関係がなかったのではないか

④金毘羅信仰の布教を行ったのは誰なのか

そのため「善通寺中興の祖＝宥範」の名前から宥の字のついた「宥雅」と名乗るようになります。

称名寺は現在の金毘羅宮神田のある「大西山」にあった寺院

そして、善通寺の奥の院であった称名院を任されるようになります。称名院は現在の金刀比羅宮の神田の上にあったとされる寺院で、道範の「南海流浪記」にも登場します。道範が訪れた時には九品僧侶の居住する阿弥陀信仰の念仏寺院だったようです。善通寺の末寺である称名院に、宥雅が入ったのは元亀元年(１５７０)頃と羽床氏は考えます。

１５７０年　宥雅が称名院院主となる

１５７１年　現本社の上に三十番社と観音堂（松尾寺本堂）建立

１５７３年  四段坂の下に金比羅堂建立

　そして三十番社の祠のそばに観音堂（本堂）を建立します。つまり、松尾寺の本尊は観音さまだったようです。その後に、松尾寺の守護神を祀るお堂として建立されたのが金毘羅堂だったと研究者は考えているようです。

宥雅は「金毘羅王赤如神」は創造しましたが名前けの存在で、神像はつくられず、実際に本尊として祀られたのは薬師如来であったと羽床氏は考えているようです。
　ワニ神クンピーラの「化身」とされたのが宮毘羅大将です。宮毘羅大将が仕えるのは薬師如来です。こうして、金毘羅堂の本尊は、宮毘羅大将をはじめとする薬師十二神将を支配する薬師如来が安置されたようです。

「小松の小堂に閑居」し、

「称明院に入住有」、

「小松の小堂に於いて生涯を送り」云々

「善通寺釈宥範、姓は岩野氏、讃州那賀郡の人なり。…

一日猛省して松尾山に登り、金毘羅神に祈る。……

神現れて日く、我是れ天竺の神ぞ、而して摩但哩（理）神和尚を号して加持し、山威の福を贈らん。」

「…後、金毘羅寺を開き、禅坐惜居。寛（観）庶三年（一三五二）七月初朔、八十三而寂」（原漢文）

「善通寺の宥範は、姓は岩野氏で、讃州那賀（仲郡）の人である。…そこで、猛省して松尾山に登り、金毘羅神に祈る。すると、神が現れて日く、「我は天竺の神である、摩但哩（理）神和尚を加持して、霊山の霊力を贈ろう。…その後、宥範は金毘羅（松尾寺）を開き、禅坐し修学に励んだ。そして寛（観）庶三年（１３５２）七月初朔、８３歳で亡くなった」

「右此裏書三品は、古きほうく（反故）の記写す者也」

①松尾寺上の房　現本社周辺で三十番社・本堂（観音堂）・金比羅堂

②松尾寺下の房　図書館の上　称名院周辺

宥珂（宥雅）上人様

当国西長尾城主長尾大隅守高家之甥也、入院未詳。高家処々取合之節加勢有し之、戦不利後、御当山之旧記宝物過半持レ之、泉州堺へ御落去。故二御一代之列二不入レ云。

宥雅様は讃岐の西長尾城主である長尾大隅守高家の甥にあたる。金光院に入ったのは、いつか分からないが、土佐の長宗我部元親が讃岐に侵入し、長尾高家と争った際に、長尾方に加勢したため、戦が不利になると、当山の旧記や宝物の過半を持って、泉州堺へ亡命した。そのため当山の歴代院主には入れていないと云われる。

「元祖大隅南光院、讃州金児羅（金毘羅？）に罷在候処、元親公の御招に従り、御国へ参り、寺山一宇拝領」
「慶長の頃、其(南光院の祖、明俊)木裔故有って讃岐に退く」

大隅南光院の祖は、讃州の金毘羅にいたところ、元親公の命で土佐に帰り、寺山（延光寺）を拝領した」

「宥雅の悪逆は四国中に知れ渡り、讃岐にいたたまれず阿波国に逃げ、そこでも金毘羅の名を編って無道を行う。（中略）（宥雅は）女犯魚鳥を服する身」

初代宥範　→　二代宥遍　→　三代宥厳　→　四代宥盛　  

初代宥雅　→　二代宥厳　→　三代宥盛　→　

金毘羅大権現形成史１－２　象頭山における金光院の支配権確立まで

金毘羅大権現形成史３　宥雅はどのようにして金毘羅神を登場させたか？

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宝物館に行くと、松尾寺観音堂にあった十一面観音像が迎えてくれます。

十一面観音（金刀比羅宮）

　もともとこの観音様は聖観音として伝来してきました。しかし、正面に立って見ると頭上の化仏が指し込められていた穴跡が見えます。聖観音ではなく、十一面観音だったことが分かります。

十一面観音（金刀比羅宮）

　左手に持っていた蓮の花を挿した花瓶も失われています。観音を乗せていた蓮華座もありません。よく見ると裳には華文を描いた彩色が残っています。

　　　　　　　　　十一面観音（金刀比羅宮）
藤原時代前期の作とされて、今は重文指定を受けています。

この十一面観音が神仏分離以前には、松尾寺の観音堂に安置されていたようです。

本堂左側にあるのが松尾寺の観音堂

私はてっきり、この観音さんが本尊だとおもていたのですが、そうではないようです。江戸末期の『金毘羅参詣名勝図会』には、観音堂の本尊は「聖観音菩薩」で、この「十一面観音」は本尊の「前立て」として安置されていて、「古作」であると記されています。江戸末期には、化仏も失われ、花瓶も失われていたので、前立てとして脇役の位置に甘んじていたようです。

　さて、本題に入っていきます。観音堂が松尾寺の本堂として最初に創建されたのは戦国時代末でした。十一面観音の方は、それよりずっと古い藤原時代前期の作です。本堂と十一面観音の時代が一致しません。

金毘羅大権現　観音堂（讃岐国名勝図会）

ここからは、創建された本堂に、どこからか十一面観音を持ち込んできて、いつの時代からは聖観音とされていたことが分かります。

①観音堂の本尊は、道範の『南海流浪記』に出てくる大麻山の滝寺の本尊を移したもの

②前立の十一面観音は、その麓にあった小滝寺の本尊であったもの

滝寺は現在の葵の瀧辺りにあったいわれる

奥社からさらに、大麻山方面へ工兵道が伸びていきます。この道は戦前の善通寺１１師団の工兵たちが演習で作ったので、工兵道と呼ばれています。ほぼ水平のの歩きやすい山道で、野田院古墳辺りに抜けていきます。その途中に、切り立った屏風岩という崖があり、高さはありますが水量は乏しい瀧が現れます。今は地元では、葵の瀧と呼ばれているようですが大雨の降った後は見応えがあります。金毘羅さんの中で、私のお勧めポイントです。ここは修験者の行場としてふさわしいところで、象頭山に全国から集まった「天狗」たちの聖地だったところと私は考えています。

仁治四年（１２４３）事に讃岐に流された高野山のエリート僧侶、道範は讃岐での生活を『南海流浪記』に残しています。

南海流浪記　洲崎寺版

　放免になる前年の宝治二年（１２４８）年１１月、道範は、琴平の奥にある仲南の尾の背寺を訪ねた帰路に、琴平山の称名院に立ち寄ったことが次のように記されています。

「……同（十一月）十八日還向、路次に依って称名院に参詣す。渺々（びょうびょう）たる松林の中に、九品（くほん）の庵室有り。本堂は五間にして、彼の院主の念々房の持仏堂（なり）。松の間、池の上の地形は殊勝（なり）。彼の院主は、他行之旨（にて）、之を追って送る、……」

こじんまりと松林の中に庵寺があった。池とまばらな松林の景観といいなかなか風情のある雰囲気の空間であった。院主念念々房は留守にしていたので歌を２首を書き残した。

すると返歌が送られてきたようです。

「十一月十八日、滝寺に参詣す。坂十六丁、此の寺東向きの高山にて瀧有り。古寺の礎石等處々に之れ有り。本堂五間、本仏御作千手云々」　（『南海流浪記』）

①道範が秋も深まる１１月末に滝寺を訪れたこと

②坂を１，６㎞ほど登ると東向きに瀧があり

③古い寺の痕跡を示す礎石も所々に残り  →　古代山岳寺院？

④本堂は五間四方で、千手観音を本尊（？）とする山岳寺院

「金刀比羅宮所蔵の十一面観音像は、滝寺の本尊であった」

金刀比羅宮神田の上にあった称名寺

十一面観音は、麓の称名寺からやってきたという説もあります。
称名寺の本尊については、道範は何も記していません。江戸時代の多聞院に伝わる『古老伝旧記』に称名院のことが、次のように書かれています。

「当山の内、正明（称名）寺往古寺有り、大門諸堂これ有り、鎮主の社すなわち、西山村中の氏神の由、本堂阿弥陀如来、今院内の阿弥陀堂尊なり。」

象頭山に昔、称名寺という古寺があり、大門や緒堂があった。地域の鎮守として信仰され、西山村の氏神も祀られていたという。本堂には阿弥陀如来がまつられている。それが今の院内の阿弥陀仏である。

称名寺跡の祠

　近世以前の象頭山には、金毘羅神の出現以前に滝寺・称名寺や大麻山などの宗教施設があり、地元の人々の信仰の対象となっていたことが分かります。同時に、霊山として修験者の行場としても機能していたようです。しかし、十一面観音を本尊とする寺院は周辺には見当たりません。

　金比羅神を創出し、金比羅堂を建立した宥雅にとって、十一面観音はどうしても手に入れ、安置したい仏でした。なぜなら金比羅神の本地物は、十一面観音とされていたからです。十一面観音は、どこからやってきたのでしょうか？  その前に、金比羅堂建立について、触れておきます。

称名寺跡付近から眺めた小松荘

　（表）「上棟象頭山松尾寺金毘羅王赤如神御宝殿　当寺別当金光院権少僧都宥雅造営焉　

于時元亀四（１５７３）年発酉十一月廿七日記之」

　（裏）「金毘羅堂建立本尊鎮座法楽庭儀曼荼羅供師高野山金剛三昧院権大僧都法印良昌勤之」

①元亀四年（１５７３）に宥雅は、松尾寺境内に「金毘羅王赤如神」を祀る金毘羅堂を建てた

②その新築された堂と堂内で祀られた本尊の開眼法要の導師を高野山金剛三昧院の良昌が勤めた

「第三十二世良昌善房、讃州財田所生、法勲寺嶋田寺兼之、天正八年庚辰四月朔日寂」

　法勲寺といえば、「綾氏系図」に出てくる古代寺院で、綾氏の氏寺とされます。また、島田浄土寺は、同寺旧蔵の『讃留王神霊記』には綾氏の氏寺記され、神櫛王の「大魚退治伝説」の発信地のひとつです。以前に、「金比羅神＝クンピラーラ　＋　神櫛王伝説の悪魚（神魚に変身）」説を紹介しました。金毘羅堂落慶供養導師良昌と島田浄土寺・法勲寺と「大魚退治伝説」とを結ぶ因縁が、金毘羅信仰成立にも絡んでいると研究者は考えているようです。

　景行天皇の時代、瀬戸内海には呑舟の大魚が棲んでおり、舟を襲ってば旅客に莫大な被害を与えた。そこで朝廷では、日本武尊の子で勇猛な神櫛王（武卵王）に悪魚を退治させるように命じた。神櫛王はみごと悪魚を退治したので、讃岐国を与えられ国造としてこの地を守ったので、人々は彼を、讃留霊王と呼ぶようになった。讃留霊王が亡くなると、法勲寺の西に墓がっくられて讃留霊王塚と呼んで法勲寺が供養してきた。

というのが、法勲寺に伝わる悪魚退治伝説の粗筋です。

神櫛王の悪魚退治伝説

悪魚は退治されてもその怨念は鎮まらず、たたりとなって悪疫や争乱を引き起こします。そこで、悪魚の怨念を鎮めるために、退治された悪魚の屍が流れ着いたという坂出市の福江浜には、悪魚を祀る魚の御堂が建てられます。

　大魚を、仏典のワニ神クンビーラや大魚マカラと融合させていかめしく神として飾り立てたのが、金毘羅王赤如神だ。写本した無量寿院縁起の中で宥雅は、悪魚のことを「神魚」だと記している。金毘羅堂の祭神の金毘羅王赤如神は、仏典のクンビーラやマカラで飾り立てられた神魚であったといえる。古くよりワニのいない日本で、ワニとされたのは海に棲む凶暴な鮫であった。鮫＝悪魚で、悪魚の姿は仏典に見える巨魚マカラと習合する事で巨大化し、呑舟の大魚となったといえよう。『大集念仏三昧経』には、「金毘羅摩端魚夜叉大将」とあって、ワニ神クンピーラと大魚の摩端魚（マカラ）を結び付けて、夜叉を支配する大将としていた。退治された悪魚は死して鬼神となり、夜叉＝鬼神であったから、悪魚は夜叉の大将として祀られる事となった。

①金毘羅堂の創建と悪魚退治伝説には密接な関連がある

②悪魚退治伝説は法勲寺の縁起であって、

③廃絶した法勲寺の寺宝類を預っていたのが良昌で、彼は島田寺も管理していた

④良昌は松尾寺内の金毘羅堂の開眼法要を行っている。

①法勲寺の管理を委ねられた良昌は、その再建の機会をうかがっていた

②宥雅が松尾寺を建立することを聞いて、宥雅に十一面観首を譲ってその管理を頼んだ

③金毘羅堂の創建には、廃絶した法勲寺の悪魚退治伝説を受け継ぎ、後世に伝える期待が込められていた

松尾寺の本尊　薬師如来
＝守護神　金比羅神　
＝その本地仏・十一面観音

　蓮華座は失われていますが、その形態から十一面観音であることはとは明らかです。松尾寺の十一面観音は、もとは法勲寺のものという仮説はどうでしょうか。史料的な裏付けはありませんが、近世直前の金毘羅さんの動向を考える上では、私にとっては刺激剤となりました。

元亀４年1573 宥雅が金毘羅宝殿を建立。良昌が導師として出席

天正元年1573 本宮改造。

天正７年1579　長宗我部元親の侵入を避けて宥雅が泉州へ亡命。

                土佐の修験者である宥厳が院主に

                元親側近の土佐修験者ブレーンによる松尾寺の経営開始　

天正９年1580　長宗我部元親が讃岐平定を祈って、天額仕立ての矢
　　　　　　　を松尾寺に奉納。

天正１１年1583 三十番神社葺替。棟札には、「大檀那元親」・
「大願主宥秀」 　　　　　

天正１２年1584　 讃岐は元親によって平定。

天正１２年1584 長曽我部元親が仁王堂を寄進（賢木門改造）

                棟札の檀那は「大梵天王長曽我部元親公」願主は 「帝釈天王権大法印宗信」

 当時の象頭山は、三十番神、松尾寺、金比羅大権現の並立状態。

①　松尾寺の観音堂の十一面観音は、松尾寺建立よりもずっ
　　と古い藤原時代前期の仏像

②　松尾寺と金毘羅堂の創建は、宥雅と高野山金剛三昧院の
良昌の二人の僧侶の協力によって行われた

③　良昌は法勲寺の寺宝類を管理する立場にあり、十一面観 音は焼け残った法勲寺の寺宝の一つであった

　弘憲寺の本尊は、平安時代の木像不動明王立像です。

高松市文化財保護協会1992年『高松の文化財』は、この不動明王について、次のように記します。

　不動明王は、身の丈109センチの檜（ひのき）の一木造りで岩坐の上に立っておられる。頭の髪は、頂で蓮華（れんげ）の花型に結（ゆ）い、前髪を左右に分けて束ね、左肩から垂らす。腰には短い裳（も）をまとい、腰紐で結ぶ。このお姿から、印度の古代の田舎の童子の髪の結い方や服装がうかがわれる。額にしわをよせ眉をさかだて、左の目は半眼に右目はカッと見開く。いわゆる天地眼（てんちがん）で、左の上牙で下唇を右の下牙で上唇をかみしめ、忿怒相（ふんぬそう）をしている。不動信仰の厳しさを感じさせられる。

　全身の動きは少なく、重厚さの中に穏やかさを感じさせ、貞観彫刻から藤原彫刻への移行がみえる。旧法勲寺（ほうくんじ）（飯山町）から移されたと伝えられている。

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①応安元年（１３６８）　
西長尾城に移って長尾と改め、代々大隅守と称するようになった

②宝徳元年（１４４９）　
長尾次郎左衛門尉景高が上金倉荘（錯齢）惣追捕使職を金蔵寺に寄進

③永正９年（１５１２）４月　
長尾大隅守衆が多度津の加茂神社に乱入して、社内を破却し神物

④天文９年（１５４０）
７月詫間町の浪打八幡宮に「御遷宮奉加帳」寄進

　この一族は、純友の残党を配下に入れて「元海賊集団を組織化」して「海の武士」として各地に土着する者がいたようです。例えば源平合戦の際に、屋島の戦いで頼朝の命を受けて源氏方の兵を集めに讃岐にやって来た橘次公業は、橘遠保の子孫といわれます。橘姓の同族が瀬戸内海沿岸で勢力を持っていたことがうかがえます。海崎氏は、こちらの系譜のように思います。

荘内半島から望む瀬戸内海（粟島方面）

　想像を膨らませると、平安時代の末ごろから橘氏の一族が讃岐の西の端に突きだした庄内半島に土着します。あるときには海賊として、あるときには武士団として瀬戸内海を舞台に活躍していた海民集団だったのではないでしょうか。それが、源平の合戦で源氏側につき、海上輸送や操船などで活躍し、軍功として地頭職を与えられ正式な支配権を得るようになったとしておきます。

　　　　　　　　　　　　船越八幡神社

庄内半島の海崎（みさき）城跡

　山城の海崎（みさき）城跡は、紫雲出山に連なる稜線上にあります。ここからは３６０度のパノラマ展望で、かつては沖ゆく船の監視センターの役割も果たしていたのでしょう。

庄内半島からやってきた海崎氏は、長尾の地名から以後は長尾氏と名乗り、秀吉の四国平定まで約２００年間、この地で勢力を伸ばしていきます。

　

　この居館の背後の城山に作られたのが西長尾城になります。ここに登ると３６０度の大パノラマで周囲が良く見渡せます。北は讃岐富士の向こうに瀬戸内海が広がり、備讃瀬戸にかかる瀬戸内海まで見えます。西は土器川を挟んで大麻山（象頭山）がゆったりと横たわります。そして、南には阿讃山脈に続く丘陵が続きます。この西長尾城から歴代の長尾氏の当主たちは領土的な野望を膨らませたことでしょう。しかし、庄内半島からやってきたばかりの１４世紀の丸亀平野の情勢は、長尾氏のつけいる隙がなかったようです。

西長尾城概念図　現在残された遺構は長宗我部元親時代のもの

　それでは北はどうでしょうか。
西長尾城は那珂郡（現まんのう町）と綾郡（現丸亀市綾歌町）の境界線である稜線上に建っています。その北側は現在のレオマワールドから岡田台地に丘陵地帯が広がります。領地であるこのあたりがに水が引かれ水田化されるのは、近世以後の新田開発によってです。その北の大束川流域の穀倉地帯は、守護・細川家の所領（職）が多く、聖通寺山城の奈良氏がこれを管理支配していました。この方面に勢力を伸ばすことも無理です。

　谷地の開墾　大谷氏

　中世の開墾は、国家権力の保護や援助に依頼することができなかったので、大規模な開墾は行われなかった。平地部の条里制地域の再開墾田は年貢が高く、検田も厳重であった。そこで、開墾は小規模で隠田などが容易な、湧水に恵まれた谷地などで盛んに行れた。

　鎌倉時代になってからまんのう町域でも、平地部周辺の谷地が盛んに開墾されたものと思われる。小亀氏と共に南朝方として活躍した大谷氏（大谷川氏）は、炭所東の大谷川・種子・平山などの谷地を開墾して開発領主となり、惣領が大谷川から大井手（現在の亀越池地）にかけての本領を伝領し、庶子がそれぞれの谷地の所領を伝領して、惣領制によって所領の確保が図られた。

  去廿二日同廿四日、松尾寺城に於て数度合戦に及び、父隼人佐討死候、其働比類無く候、猶以って忠節感悦に候、何様扶持を加う可く候、委細は石井七郎次良申す可く候、恐々謹言

  　　　十月州日　　　　　　　　　　　　久光（花押）

  　　石井軽法師殿

  　この花押の主・久光は、かつて細川氏の被官であった石井氏などの小松荘の地侍たちを自らの家臣とし、この地域を領国的に支配していることがうかがえます。これは誰でしょう。

西長尾城　精密測量図

｢当社壬申、長尾大隅守衆、卯月二十九日乱入して社内破却神物取矣云々｣

五〇〇石　石井掃部、

五〇〇石　守屋久太郎、

四〇〇石　三井五郎兵衛、

四〇〇石　岡部重内、

二〇〇石　石川吉十郎

１４９２（明応元年）炭所東に尊光寺

１５１７（永生１４）長尾に超勝寺

１５２３（大永３年）長尾に慈泉寺

　（表）上棟象頭山松尾寺金毘羅王赤如神御宝殿」

　　　　当寺別当金光院権少僧都宥雅造営焉」

　　　　于時元亀四年突酉十一月廿七記之」

　（裏）金毘羅堂建立本尊鎮座法楽庭儀曼荼羅供師

　　　　高野山金剛三昧院権大僧都法印良昌勤之」

  宥雅は、象頭山に金毘羅神という「流行神」を招来し、金比羅堂を建立しています。その際に、導師として招かれているのが高野山金剛三昧院の住職です。この寺は数多くある高野山の寺の中でも別格です。多宝塔のある寺と云った方が通りがいいのかも知れません。

北条政子が夫源頼朝の菩提のために創建されお寺で、将軍家の菩提寺となります。そのため政子によって大日堂・観音堂・東西二基の多宝塔・護摩堂二宇・経蔵・僧堂などを建立されます。建立経緯から鎌倉幕府と高野山を結ぶ寺院として機能し、高野山の中心的寺院の役割を担ったお寺です。空海の縁から讃岐出身の僧侶をトップに迎ることが多く、落慶法要にやってきた良昌も讃岐出身の僧侶です。そして、彼は飯山の島田寺（旧法勲寺）住職を兼務していました。

「南無駄弥陀ばかりを称える人たちが増えて、一向のお寺は信者が増えています。それに比べて、真言のお寺は、勢いがありません。私が院主を勤める金光院を盛んにするためにはどうしたらよいでしょうか」

「ははは・・それは新しい流行神を生み出すことじゃ。そうじゃ、近頃世間で知られるようになってきた島田寺に伝わる悪魚伝説の悪魚を新しい神に仕立てて売り出したらどうじゃ」

「なるほど、新しい神を登場させるのですか、大変参考になりました。もし、その案が成就したときには是非、お堂の落慶法要においでください」

「よしよし、分かった。信心が人々を救うのじゃ。人々が信じられる神・仏を生み出すのも仏に仕える者の仕事ぞ」

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  　　霊山・如意山（公文山）に鎮座する櫛梨神社　

金毘羅さんの鎮座する象頭山の東を金倉川が北に向かって流れていきます。この金倉川を挟んで小高い峰峰が続きます。これが如意山です。この山の麓には中世には荘園の荘官・公文の館があったようで、公文山とも呼ばれています。この山の周辺は、古代中世からひとつの宗教ゾーンを形成していたと「町誌ことひら」は記します。

　如意山（公文山）の西に伸びる尾根の下に鎮座するのが櫛梨（くしなし）神社です。ここにも「悪魚退治伝説」が伝わっています。前回、讃留霊王に退治された「悪魚」が、改心して「神魚」となり、金毘羅神（クンピーラ）に変身した。そこには宥範から宥雅という高野山密教系の修験者のつながりがあることを前回は紹介しました。その二人の接点が櫛梨神社になるようなのです。今回は、この神社について見てみることにします。

当社は延喜神名式讃岐國那珂郡小櫛梨神社とありて延喜式内当国二十四社の一なり。景行天皇の２３年、神櫛皇子、勅を受けて大魚を討たむとして讃岐国に来り、御船ほを櫛梨山に泊し給い、祓戸神を祀り、船磐大明神という、船磐の地名は今も尚残り、舟形の大岩あり、

　付近の稍西、此ノ山麓に船の苫を干したる苫干場、

櫂屋敷、船頭屋敷の地名も今に残れり、悪魚征討後、

城山に城を築きて留り給い、当国の国造に任ぜられる。仲哀天皇の８年９月１５日、御年１２０歳にて薨じ給う。国人、その遺命を奉じ、櫛梨山に葬り、廟を建てて奉斎し、皇宮大明神という。社殿は壮麗、境内は三十六町の社領、御旅所は仲南町塩入八町谷七曲に在り、その間、鳥居百七基ありきと。

天正７年、長曽我部元親の兵火に罹り、一切焼失する。元和元年、生駒氏社殿造営、寛文５年、氏子等により再建せらる。明治３年、随神門、同４３年、本殿、翌４４年幣殿を各改築、大正６年、社務所を新築す。

①神櫛皇子が、悪魚を討つために讃岐国やってきた

②櫛梨山に漂着し、これを祝うため般磐大明神を祀った。

③付近には、海に関係する地名がいくつも残っている。

④神櫛王は悪魚討伐後、城山に館を構え讃岐国造になった。⑤亡くなった後は、櫛梨山に葬り皇宮大明神と呼ばれる。

⑥旅所は旧仲南町の塩入にあり、鳥居が１０７基あった

⑦天正年間に、長宗我部元親の侵入で兵火に会い一切消失

それも、皇子の乗った船の漂着地であり、葬ったのが櫛梨山とされています。この伝説が作られた時の人々は、かつてはこのあたりまで海だったのだという意識を持っていたようです。空海生誕伝説の「屏風ヶ浦」の海の近くで空海は生まれたという当時の「地理感覚」と相通じる所がありそうです。

しかし、近年になって「綾氏系図』よりも古いとされる史料が出てきたようです。それが、高松無量寿院所蔵文書の中にある応永九年（１４０２）３月に、善通寺誕生院住持・宥源の『贈僧正宥範発心求法縁起』（＝宥範縁起」です。

「所由有りて、小松の小堂に閑居し」

します。そして『妙印抄』三十五巻本の増補を行い３年かかって『妙印抄』八十巻本を完成させ、これを善通寺誕生院に奉じます。念願を果たして、故郷・櫛梨の小堂から象頭山の称明（名）院に移り住んでいます。生まれ故郷の櫛梨の里を、眼下にできる寺に落ち着きたかったのでしょう。こうして、八十巻を越える大著を書き終え、静かに隠退の日々を送ろうとします。しかし、それは周囲が許しませんでした。

元弘年中（１３３１～）は、誕生院を始めとして堂宇修造にかかり、

建武年中（１３３４～）に東北院から誕生院に移り

建武三年（１３３６）の東北院から誕生院へ転住するのに合わせて「櫛無社地頭職」を獲得したようです。

「大歳神社の北に小路の地字が残り、櫛梨保が荘園化して荘司の存在を示唆していると思われる。しかし、鎌倉時代以降も、保の呼称が残っているので、大歳神社辺りに保司が住居していて、その跡に産土神としての大歳神社が建立された」

①全体的に洗練されているのは「綾氏系図』

②西海・南海の用字の正確さや文脈の詳細・緻密さ、重厚さから『宥範縁起』の方が古風

　悪魚　→　神魚　→　金毘羅神（鰐神）

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金毘羅神とは何かと問われると、このように答えなさいと云う問答集が江戸時代初期に金光院院主の手で作られています。そこには、金毘羅とはインドの悪神であったクンピーラ（鰐神）が改心して、天部の武将姿に「変身」して仏教を護るようになったと説明されています。　日本にやってきたクンピーラは、薬師如来を護る十二神将の一人とされ、また般若守護十六善神の一人ともな武将姿で現れるようになります。彼は時には、夜叉神王と呼ばれ、夜叉を従え、また時には自らも大夜叉身と変化自由に変身します。仏様たちを護る頼れるスーパーヒーローなのです。　このような内容が、真言密教の難解な教義と共に延々と述べられています。

「神が人を作ったのではない、人が神を創ったのだ」という有名な言葉からすると、この金毘羅神を創り出した人物の頭の中には、原型があったはずです。「インドの鰐神＝クンピーラ」では、あまりに遠い存在です。身近に「あの神様の化身が金毘羅か」と思わせ納得させる「しかけ」があったはずです。

　この謎に迫った研究者たちは、次のような「仮説」を出します

 「仏教では人間に危害を加える悪神を仏教擁護の善神に仕立てあげて、これを祀った。その讃岐版が金毘羅神である」

　松尾寺の僧侶は中讃を中心に、悪魚退治伝説が広まっているのを知って、悪魚を善神としてまつるクンピーラ信仰を始めた。

「実質的には初代金光院院主である宥雅は、讃岐国の諸方の寺社で説法されるようになっていたこの大魚退治伝説を金毘羅信仰の流布のために採用した」

「悪魚退治伝説の流布を受けて、悪魚を神としてまつる金毘羅信仰が生まれたと思える。」

  讃岐国の始祖とされる讃留霊王（神櫛王）の由緒を語る伝説があります。

この伝説は「悪魚退治伝説」、「讃留霊王伝」などと呼ばれ、中世から近世にかけての讃岐の系図や地誌などにもたびたび登場します。「大魚退治伝説」は、神櫛王が瀬戸内海で暴れる「悪魚」を退治し、その褒美として讃岐国の初代国主に任じられて坂出の城山に館を構えた。死後は「讃霊王」と諡された。この子孫が綾氏である。という綾氏の先祖報奨伝説として、高松や中讃地区に綾氏につながる一族が伝えてきた伝説です。これについては、以前に全文を紹介しましたので省略します。

①紀記に、神櫛王は登場するが「悪魚退治伝説」はない。

②「讃留霊王の悪魚退治伝説」は、中世に讃岐で作られたローカルストーリーである。

③　この伝説が最初に登場するのは『綾氏系図』である。

④　作成目的は讃岐最初の国主・讃留霊王の子孫が綾氏であることを顕彰する役割がある

⑤「伝説」であると当時に、綾氏が坂出の福江から川津を経て大束川沿いに綾郡へ進出した「痕跡」も含まれているのではないかと考える研究者もいる。

⑦「綾氏の氏寺」と云われる法勲寺が、綾氏の祖先法要の中核寺院であった

⑧法勲寺の修験道者が綾氏団結のために、作り出したのが「悪魚退治伝説」ではないか。

①一族の精神的連帯の場として山川町の忌部神社があった
②年に２回は忌部族が集まり定期会合・食事会を開いた
③その仕掛け人は高越山の修験者であった

①下法勲寺山王の讃留霊王塚と讃留霊王神社

②東坂元本谷の讃留霊王神社

③陶猿尾の讃留霊王塚

　このような装置を考え、演出したのは法勲寺の修験者たちです。

　（表）上棟象頭山松尾寺金毘羅王赤如神御宝殿」

　　　　当寺別当金光院権少僧都宥雅造営焉」

　　　　于時元亀四年突酉十一月廿七記之」

　（裏）金毘羅堂建立本尊鎮座法楽庭儀曼荼羅供師

　　　　高野山金剛三昧院権大僧都法印良昌勤之」

金比羅堂は再営されたのあり、これ以前から金比羅本殿はあった

「宥珂（＝宥雅）上人様

　当国西長尾城主長尾大隅守高家之甥也、入院未詳、

　高家所々取合之節御加勢有之、戦不利後、
　御当山之旧記宝物過半持之、泉州堺へ御落去、
　故二御一代之　烈に不入云」

宥雅上人は、西長尾城主長尾大隅守高家の甥で、僧門に入ったのがいつだかは分からない。伯父の高家が長宗我部元親と争った際に、高家を加勢したが、戦い不利になり、当山の旧記や宝物を持ち出して泉州の堺へ落ち延びた。このため宥雅は金光院院主の列には入れない

①長宗我部元親の讃岐侵攻時の西長尾（鵜足郡）の城主であった長尾大隅守の甥

②長宗我部侵入時に堺に亡命

③そのために金光院院主の列伝からは排除された

「宥雅が史料を持ち出したので何も残っていない」

讃留霊王伝説（＝神櫛王）を始祖とする綾氏について

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金毘羅神を生み出したのは修験者たちだった   

金毘羅信仰については、金毘羅神が古代に象頭山に宿り、近世に塩飽の船乗り達によって全国的に広げられたと昔は聞いてきました。しかし、地元の研究者たちが明らかにしてきた事は、金毘羅神は戦国末期に新たに創り出された仏神で、それを生み出したのは象頭山に拠点を置く修験者たちであったこと、彼らがそれまでの三十番社や松尾寺に代わってお山の支配権を握っていく過程でもあったということです。その拠点となったのが松尾寺別当の金光院です。そして、この金光院の院主が象頭山の封建的な領主になるのです。

宥雅による金毘羅神創造と金毘羅堂の建立
金毘羅神がはじめて史料に現れるのは、元亀四年（１５７３）の金毘羅堂建立の棟札です。
ここに「金毘羅王赤如神」の御宝殿であること、造営者が金光院宥雅であることが記されています。 宥雅は地元の有力武将長尾氏の当主の弟ともいわれ、その一族の支援を背景にこの山に、新たな神として番神・金比羅を勧進し、金毘羅堂を建立したのです。これが金毘羅神のスタートになります。

　そのような中で天正六年（１５７８）から数年にわたる長曽我部元親の讃岐侵攻が始まります。

これに対して長尾氏の一族であった金光院の宥雅は堺に亡命します。空きポストになった金光院院主の座に、長宗我部元親が指名したのが、陣営にいた土佐幡多郡寺山南光院の修験者である宥厳です。彼は、元親の信任を受け金毘羅堂を「讃岐支配のための宗教センター」としての役割と機能を果たす施設に成長させていきます。

　こうして宥厳は土佐勢力支配下において、金光院の象頭山における地位を高めていきます。彼は土佐勢撤退後も金光院院主を務めます。その亡き後に院主となるのが宥盛です。彼は「象頭山には金剛坊」と称せられる傑出した修験者で、金毘羅の社会的認知を高め、その基盤を確立したといわれます。歿する際には自らの修験形の木像を観音堂の後堂に安置しますが、彼は神として現在の奥社に祀られています。

　一方、宥雅は堺からの復帰をはかろうと、当時の生駒藩に訴え出ますが認められませんでした。彼は、金刀比羅宮の正史には金光院歴代住職に数えられていません。抹殺された存在です。長宗我部元親による讃岐支配は、宥雅とっては創設した金比羅堂を失うという大災難でしたが、金比羅神にとってはこの激動が有利に働いたようです。権力との接し方を学んだ金光院はそれを活かし、生駒家や松平頼重の良好な関係を結び、寺領を増加させていきます。同時に親までの支配権を強化していくのです。

　しかし、幕府への訴えは同十年（１６７０）８月に「領主たる金光院を訴えるのは、逆賊」という判決となりました。その結果、１１月には金毘羅領と高松領の境、祓川松林で、訴え出た内記太夫、権太夫の獄門、一家番属七名の斬罪という結末に終わります。これを契機に金毘羅（金光院）は吉田家と絶縁し、日本一社金毘羅大権現として独自の道を歩み出します。

つまり、封建的な領主として金光院院主が「山の殿様」として君臨する体制が出来上がったのです。金毘羅神が生み出されてから約百年後のことになります。

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戦国時代末期の金毘羅山内は?
 そこには観音堂・釈迦堂・金比羅堂・三十番社・松尾寺などの諸堂が建ち並び並立する状態でした。その中心は観音さまを本尊とする観音堂＝松尾寺でした。そして、この観音堂を守る守護神が三十番社だったようです。

正保年間　江戸時代初期の金毘羅大権現の宗教空間

「仏に仕えるのが本職である僧侶が、神職の仕事も兼務する」

別当が置かれたからといって、その神社が仏式になったということではありません。
宮司は神式に則った祭祀を行い、別当は本地仏に対して仏式で勤行する「分業」が行われたのです。信者は、神式での祭祀を行う一方で、仏式での勤行も行ったのです。つまり、お経を唱えながら、神事祭礼が行われたのです。こんなことは神仏分離以前は、普通の信仰形態だったのです。明治時代の神仏分離令により、神道と仏教は別個の物となり、両者が渾然とした別当寺はなくなります。

金比羅堂の別当であった金光院住職・宥盛の戦略は？
   関ヶ原の戦いが終わって、幕藩体制が整えられていくころに金比羅堂の別当となったのは金光院住職の宥盛でした。彼は、仙石権兵衛・生駒親正・一正・正俊の歴代領主から社領の寄進を受け、金毘羅さんの経済的基盤を確立します。
宥盛が背負った課題のひとつが金比羅堂の祭礼を創出することでした。
金比羅堂は宥雅によって建てられたもので、招来したインドの蕃神金比羅神を祀った新来の神でしたので、信者集団が組織されていませんでした。そこで、宥盛が行ったのが三十番社の祭祀を、金比羅堂の祭礼に「接ぎ木」して祭礼儀式を整えることです。三十番社からすれば、御八講の神事・祭礼を金比羅堂に奪われていくことになります。これに対して、三十番社の社人たちの金光院に対する不満は、次第に高まっていきますい。

「金毘羅大権現が入定した廓窟の中に仏舎利と金写の法華経が龍め置かれている」

「神に仕える社人による仏に仕える僧侶への殺人未遂事件」

なぜ、殺意を抱くほどに才太夫は、宥盛を憎んでいたのでしょう。ここには、三十番社と金光院との対立が背景にあったようです。

正保時代の宗教的空間　①大夫屋敷が神職王尾家

「権太夫の義は、太夫と成るか坊主となるかもわからないから、若し太夫となったならば、三十番神様の神楽（かぐら）を勤めさせるようにしてほしい」

①松太夫と権太夫が共に三十番神の神役を勤めること

②大井八幡神社の神主職や、市良太夫の遺産相続の解決。

金毘羅の寺家・俗家・領内の者に異議のないことを確かめて、更に願い出るよう

正保３年 1646　金光院宥睨は寺社奉行に社領の朱印状下付を提出。

正保３年 1646　王尾松太夫、権太夫の三十番社等の相続争いの提訴

慶安元年 1648　幕府より３３０石の朱印状を受け取る。

慶安２年 1649　松太夫と権太夫の訴訟事件が和解成立

寛文１０年1670　王尾松太夫、権太夫が江戸に出て訴状を提出

①松尾寺の本来の守護神は三十番社であること、

②金毘羅神は新参の神であること

この２点を主張し、神人の立場を守ることが賢明な策だったと云えます。例えそこまでは望めなくても、ある程度の留保条件をつけて朱印状を金光院が受けとることを認めることだったのかもしれません。しかし、それは一族が骨肉の争いを繰り広げる中では、神職集団として一致団結して金光院に対応することは望むべくもありませんでした。松太夫と権太夫は、調停者の金光院の歓心をかうために連判状に調印します。こうして三十番社は、金毘羅大権現の別当である金光院の家来であることを誓約します。これは結果的に、今まで金毘羅堂（金光院）と共有していた松尾寺の守護神の座を奪われたことになります。

しかし、その地位は金光院の完全な支配下に置かれ、いろいろな圧迫を受けて三十番社の衰退と共に収入も次第に減少します。２０年後に  松太夫の長男徳（内記太夫）は、父の松太夫が隠居した後を受けて三十番神の神役を取り仕切ることとなりますが、金光院の圧迫にと横暴に腹を据えかねて幕府を訴えるのです。しかし「それは主君を訴えた従者」として「逆賊」あつかにされ獄門貼付の厳罰に処せられる結果となります。それはまた次回に・・・

参考文献　金光院を訴え獄門になった神官たち              満濃町誌１１７３P

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 土佐の長宗我部元親が讃岐に侵入する直前に、金刀比羅のお山に新たに金毘羅神を招き金刀比羅堂を建立したのは宥雅でした。とすれば、彼が金毘羅大権現の「創始者」とされてもいいはずです。しかし、彼は正史から「抹殺」され、忘れ去られた存在になっていました。

 

宥雅の業績を「まとめ」ると

 ①西長尾城主の甥（弟）で、一族の支援の元に金比羅大権現を松尾寺の新しい守護神に据え、金比羅堂建立したこと。

 ②滝寺の十一面観音を本地仏として、その垂迹として金比羅神の創出

 ③金比羅神の創始を鎌倉末期以前のことと改作したこと

 ④「大魚退治伝説」の神魚と金比羅神（クンピーラ）を結合工作したこと。

 ⑤三十番神の祭礼（法華８講）を金比羅大権現の祭礼として転用したこと

 ⑥金光院を松尾寺から金比羅大権現の別当に付け替えたこと

 ⑦以上の大改革の推進中に、長宗我部元親が丸亀平野に侵入。長尾氏の一族であった宥雅は難を避けて、宝物を持って泉州堺に「亡命」したこと。

どうして宥雅は、弟弟子の宥盛を訴えたのか？
１６００年　関ヶ原の戦いの年に、長宗我部元親が院主に据えた宥厳が亡くなり、宥盛が新しい院主になります。これに対して、堺に亡命中だった元住職の宥雅は、自分が正統な院主であると訴訟を起こします。土佐の長宗我部の勢力も消滅し、自ら築き上げた金毘羅堂を取り戻すための反撃を開始したのです。その矛先は、金光院住職を継承した弟弟子の宥盛に向けられます。

第一は、宥盛は金光院の「代僧」で、正式の住職ではない。

第二は、宥盛が金光院下坊を相続したとき、その時の合力の報酬として（毎年）百貫文ずつ宥雅に支払することの約束を履行しない。

 
第一の争点については、宥雅は金光院前住の立場から、宥盛の不適格性を指弾します

 「洞雲（宥雅）拙者を代僧と申す儀　毛頭其の筋目これ無く候。（中略）
土佐長宗我部入国の節　おひいだされ落墜仕り、

其の後仙石権兵衛殿当国御拝領の刻、落墜の質をかくし、
寺をもち候はんとは候へとも、当山はむかしより、
清僧居り候へば、叶はざる寺の儀二候ヘ、

落墜にて居り候儀其の旧例無く候故、堪忍罷り成らず候二付き、拙者師匠宥厳二寺を譲り」

また、長宗我部退却後の仙石氏入国の際には、寺を捨て「亡命」したことを隠して、金比羅に還ろうとしたが許されなかったこと、その結果、宥雅は松尾寺・金比羅堂の二寺を宥盛の師である宥厳に譲ったこと。その上で、宥盛自身が、生駒雅楽頭親正から承認された正統な住職であることを主張します。

長宗我部侵入の際には、寺物を武具に代えたり、寺を捨てて退転

「下之坊御請け取り候時、合力百貫ツツ給うべき旨申し定め候。然れ共今程は前々の如く、神銭も御座なき由候間、拾貫ツツニ相定め候間、此の上相違有る間敷く候」

「下之坊御請け取り候時、合力百貫ツツ給うべき旨申し定め候。」

ここからは宥雅は、長宗我部元親撤退後の仙石氏の統治下においても、金毘羅への帰還が認められなかったために、宥厳に下の坊を譲ったことがうかがえます。下之坊が別当する神殿といえば「金毘羅　下之坊」ですから、宥雅が建立した金毘羅神殿のことと考えられます。

つまり毎年百貫の銭を送る以外に秘密協定として
宥厳の後は、宥雅が院主の座に返り咲く。

年未詳八月八日の生駒讃岐守一正書状によると、宥雅は、豊臣秀吉の時代にも大谷刑部少輔吉継や幸蔵主など秀吉の側近・奥向き筋を利用して、その旨を陳情しています。しかし、その結果は「役銭の出入りばかり」色々いってきたが一正の父親正は承引しなかったと記されています。

「愛宕・白山の神を始め、「殊二者」金毘羅三十番神の罰を蒙であろう」

と脅しています。修験者らしい台詞です。ちなみにこの時に宥雅が集めた「証拠資料」が、後世に残りこの時代の金毘羅山の内部闘争を知る貴重な資料となっていることは先述したとおりです

「宥雅の悪逆は四国中に知れ渡り、讃岐にいたたまれず阿波国に逃げ、そこでも金毘羅の名を編って無道を行う。
（中略）（宥雅は）女犯魚鳥を服する身」

　一方、金毘羅神を創出し、金比羅堂を創建した宥雅は、宥盛を訴えた元院主として断罪され、金毘羅大権現の歴史からは抹殺されていくことになるのです。

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松尾寺とそれを守護する三十番社という関係に対して、長尾氏出身の宥雅が新たな守護神金比羅神が創りだし、金毘羅堂を建立します。ところが、そこへ土佐の長宗我部元親が侵入し讃岐を平定、琴平のお山の大将になります。金比羅神を創りだした院主の宥雅は、これを嫌って泉州堺に亡命。そこで、元親は従軍ブレーンで陣中にいた南光という修験者（山伏）を宥厳と改名させ、この山の院主に据えます。こうして元親支配下において土佐修験道グループによるお山の経営が始まります。

１５７０年　宥雅が松尾山麓の称名院院主となる

１５７１年　現本社の上に三十番社と観音堂（松尾寺本堂）建立

１５７３年  四段坂の下に金比羅堂建立

先ほども述べたように「宥厳は元親敗退後は隠居」というのが正史の立場ですので、宥厳は表には登場しないのです。残っているのは寄進状ばかりです。しかし、寄進状が増えていくと言うことは、新領主とのいい関係が結べているということなのでしょう。

　　小松内松王寺（松尾寺）

　一当手軍勢甲乙人、乱妨狼籍の事。

　一山林竹木を伐採の事。

　一百姓に対し謂れざる儀、申し懸ける族の事。

　　右条々、堅く停止せしめ吃んぬ。

若し違背の輩これ在るに於いては、成敗を加うべき者なり。価って件の如し。

　　　　天正十三（１５８５）年八月十日　　秀久（花押）

②１５８６年二月　「金比羅」に社領として三〇石、
　「金ひら　下之坊」に寺領として六条（榎井村の内）で三〇石」を寄進しています。

　
寄進先名が「松尾寺」から「金毘羅」へ変化しています。

「中群小松郷内松尾村に於いて、高弐拾石末代寄進申し候上は、全く御寺納有るべき者なり」

天正１６（１５８７）年　榎井村で五石が寄進されて計25二五石、
天正１７（１５８９）年　小松村の興田（新田開発地）五石が寄進。

慶長　５（１６００）年　関ケ原合戦後に「松尾御神領」として、２２石を「院内」において寄進している。

慶長　６（１６０１）年　社領四二石五斗が「寺内」で与えられた。

そのため元親後も、琴平の山に院主として留まることについては、山内の各勢力から強い批判の目が向けられたようです。それを裏付けるように「正史」においては、「宥厳は元親退去後は引退」したと記されています。そのような中で宥厳の右腕として活躍するのが宥盛です。

　天正十四年に、長宗我部元親が土佐に退いて、後見人を失った金光院別当宥厳の勢威が衰えかけたころに讃岐に帰り、金光院に仕えるようになります。そして苦境にあった宥厳の右腕として、仙石秀久や生駒一正との関係を取り結んでいくために活躍します。慶長５年に宥厳死後の跡を受けて別当となり、同１８年に死去するまでの１３年間は、金毘羅大権現の基礎が確立した時代です。

最澄が比叡山に建立した日古山王明神、空海が醍醐山に建立した清滝明神、

丹仁が三井寺に建てた新羅神は、金毘羅神であり、素戔嗚尊父子である。

  前略　以上の諸文によってこれを見る時は、即ち金比羅神は、王舎城の毘冨羅山の神主にして、薬師十二神の中には第一なり、十六神の中には第二たり

　金毘羅大権現は三国応化の神にて、往古より当山に鎮座したまい、日本一社の神として、他に奥の院又別宮有ること曽てなし、釈尊説法の時に及て、竺上に往現し、
仏法を守護し給い、其後当山に帰り給い、則ち神廟の岩窟に鎮座し給うこと、
一社の神秘にして他に知ることなし、権現自ら木像を刻み給ひそ、内陣の神秘是れ也、代々の伝説によりて開扉すること曽てなし、且師伝の本地は不動明王にて、別当の密伝なり。
余に霊験数多くありといえども人の知るところゆえに略す。云々

　
　このような神格化の作業が出来るのも、宥盛が高野山で深い知識を身につけた学僧だからできることなのでしょう。宥盛は、その点では「知識人」でした。

①上頭人の侍者であったと思われる下頭に、上頭人とほぼ同格の地位を与えている点、

②神前にお供え物を運ぶ女を、女頭人に格上げしている点、

③神事関係の記録である「頭人勤人物帳」が、宥盛の時代から書き始められている点

　などから、神事の規式を宥盛が定めたことがうかがえます。
定めただけでは、祭りは変わりません。運営する指導者達を説得・同意させなければなりません。そういう点では宥盛は、人々を動かす力を持っていたのでしょう

①約束のできた合力の金も送らない

②称明寺という坊主を伊予国へ追いやり、

③寺内にあった南之坊を無理難題を言いかけて追い出して財宝をかすめ取った。

④その上、才大夫という三十番社を管理する者も追い出して、跡を奪った

それは「長さ３尺５寸　山伏の姿　岩に腰を掛け給う所を作る」とあり、山伏の姿で、岩に腰掛けた木像でした。
そして自らを「入天狗道沙門」と呼んだのです。

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　（表）上棟象頭山松尾寺金毘羅王赤如神御宝殿」

　　　　当寺別当金光院権少僧都宥雅造営焉」

　　　　于時元亀四年突酉十一月廿七記之」

　（裏）金毘羅堂建立本尊鎮座法楽庭儀曼荼羅供師

　　　　高野山金剛三昧院権大僧都法印良昌勤之」

表には「象頭山松尾寺の金毘羅王赤如神のための御宝殿を当寺の別当金光院の住職である権少僧都宥雅が造営した」とあり、

裏は「金比羅堂を建立し、その本尊が鎮座したので、その法楽のため庭儀曼荼羅供を行った。その導師を高野山金剛三昧院の住持である権大僧都法印良昌が勤めた」というのです。

「この時（元亀四年）、はじめて金毘羅堂が創建されたように受け取れる。『本尊鎮座』というのも、はじめて金比羅神が祀られたのではないだろうか」と

「三十番神は、もともと古くから象頭山に鎮座している神であった。金毘羅大権現がやってきてこの地を十年ばかり貸してくれといった。そこで三十番神が承知をすると、大権現は三十番神が横を向いている間に十の上に点をかいて千の字にしてしまった。そこで千年もの間借りることができるようになった。」

「象頭山はもとは松尾寺であり、金毘羅はその守護神であった。しかし、金毘羅ばかりが大きくなって、松尾寺は陰に隠れてしまうようになった。松尾寺は、金毘羅に庇を貸して母屋を奪われたのだ」

　そのために、仏法興隆の守護神としての性格の強い三十番神では、民衆の望む現世利益の神にしては応じきれない。そこで、強力な霊力を有する新たな守護神の飛来が必要になったのではないでしょうか。ここに、金毘羅神の将来と勧請の意味があったと研究者は推測します。

宥雅の後に金光院を継いだ金剛坊宥盛のころよりの同院の方針」

なぜ、宥雅は正史から消されたのでしょうか？

「宥珂（＝宥雅）上人様

　当国西長尾城主長尾大隅守高家之甥也、入院未詳、

　高家所々取合之節御加勢有之、戦不利後、御当山之旧記宝物過半持之、泉州堺へ御落去、故二御一代之　烈に不入云」

「小松の小堂に閑居」し、

「称明院に入住有」、

「小松の小堂に於いて生涯を送り」云々

「善通寺釈宥範、姓は岩野氏、讃州那賀郡の人なり。…
一日猛省して松尾山に登り、金毘羅神に祈る。……
神現れて日く、我是れ天竺の神ぞ、而して摩但哩（理）神和尚を号して加持し、山威の福を贈らん。」

「…後、金毘羅寺を開き、禅坐惜居。寛（観）庶三年（一三五二）七月初朔、八十三而寂」（原漢文）

「幼年期に松尾寺のある松尾山登って金比羅神に祈った」

「右此裏書三品は、古きほうく（反故）の記写す者也」

「…松尾寺観音堂の本尊は、道範の『南海流浪記』に出てくる象頭山につづく大麻山の滝寺（高福寺）の本尊を移したものであり、前立十一面観音は、これも、もとはその麓にあった小滝寺の本尊であった。」と指摘します。

　

さらに伝来文書をねつ造します
「康安２年（1362）足利義詮、寄進状」「応安４年（1371）足利義満、寄進状」などの一連の寄進状五通（偽文書と見られるもの）をねつ造し、金比羅神が古くから義満などの将軍の寄進を受けていたと箔をつけます。これらの文書には、まだ改元していない日付を使用しているどいくつかの稚拙な誤りが見られ、後世のねつ造と研究者は指摘します。

「宥雅は、讃岐国の諸方の寺社で説法されるようになっていたこの大魚退治伝説を金毘羅信仰の流布のために採用した」

「松尾寺の僧侶は中讃を中心にして、悪魚退治伝説が広まっているのを知って、悪魚を善神としてまつるクンビーラ信仰を始めた。」
「悪魚退治伝説の流布を受けて、悪魚を神としてまつる金毘羅信仰が生まれたと思える。」

「本来、十一面観音であったものを頭部の化仏十体を除去した」

それまで行われていた三十番社の祭礼をどうするか？
　最後に問題として残ったのは祭礼です。三十番神で行っていた祭礼については、それを担う信者がいますので簡単には変えられません。そこで、三十番社で行われていた祭式行事を、新しい守護神である金毘羅神の祭礼（現世利益の神）会式（えしき）として、そのまま、引き継いだのです。

金毘羅大権現形成史１－２　象頭山における金光院の支配権確立まで

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