神仏分離後　明治１３年の金刀比羅宮

　現在宝物館に展示されている不動明王は、江戸時代、護摩堂の本尊として祀られていたものです。桧造りの像ですが、背後と台座はありません。政府の分離令で、金堂や各堂の仏像達の撤去命令が出たときに、急いで取り除かれ「裏谷の倉」の中に、数多くの仏像と一緒にしまい込まれていたようです。その際に、台座や付属品は取り除かれたのかもしれません。

 佐定と一緒に、裏谷に隠置（かくしおき）たる仏像類を検査しに出向いた。長櫃が２つあった。蓋をとって中を検めると、弘法大師作という聖観音立像、智証大師作という不動立像などが出てきた。その他に、毘沙門像や二軸の画像など事については、ここにも記せない。今夜は矢原正敬宅に宿る。　
（『年々日記』明治五年［七月二十日条］）

①弘法大師作という聖観音立像（後の十一面観音）

②智証大師作という不動立像

だったようです。

金刀比羅宮に残された十一面観音

他の仏像がむき出しのままであったのに対して、この２つの仏像は扱いがちがいます。社僧たちの中に、この一体に対しては「特別なもの」という意識があったようです。

像高１６２㎝で等身大の堂々とした像です。足の甲から先と、手の指先は別に彫られたもので、今は接続する鉄製のカスガイがむきだしになっています。忿怒相の特徴ある目は、右が大きく見開き、左は半眼で玉眼を入れている。頭はやや浅い巻髪でカールしています。頂蓮はありません。右手には悪を追いはらう威力の象徴である宝剣をもち、左手は少し曲げて体側にたらし、羂索をもっている不動さんの決まりポーズです。

「ただれ跡の剥落」を、「かつて護摩を焚いた熱によるもの」

と指摘します。

（前略）此所にて、天下泰平五穀成就、参詣の諸人請願成就のため、又御守開眼として金光院の院主長日の護摩を修る事、元旦より除夜にいたる迄たゆる事なし（後略）

護摩堂では、天下泰平・五穀成就、参詣者の請願成就のため、又御守開眼として、護摩祈願が行われており、元旦から１２月の除夜まで、絶えることがない。（後略）

護摩堂は、慶長９年（１６０４）に建立されていますが、その時にお堂と一緒につくられた不動さんがいたようです。ところが、次第に護摩祈祷に対する人気・需要が高まります。そこで、より優れたものを探させます。その結果、明暦年間（１６５６）に、京都の仏師が比叡山にあった不動明王を譲り受け、それを以前からあった本尊にかえて安置したのです。この不動さんは、後から迎え入れたもののようです。ここにも「仏像は移動する」という「法則」が当てはまるようです。

　金毘羅大権現では、象頭山が修験者の行場で、霊山でした。そこに修験者が入り込み、天狗として修行に励みます。そして、松尾寺周辺に護摩堂を建立し、拠点としていきます。修験者たちの中から、金毘羅神を作り出し、金比羅堂を建立するものが現れます。それが松尾寺よりも人気を集めるようになり、金毘羅大権現に成長していくというのが、私の考える金比羅創世記です。そこからすると、金毘羅大権現の護摩堂とその本尊には興味が涌いてきます。

　金毘羅さんでも、朝廷の安穏や天下泰平を願うものから、雨乞いにいたるまで諸々の願いをこめて護摩焚きが行われたようです。
　護摩堂で二夜三日修せられた御守が、大木札や紙守で、木札の先端が山形となっているのは、不動の宝剣を象徴したものと研究者は考えているようです。これらが、霊験あらたかなお守りとして、庶民の人気を集めていたことが分かります。

　宝物館にもうひとつ残されている仏像は十一面観音です。

　どちらにしても、観音堂の本尊で秘仏とされ三十三年毎に開帳されていたという観音様です。開帳の時には、多くの参詣人を集め、後には山内の宝物も拝観させるようになり、ますますにぎわうようになります。この十一面観音は、藤原時代の作で、桧材の一木造りの優品として現在は重要文化財に指定されています。

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金毘羅神を生み出したのは修験者たちだった   

金毘羅信仰については、金毘羅神が古代に象頭山に宿り、近世に塩飽の船乗り達によって全国的に広げられたと昔は聞いてきました。しかし、地元の研究者たちが明らかにしてきた事は、金毘羅神は戦国末期に新たに創り出された仏神で、それを生み出したのは象頭山に拠点を置く修験者たちであったこと、彼らがそれまでの三十番社や松尾寺に代わってお山の支配権を握っていく過程でもあったということです。その拠点となったのが松尾寺別当の金光院です。そして、この金光院の院主が象頭山の封建的な領主になるのです。

宥雅による金毘羅神創造と金毘羅堂の建立
金毘羅神がはじめて史料に現れるのは、元亀四年（１５７３）の金毘羅堂建立の棟札です。
ここに「金毘羅王赤如神」の御宝殿であること、造営者が金光院宥雅であることが記されています。 宥雅は地元の有力武将長尾氏の当主の弟ともいわれ、その一族の支援を背景にこの山に、新たな神として番神・金比羅を勧進し、金毘羅堂を建立したのです。これが金毘羅神のスタートになります。

　そのような中で天正六年（１５７８）から数年にわたる長曽我部元親の讃岐侵攻が始まります。

これに対して長尾氏の一族であった金光院の宥雅は堺に亡命します。空きポストになった金光院院主の座に、長宗我部元親が指名したのが、陣営にいた土佐幡多郡寺山南光院の修験者である宥厳です。彼は、元親の信任を受け金毘羅堂を「讃岐支配のための宗教センター」としての役割と機能を果たす施設に成長させていきます。

　こうして宥厳は土佐勢力支配下において、金光院の象頭山における地位を高めていきます。彼は土佐勢撤退後も金光院院主を務めます。その亡き後に院主となるのが宥盛です。彼は「象頭山には金剛坊」と称せられる傑出した修験者で、金毘羅の社会的認知を高め、その基盤を確立したといわれます。歿する際には自らの修験形の木像を観音堂の後堂に安置しますが、彼は神として現在の奥社に祀られています。

　一方、宥雅は堺からの復帰をはかろうと、当時の生駒藩に訴え出ますが認められませんでした。彼は、金刀比羅宮の正史には金光院歴代住職に数えられていません。抹殺された存在です。長宗我部元親による讃岐支配は、宥雅とっては創設した金比羅堂を失うという大災難でしたが、金比羅神にとってはこの激動が有利に働いたようです。権力との接し方を学んだ金光院はそれを活かし、生駒家や松平頼重の良好な関係を結び、寺領を増加させていきます。同時に親までの支配権を強化していくのです。

　しかし、幕府への訴えは同十年（１６７０）８月に「領主たる金光院を訴えるのは、逆賊」という判決となりました。その結果、１１月には金毘羅領と高松領の境、祓川松林で、訴え出た内記太夫、権太夫の獄門、一家番属七名の斬罪という結末に終わります。これを契機に金毘羅（金光院）は吉田家と絶縁し、日本一社金毘羅大権現として独自の道を歩み出します。

つまり、封建的な領主として金光院院主が「山の殿様」として君臨する体制が出来上がったのです。金毘羅神が生み出されてから約百年後のことになります。

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戦国時代末期の金毘羅山内は?
 そこには観音堂・釈迦堂・金比羅堂・三十番社・松尾寺などの諸堂が建ち並び並立する状態でした。その中心は観音さまを本尊とする観音堂＝松尾寺でした。そして、この観音堂を守る守護神が三十番社だったようです。

正保年間　江戸時代初期の金毘羅大権現の宗教空間

「仏に仕えるのが本職である僧侶が、神職の仕事も兼務する」

別当が置かれたからといって、その神社が仏式になったということではありません。
宮司は神式に則った祭祀を行い、別当は本地仏に対して仏式で勤行する「分業」が行われたのです。信者は、神式での祭祀を行う一方で、仏式での勤行も行ったのです。つまり、お経を唱えながら、神事祭礼が行われたのです。こんなことは神仏分離以前は、普通の信仰形態だったのです。明治時代の神仏分離令により、神道と仏教は別個の物となり、両者が渾然とした別当寺はなくなります。

金比羅堂の別当であった金光院住職・宥盛の戦略は？
   関ヶ原の戦いが終わって、幕藩体制が整えられていくころに金比羅堂の別当となったのは金光院住職の宥盛でした。彼は、仙石権兵衛・生駒親正・一正・正俊の歴代領主から社領の寄進を受け、金毘羅さんの経済的基盤を確立します。
宥盛が背負った課題のひとつが金比羅堂の祭礼を創出することでした。
金比羅堂は宥雅によって建てられたもので、招来したインドの蕃神金比羅神を祀った新来の神でしたので、信者集団が組織されていませんでした。そこで、宥盛が行ったのが三十番社の祭祀を、金比羅堂の祭礼に「接ぎ木」して祭礼儀式を整えることです。三十番社からすれば、御八講の神事・祭礼を金比羅堂に奪われていくことになります。これに対して、三十番社の社人たちの金光院に対する不満は、次第に高まっていきますい。

「金毘羅大権現が入定した廓窟の中に仏舎利と金写の法華経が龍め置かれている」

「神に仕える社人による仏に仕える僧侶への殺人未遂事件」

なぜ、殺意を抱くほどに才太夫は、宥盛を憎んでいたのでしょう。ここには、三十番社と金光院との対立が背景にあったようです。

正保時代の宗教的空間　①大夫屋敷が神職王尾家

「権太夫の義は、太夫と成るか坊主となるかもわからないから、若し太夫となったならば、三十番神様の神楽（かぐら）を勤めさせるようにしてほしい」

①松太夫と権太夫が共に三十番神の神役を勤めること

②大井八幡神社の神主職や、市良太夫の遺産相続の解決。

金毘羅の寺家・俗家・領内の者に異議のないことを確かめて、更に願い出るよう

正保３年 1646　金光院宥睨は寺社奉行に社領の朱印状下付を提出。

正保３年 1646　王尾松太夫、権太夫の三十番社等の相続争いの提訴

慶安元年 1648　幕府より３３０石の朱印状を受け取る。

慶安２年 1649　松太夫と権太夫の訴訟事件が和解成立

寛文１０年1670　王尾松太夫、権太夫が江戸に出て訴状を提出

①松尾寺の本来の守護神は三十番社であること、

②金毘羅神は新参の神であること

この２点を主張し、神人の立場を守ることが賢明な策だったと云えます。例えそこまでは望めなくても、ある程度の留保条件をつけて朱印状を金光院が受けとることを認めることだったのかもしれません。しかし、それは一族が骨肉の争いを繰り広げる中では、神職集団として一致団結して金光院に対応することは望むべくもありませんでした。松太夫と権太夫は、調停者の金光院の歓心をかうために連判状に調印します。こうして三十番社は、金毘羅大権現の別当である金光院の家来であることを誓約します。これは結果的に、今まで金毘羅堂（金光院）と共有していた松尾寺の守護神の座を奪われたことになります。

しかし、その地位は金光院の完全な支配下に置かれ、いろいろな圧迫を受けて三十番社の衰退と共に収入も次第に減少します。２０年後に  松太夫の長男徳（内記太夫）は、父の松太夫が隠居した後を受けて三十番神の神役を取り仕切ることとなりますが、金光院の圧迫にと横暴に腹を据えかねて幕府を訴えるのです。しかし「それは主君を訴えた従者」として「逆賊」あつかにされ獄門貼付の厳罰に処せられる結果となります。それはまた次回に・・・

参考文献　金光院を訴え獄門になった神官たち              満濃町誌１１７３P

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　（表）上棟象頭山松尾寺金毘羅王赤如神御宝殿」

　　　　当寺別当金光院権少僧都宥雅造営焉」

　　　　于時元亀四年突酉十一月廿七記之」

　（裏）金毘羅堂建立本尊鎮座法楽庭儀曼荼羅供師

　　　　高野山金剛三昧院権大僧都法印良昌勤之」

表「象頭山松尾寺の金毘羅王赤如神のための御宝殿を当寺の別当金光院の住職である権少僧都宥雅が造営した」

裏「金比羅堂を建立し、その本尊が鎮座したので、その法楽のため庭儀曼荼羅供を行った。その導師を高野山金剛三昧院の住持である権大僧都法印良昌が勤めた」

「この時（元亀四年）、はじめて金毘羅堂が創建されたように受け取れる。『本尊鎮座』とあるので、はじめて金比羅神が祀られたと考えられる」

 
　元亀四年（1573）には、現在の本社位置には松尾寺本堂がありました。その下の四段坂の階段の行者堂の下の登口に金比羅堂は創建されたと研究者は考えています。

正保年間（江戸時代初期）の金毘羅大権現の伽藍図　本宮の左隣の三十番社に注目

幕末の讃岐国名勝図会の四段坂で、元亀四年（1573）に金比羅堂建立位置を示す

しかし、創建時の金比羅堂には金毘羅神は祀られなかったと研究者は考えているようです。金比羅堂に安置されたのは金比羅神の本地物である薬師如来が祀られたというのです。松尾寺はもともとは、観音信仰の寺で本尊には十一面観音が祀られていました。正保年間の伽藍図を見ると、本殿の横に観音堂が見えます。
　金比羅神登場以前の松尾寺の守護神は何だったのでしょう。

「三十番神は、もともと古くから象頭山に鎮座している神であった。金毘羅大権現がやってきてこの地を十年ばかり貸してくれといった。そこで三十番神が承知をすると、大権現は三十番神が横を向いている間に十の上に点をかいて千の字にしてしまった。そこで千年もの間借りることができるようになった。」

「象頭山はもとは松尾寺であり、金毘羅はその守護神であった。しかし、金毘羅ばかりが大きくなって、松尾寺は陰に隠れてしまうようになった。松尾寺は、金毘羅に庇を貸して母屋を奪われたのだ」

　　　　　　　　　　　　　

三十の神々が法華経を一日交替で守護する三十番神

なぜ三十番社があるのに、新しく金比羅堂を建立したのでしょうか

　　　　　讃州象頭山別当職歴代之記（初代宥範　二代宥遍　三代宥厳　四代宥盛）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　宥雅の名前はない

宥雅の後に金光院を継いだ金剛坊宥盛のころよりの同院の方針」

「宥珂（＝宥雅）上人様

　当国西長尾城主長尾大隅守高家之甥也、入院未詳、

　高家所々取合之節御加勢有之、戦不利後、御当山之旧記宝物過半持之、泉州堺へ御落去、故二御一代之　烈に不入云」

「宥珂（＝宥雅）上人様について

　讃岐の西長尾城主・長尾大隅守高家の甥にあたる。僧籍を得た時期は未詳、

　高家の時に（土佐の長宗我部元親の侵入の際に、長尾家に加勢し敗れた。その後、当山の旧記や宝物を持って、泉州の堺へ政治亡命した。そのため宥雅は、歴代院主には含めないと伝わる入云」

「小松の小堂に閑居」し、

「称明院に入住有」、

「小松の小堂に於いて生涯を送り」云々

「善通寺釈宥範、姓は岩野氏、讃州那賀郡の人なり。…
一日猛省して松尾山に登り、金毘羅神に祈る。……
神現れて日く、我是れ天竺の神ぞ、而して摩但哩（理）神和尚を号して加持し、山威の福を贈らん。」

「…後、金毘羅寺を開き、禅坐惜居。寛（観）庶三年（一三五二）七月初朔、八十三而寂」（原漢文）

「幼年期に松尾寺のある松尾山登って金比羅神に祈った」・・金毘羅寺を開き

「右此裏書三品は、古きほうく（反故）の記写す者也」

　もうひとつの工作は、松尾寺の本尊の観音さまです。

十一面観音立像（金刀比羅宮宝物館）

宥雅は松尾寺に伝来する十一面観音立像の古仏（滝寺廃寺か称名寺の本尊？平安時代後期）を、本地仏となして、その垂迹を金毘羅神とします。しかも、金比羅神は鎌倉時代末期以前から祀られていたと記します。研究者は、このことについて、次のように指摘します。

「…松尾寺観音堂の本尊は、道範の『南海流浪記』に出てくる象頭山につづく大麻山の滝寺（高福寺）の本尊を移したものであり、前立十一面観音は、これも、もとはその麓にあった小滝寺の本尊であった。」

　羽床氏同氏は、「金毘羅信仰と悪魚退治伝説」（『ことひら』四九号）で次のように記します。

神櫛王の悪魚退治伝説（讃岐国名勝図会）

①「宥雅は、讃岐国の諸方の寺社で説法されるようになっていたこの大魚退治伝説を金毘羅信仰の流布のために採用した」

②「松尾寺の僧侶は中讃を中心にして、悪魚退治伝説が広まっているのを知って、悪魚を善神としてまつるクンビーラ信仰を始めた。」
③「悪魚退治伝説の流布を受けて、悪魚を神としてまつる金毘羅信仰が生まれたと思える。」

①金毘羅神は宮毘羅大将または金毘羅大将とも称され、その化身を『宥範縁起』の「神魚」とした。

②神魚とは、インド仏教の守護神クンビーラで、ガンジス川の鰐の神格化したもの。

③インドの神々が、中国で千手観音菩薩の春属守護神にまとめられ、日本に将来された。

④それらの守護神たちを二十八部衆に収斂させた。

「本来、十一面観音であったものを頭部の化仏十体を除去した」

それまで行われていた三十番社の祭礼をどうするか？
　最後に問題として残ったのは祭礼です。三十番神の祭礼については、それを担う信者がいますので簡単には変えられません。そこで、三十番社で行われていた祭式行事を、新しい守護神である金毘羅神の祭礼（現世利益の神）会式（えしき）として、そのまま、引き継いだのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　観音堂行道巡図
　　　　　　明治以前の大祭は、金毘羅大権現本殿ではなく観音堂の周りで行われていた

こうして金毘羅権現（社）は、松尾寺金光院を別当寺として、象頭山一山（松尾寺）の宗教的組織の改編を終えて再出発をすることになります。霊力の強烈な外来神であり、霊験あらたかな飛来してきた蕃神の登場でした。

金毘羅大権現形成史１－２　象頭山における金光院の支配権確立まで

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