前回は金毘羅信仰の高まりが金比羅講の結成につながり、寄進物が増えていく様子を見てみました。その信仰の広がりと高まりの背景に山伏（修験者）達の布教活動があったのではないかということを指摘しました。

　大坂湊のスタート　天保山

今回は熱烈な金毘羅信仰「ファン」を見てみましょう。

江戸の人山田桂翁が、天保二年（１８３１）７１歳の時に書き上げた「宝暦現来集」には、天明のころ両国薬研堀に初めて金毘羅社を祀った元船頭の金毘羅金兵衛という男のことが載っています。その金毘羅金兵衛という名前からも熱烈な金毘羅信者であったことが想像できます。こう言う人物が何人も現れてきたようです。

金毘羅山の境内には、金毘羅参拝を何度も行った人の記念碑が建てられています。まず、それを見ていきましょう。

寛政五年（１７９３）伊予国松山の吉岡屋伝左衛門が１００回参詣
天保十三年（１８４３）作州津山船頭町の高松屋虎蔵（川船の船頭？）が６１度の参詣
安政元年（１８５４）信州安曇郡柏原村から３３度の参詣を果たした中島平兵、
万延元年（１８６０）松山の亀吉は人に頼まれて千度の代参
万延元年　参州吉田宿から３０度目の参詣したかつらぎ源治、
文久四年（１８６４）松山から火物断ちして１５度の参詣を遂げた岩井屋亀吉。

金毘羅山に回数を重ねて何度も参拝する「金毘羅山の熱狂的ファン」が出現しています。今でも似たような碑文を、四国霊場のお寺の境内で見ることがあります。一般の参拝客が増える中で、強い信仰心を持ち参拝回数を競うように増やし、それを誇りとして碑文に残しているようです。現在の「ギネス記録に挑戦！」といったノリでしょうか。

難波湊を出航して

大坂の高額寄進者、廻船問屋西村屋愛助の場合は？

　当時の金毘羅大権現は、薬師堂を金堂に立て替える大規模工事が文化１０年（１８１３）から始まっていました。それに伴い寄進を求める動きが活発化していた時期でもあります。それに応えていく信者の代表が大坂の廻船問屋の西村屋愛助です。

彼の名が最初に見えるのは、江戸と大坂で同志を募って天保十二年春に奉納した銑鉄水溜の銘文の中に刻まれています。しかし、この水溜は、戦時中の戦争遂行のための金属供出で溶かされ、弾薬に姿を変えてしまいました。それ以外で、彼の名前の残るものを挙げてみると

天保１３年月　金堂の用材橡１０５本を奥州秋田から丸亀へ廻送。
天保１４年　「潮川神事場碑」の裏に讃岐の大庄屋クラスの人々と名前あり。弘化４年（１８４７）　五月に１００両を、続いて１１月に１５０両を献納

金堂が完成するのは、着工から３０年以上経った１８４５年のことでした。愛助のような熱烈な信者がいたからこそ総工費三万両という大事業であった金堂が完成にこぎ着けることができたのでしょう。全国の金比羅講と共に、裕福で熱心な信者の人々によっても金毘羅信仰は支えられていたことが分かります。

文人旅行客が残した参拝日記（道中記）から分かることは？

各地での金比羅講の成立と共に、講から送り込まれる金比羅詣での人たちが増えていきます。そして、参拝よりも「旅」に重きをおく「旅行者」も増えます。例えば「弥次さん・喜多さん」のような個人客も混ざってきます。彼らは信仰としての参拝というよりも、物見遊山・レジャーとしての参拝の色彩が強いようです。そして、裕福でゆとりをもった目、何でも見てやろうという好奇心の目で周囲を眺めながら、その様子を日記（旅行記）に記す人が現れます。

　承応二年（１６５３）の澄禅の「四国遍路日記」や元禄二年（１６８９）刊の「四国徊礼霊場記」にも

「……金毘羅は、順礼の数にあらすといえとも、当州の壮観、名望の霊区なれは、遍礼の人、当山には詣せすという事なし……」

と記されているように、四国巡礼の人々も善通寺参拝のついでに金毘羅まで足を伸ばすことが多かったようです。当時の人たちにとっては神も仏も関係なかったのです。さて、参詣者の数が増え始めるのは享保年間（１７１６～）のあたりからです。年表を見ると、この時期に急速に諸堂が整備されていったことが分かります。

享保７年 1722　文殊・普賢像、釈迦堂へ安置。
享保８年 1723　神前不動像、愛染不動像出来る。新町鳥居普請。
享保１５年1730 観音堂開帳。
享保１７年1732 広谷墓地に閻魔堂建立。享保の大飢饉。
享保１８年1733 龍王社造立。

１７３０年の３３年ぶりの観音堂の開帳に向けての整備計画が行われことが分かります。それが、また人々を惹きつける要因になります。

東国からの金毘羅参拝者が増えるのはいつから？

文政１１年（１８２８）鹿児島の郷士右田此右衛門一行は、伊勢参宮の途上に金毘羅に参詣し「……参銭の音絶ゆるひまなく・…」と記しています。参拝客の落とす賽銭も増えます。

また、九州の豊前中津藩や肥後熊本藩、筑後柳川藩などの藩士らの出張願いなどには、神社、特に金毘羅への参詣を希望する者が多かったことが史料に残っています。

安政二（１８５５）出羽の清河八郎は、旅行記『西遊草』に次のように記します。

「……金毘羅は、数年この方、天下に信仰しない者はなく、伊勢の大神宮同様に、人々が遠国から参拝に集まり、その上船頭たちが、大そう尊崇する
……数十年前までは、これほど盛んなこともなかったのであるが、近頃おいおい繁昌するようになった。…金毘羅と肩を並べている神仏は、伊勢を除いては、浅草と善光寺であろう……」と。

ここには、金毘羅信仰が「数十年前までは、これほど盛んなこともなかった」と述べられています。つまり、１８世紀の末頃までは金比羅詣で客は、伊勢神宮などに比べるとはるかに少なかったというのです。

それでは、いつ頃から伊勢と肩を並べるほどに参拝者が増えたのでしょうか？

　１８世紀に書かれた東国発の伊勢神宮への参拝道中記である宝永三年（１７０６）の「西国道中記」、宝暦十三年（１７６３）の「西国巡礼道中細記」と享和三年（１８０３）のを見てみましょう。すると一番最後の１９世紀なって書かれた「西国巡礼道中細記」だけが、伊勢参拝後に金毘羅にも参詣しているのが分かります。関東地方からの参詣者が増加するのは、私が思っていた時期よりも遅く文政期以後（１８１８～）のようです。参拝者の急増を追い風に、金毘羅山の金堂は着工したのかもしれません。

　もうひとつ注目しておきたいのは、金毘羅への単独参拝が目的ではなく伊勢詣や四国八十八霊場と併せて参拝する人たちが多かったことです。残された「道中記」からは奥羽・関東・中部等の東国地方からの金毘羅参拝者の半数は、伊勢や近畿方面へ参拝を済ませて金毘羅へ寄っていることが分かります。

ここから、「東日本から金毘羅宮へ参詣するようになるのは、１９世紀初頭年前後からという結論が出される」と研究者は言います。

　讃岐は巡礼スタンプラリーのメッカ？　

東国の人々が、金毘羅参詣を行うようになってくるのは、１９世紀の文化・文政期になってからといいました。それは東国に限らず、全国的に「旅行する」ということが盛んになってくるのが、宝暦から天明ごろだったことも合致します。このころから、「四国八十八ヶ所巡礼」「西国三十三ヶ所巡拝」「伊勢参宮」などの聖域・聖地を巡る人々が増えているのです。讃岐においても巡礼に関する記事が庄屋に残史料の中に見られるようになります

　　　　　　　願上げ奉る口上
　一私共宅の近辺、仏生山より金毘羅への街道二而御座候処、毎度遠方旅人踏み迷い難渋仕り候、これに依り二・三ヶ年以来申し合わせ少々の講結び御座候　而何卒道印石灯寵建立仕り度存じ奉り候、則場所・絵図相添え指し出し候間、
願の通り相済み候様宜しく仰せ上げられ下さるべく候、
願上げ奉り候、以上
　文化七午年　　　香川郡東大野村百姓半五郎　金七
　　　　政所交左衛門殿

これは、高松の大野村百姓の半五郎と金七が政所（大庄屋）の文左衛門にあてて願い出た文書です。そこには半五郎らの家の近くで、仏生山へ参詣した後に金毘羅へ向かっている遠方からの旅人が、道に迷って困っている事例が多く出てきている。そこで道標・石灯籠を建立したいと庄屋に願い出ています。
　庄屋・藩の許可がないと灯籠も建てられないという江戸時代の一面を映し出していますが、ここで注目したいのは仏生山に参拝した後、金毘羅へ向かう遠方からの旅人が多数いるという内容です。

四国霊場でもない仏生山に遠方からの旅人が参拝するのはなぜ？

　法然寺へ参詣するという動きは、法然上人の五百五十回忌の宝暦十一年に、法然上人の遺跡として、二十五霊場が指定されます。これ以後、法然信者による聖地巡礼が始まります。高松藩主松平頼重により菩提樹として整備された仏生山法然寺は、その札所の二番目に指定されます。ちなみに最後の二十五番目は京都の大谷知恩院のようです。この時期は、その二十五番霊場巡りが知られるようになり巡礼者も増えていたようです。

　こんなことを知った上で、当時の瀬戸内海をはさんだ讃岐と山陽道を描いた絵図を見てみると別の見方が浮かんで来ます。讃岐の中には四国八十ハケ所の霊場あり、金毘羅あり、そして法然上人ゆかりの遺跡があり「聖地巡礼」のポイントが豊富な上に変化に富んで存在しています。旅人たちは、手にした絵図を見ながら金毘羅へ、善通寺へ、また法然寺へと参拝を繰り返しつつ旅を続けたのかもしれません。江戸時代の「金毘羅詣」とは、このような聖地巡礼中の大きな「通過点」であったのかもしれません。

　これは現在の印綬を集めての神社めぐりや、映画のロケ地を訪ね旅する「聖地ロケ地」巡りへと姿を変えているのかも知れません。日本人は、この時代から旅をするのが好きな民族になっていったのかもしれません。