前回は、綾子踊りが三豊南部の風流雨乞踊りの影響を受けながら成立したのではないかという「仮説」をお話ししました。しかし、実は佐文は、滝宮への踊り込みを行っていた七箇念仏踊りの中心的な村でもありました。それが、どうして新たに綾子踊りを始めたのでしょうか。今回はその背景を考えて行きたいと思います。

①正面が滝宮牛頭天王社（滝宮神社）の拝殿です。
②その前に、有力者達が座っています。その前に地唄方が並んでいます。
③周囲には南無阿弥陀仏の幟が建ち並びます。
④その下には鉦・太鼓・鼓・法螺貝などの鳴り物衆が囲みます。
⑤その周りを大勢の見物人が取り囲んでいます。
⑥真ん中に飛び跳ねるように、踊るのが下司（芸司）です。
ここには年ごとに順番でいくつかの踊り組が、念仏踊りを奉納していました。それでは、どうして周辺エリアの村々が滝宮に踊り込み（奉納）を行っていたのでしょうか？

①手前が綾川で、髙松街道の橋が架かっています。橋を渡って直角に滝宮神社に向かいます。ここで注目したいのが表題です。
②「八坂神社・菅神社・龍燈院」とあります。菅神社は菅原道真をまつる滝宮天満宮です。それでは八坂神社とは何でしょうか。これは京都の八坂神社の分社と滝宮神社は称していたことが分かります。何故かというと、この神社は、八坂神社と同じでスサノオを祀る牛頭天王社だったのです。
③スサノオは蘇民将来ともいわれ、その子孫であることを示すお札を家の入口に掲げれば疫病が退散するとされて、多くの信仰を集めていました。その中讃における牛頭信仰の宗教センターが滝宮牛頭天王社だったのです。そして、この神社の管理運営を行っていたのが④別当寺の龍燈院滝宮寺でした。
　神仏分離以前の神仏混淆時代は、神も仏も一緒でした。そのため龍燈院参加の念仏聖（僧侶）たちが、蘇民将来のお札を周辺の村々に配布しました。龍燈院は、牛頭天王信仰・蘇民将来信仰を丸亀平野一円に拡げる役割を果たしました。同時に彼らは、雨乞祈祷・疫病平癒祈願・虫送り祈願・火防祈願・怨霊鎮送祈願などを、村々に伝えた「芸能媒介者」でもありました。

　こうして７月下旬の夏越しの大祭には、各村々の氏神に踊りが奉納された後に、滝宮に踊り込むというパターンが形作られます。ここで注意しておきたいのは、滝宮念仏踊りも雨乞い踊りとして踊られていたのではないことです。それを史料で確認しておきます。

　　　　　　　　　　　　　　　　喜田家文書（飯山町坂本）

喜田家文書（飯山町坂本）の由来を要約すると次のようになります

ここで注意して欲しいのは、農民達が雨乞いのために踊ったとは書かれていないことです。また、法然も出てきません。踊り手たちの意識の中には、自分たちが躍っているのは、雨乞い踊りだという自覚がなかったことがうかがえます。それでは何のために踊ったのかというと、「菅原道真の祈願で三日雨が降った。これを喜んで滝宮の牛頭天王神前（滝宮神社：滝宮天満宮ではない）で悦び踊った」というのです。つまり雨乞成就のお礼踊りという意識なのです。中世や近世では、雨乞い祈祷ができるのは修行を重ねた験のある高僧や山伏たちとされていました。普通の百姓が雨乞い踊りをしても適えられる筈がないというのが、当時の考えです。それが変化するのは江戸時代後半から明治になってからです。

　ここで滝宮念仏踊りについて整理して起きます。

それを知る手がかりが吉野の郷社である諏訪神社（諏訪大明神）に奉納されている絵図です。

①は下司で、日月の大団扇を持ち、花笠を被ります。そして同じく花笠を被った３～４人の中踊りらしき人がいます。

②その横にはまた花笠を被り、太鼓を抱えた６人の子踊りもいます。

③下部には頭にシャグマ（毛）をつけた男が棒を振っており、薙刀を持った男も描かれます。

⑤が諏訪神社の拝殿です。その前に２基の赤い大きな台笠が据え付けられます。

　　　　　　　　　諏訪大明神念仏踊図（まんのう町真野の諏訪神社）の見物小屋

この絵で注目したいのは周囲に建てられた見物小屋です。これは踊り見物のための臨時の見物小屋です。小屋には、所有者の名前が記入されています。右側の見物小屋に「カミマノ（上真野）大政所、三原谷蔵」とあります。三原谷蔵が那珂郡の大政所を勤めたのは、文久二（１８６２）年のことです。谷蔵が自分の晴れ姿を絵師に描かせたという説を満濃町誌は採っています。そうだとすれば先ほど見た滝宮念仏踊図が書かれた約１０年後のことになります。庶民は、見物小屋の下で押し合いへし合いながら眺めています。彼らは、頭だけが並んで描かれています。彼らの多くは、この踊りにも参加できません。これが中世的な宮座制による風流踊であったことを物語っています。ここでは、「那珂郡七か村念仏踊り」は宮座による運営で、だれもが参加できるものではなかったことを押さえておきます。　
　中世の祭礼は、有力者たちがが「宮座」を形成して、彼らの財力で、運営は独占されていたのです。見物小屋は宮座のメンバーだけに許された特等席で、世襲され、時には売買の対象にもなりました。祭りの時に、ここに座れることは名誉なことで、誇りでもあったのです。ここからもこの踊りが雨乞踊りではなく、中世に起源を持つ風流踊りであったことが分かります。

　このような踊りが衰退していくのは、江戸時代後半からの秋祭りの隆盛があります。秋祭りの主役は、獅子舞やちょうさで、これには家柄に関係なく誰でもが参加できました。そのため次第に「宮座」制のもとに、一般住民が排除された風流踊りは、敬遠されるようになります。　

　　　　　　　　奈良家文書（嘉永６年）　旱魃対策で忙しいから踊りは中止とする
岸の上の奈良家に残る１８５２年の史料です。この時の総責任者も真野の三原谷蔵です。このときは、７月中に各村の氏神を廻って奉納する予定でした。ところが、丸亀藩陵の佐文や後の旧十郷村から、上表のような申し入れがありました。これを読んだときに私の頭の中は「？」で一杯になりました。「滝宮念仏踊りは、雨乞いのために踊られるもの」と思い込んでいたからです。ところが、この史料を見る限り、当時の農民たちは、そうは思っていなかったことが分かります。「旱魃で用水確保が大変なので、滝宮への踊り込みは延期」というのですから。

　この西領側からの申し入れは、７月１７日の池の宮の笠揃踊で関係者一同に了承されています。日照り続きで雨乞いが最も必要な時に、踊り奉納を延期したのです。ここからは当時の農民達に、七箇村組踊りが雨乞いのための踊りであるという意識は薄かったことが分かります。あくまで神社に奉納する風流踊りなのです。

この表は、文政１２（１８２９）年に、岸上村の庄屋・奈良亮助が書き残した「諸道具諸役人割」を表にしたものです。 縦が割当、横が各村で、次のような事が読み取れます

①真野・東西七箇村、岸の上・塩入・吉野・天領（榎井・五条・苗田）・佐文などが構成メンバーだったこと。

②各村々に役割が割当がされていたこと。

③総勢が２百人を越える大スッタフで構成されていたこと

佐文はこの表では、棒突き１０名だけの割当です。ところが４０年前の１７９０年には、七箇村念仏踊りは、東西２つの組がありました。そして、佐文は次のような役割が割り当てられていました。

これを見ると、下司（芸司）も出していますし、小踊りも総て佐文が出していたことが分かります。ここからは西組の踊りの中心は、佐文であったことがうかがえます。ところが約４０年後には棒突１０人だけになっています。なんらかの理由で、踊り組が１つになり、佐文村に配分されていた割当数が大きく削られたことを示します。その時期と、綾子踊りが踊られ始める時期が重なります。これな何を意味するのでしょうか？

尾﨑清甫文書「踊り歳」

尾﨑清甫の残した文書の中に「踊り歳」と題されたものがあります。

これを意訳しておくと

ここからは次のようなことが読み取れます。

①綾子踊りを踊ったという記録は、弘化３（１８４６）年の記録が最初であること。

②の文久１１年は、年号的に存在しないこと。文久は３年迄で、その後は慶応なので疑念があること

③の前の①②の記述は、後から書き加えられた形跡があること。

④の明治になっての記録が具体的で、実際に踊られていたようです。

ここからは、綾子踊りが踊られ始めたのは、幕末前後のことであることがうかがえます。１８５０年代に丸亀藩が刊行した西讃府誌には、綾子踊りのことが詳しく記録されているので、この時点で踊られるようになっていたことは確かです。しかし、それより以前にまで遡らせることは史料的にはできません。そして、その時期は先ほど見たように佐文が七箇念仏踊りから排除されていった時期と重なります。

　以上から次のように私は推察しています。

①佐文村は七箇念仏踊西組の芸司や小踊りをだすなど、中心的な構成メンバーであった。

②それが１８世紀末に、不始末を起こし、西組が廃止になり、同時に佐文は警固１０名だけになった。

③そこで佐文は、七箇念仏踊りとは別の雨乞踊りを、三豊の風流雨乞踊りを参考にしながら編成して踊るようになった。

④こうして七箇念仏踊りが明治になって、四散解体するなかで佐文は綾子踊りを雨乞踊りとして踊り続けた。

⑤そのため綾子踊りには、三豊の小唄系風流踊りと、滝宮系の念仏踊りがミックスされた「ハイブリッドな風流踊り」として伝えられるようになった。
最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。
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