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金毘羅大権現（箸蔵寺）

　金毘羅は仏神でインド渡来の鰐魚。蛇形で尾に宝玉を蔵する。薬師十二神将では、宮毘羅大将とも金毘羅童子とも云う。

　こうして天狗の集う象頭山は、金毘羅信仰の霊山として、世間に知られるようになります。これを全国に広げたのは修験者（金比羅行者＝子天狗）だったようです。

この表から分かることとに、補足を加えると次のようになります。
①山県郡や高田郡・比婆・庄原・沼隈などの県東部の県北農山村に多く、瀬戸内海沿岸や島嶼部にはあまり分布していない。

　

広島県廿日市市の金刀比羅神社

因島三庄町　金刀比羅宮分祠　右が金毘羅灯籠

例えば因島の海運業者には、根深い金刀比羅信仰があったとされます。
年に一回は、金刀比羅宮に参拝して、航海安全の祈祷札を受けていたようです。そして地元では金刀比羅講を組織して、港近くには灯籠を祀っています。

因島三庄町　金刀比羅宮分祠の金毘羅灯籠

それでは、金毘羅さんにも灯籠などの石造物などを数多く寄進しているのかというと、そうでもないようです。讃岐金比羅本社の参道両側の灯寵に因島の名があるものは、「金毘羅信仰資料集成」を見る限りは見当たりません。広島県全体でも、寄進物は次の通りです。

芸州宮島花木屋千代松其他（寛永元年八月）。

芸州広島津国屋作右衛門（寛保二年壬戌三月）。

芸州広島井上常吉。

広島備後村上司馬。広島福山城主藤原主倫。　

　近世初頭の塩飽の廻船船主が、灯籠などの金毘羅への寄進物の数は限られています。それに比べて、難波住吉神社の境内には、塩飽船主からの灯籠が並んでいます。

難波の住吉神社の並び灯籠　塩飽船主の寄進も多い

ここからは塩飽の船乗りが信仰していたのは古代以来馴染みの深い難波の住吉神社で、近世になって現れた金毘羅神には、当初はあまり関心を示していなかったことがうかがえます。これは、芸予諸島の漁民たちには、石鎚信仰が強く、排他的であったことともつながります。これらの信仰の後には、修験者の勢力争いも絡んできます。

  

最後に広島県の安芸高田市向原町の金毘羅社が、どのように勧進されたのかを見ておきましょう。

安芸高田市の向原町は広島県のほぼ中央部、高田郡の東南端にあたります。向原町は太田川の源流でその支流の三条川が南に流れ、江の川水系の二戸島川が北に向かって流れ山陰・山陽の分水界に当たります。

高田郡史・資料編・昭和56年９月10日発行

そこに高田郡史には向原の金毘羅社の縁起について、次のように記されています。（意訳）

①金比羅信仰が「海上安全」ではなく「男子出生」や「病気平癒」の対象として語られている。

②讃岐国金比羅への参拝が強く求められている

このようなストーリーを考え由緒として残したのは、どんな人物なのでしょうか。

金比羅行者

それが金比羅行者と呼ばれる修験者だったと研究者は考えています。彼らは、象頭山で修行を積んで全国に金毘羅信仰（天狗信仰）を広げる役割を担っていました。広島では、児島五流や石鎚信仰の修験者とテリトリーが競合するのを避けて、備後方面の河川交通や山間部の交通拠点地への布教を初期には行ったようです。それが、最初に見た金毘羅社の分布表に現れていると研究者は考えているようです。

金毘羅庶民信仰資料　　金毘羅大権現に奉納された天狗面

金毘羅大権現繁盛記史１　東国の金毘羅参拝者が増えだしたのは、いつ頃から？

金毘羅大権現形成史１　金比羅神創生期に天狗の果たした役割

金毘羅大権現形成史１－２　象頭山における金光院の支配権確立まで

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その中で多聞院は、金毘羅山内で特別の存在になっていきます。ときにはそれが、金光院に対して批判的な態度となってあらわれることあったことが史料からは見えてきます。また、多聞院に残された史料は、金光院の「公式記録」とは、食い違うことが書かれているものがいくつもあります。そして比べて見ると、金光院の史料の方が形式的であるのに対して、多聞院の史料の方が具体的で、リアルで実際の姿を伝えていると研究者は考えているようです。どちらにしても、別の視点から見た金毘羅山内の様子を伝えてくれる貴重な史料です。

箸蔵寺の金毘羅大権現

　近世初期の金毘羅は、修験者の聖地で天狗道で世に知られるようになっていました。
　公的文書で初代金光院院主とされる宥盛は「死後は天狗となって金毘羅を守らん」と云って亡くなったとも伝えられます。彼は天狗道＝修験道」の指導者としても有名で、数多くの有能な修験者を育てています。その一人が初代の多聞院院主となる片岡熊野助です。宥盛を頼って、土佐から金毘羅にやってきた熊野助は、その下で修験者として育てられます。

金毘羅大権現と大天狗と烏天狗（拡大）

　
金光院の初期の院主たちは「天狗道のメッカ」の指導者に相応しく、峰入りを行っていて、帯剣もしています。そういう意味でも真言僧侶であり、修験者であったことが分かります。しかし、時代を経るにつれて自ら峰入りする院主はいなくなります。それに対して歴代の多聞院院主は、修験者として入峯を実際に行っています。

松尾寺の金毘羅大権現

「六月廿二日、多聞院、民部召連入峯之事」

（前略）多聞院儀者先師宥盛弟子筋二而　同人代より登山為致多聞院代々嫡子之内民部与名附親多聞院召連致入峯　三宝院御門主江罷出利生院与相改兼而役用等茂為見習同院相続人二相定可申段三宝院御門主江申出させ置多聞院継目之節者　拙院手元二而申達同院相続仕候日より則多聞院与相名乗役儀等も申渡侯尤此元二而相続相済院上又々入峯仕三宝院　御門主江罷出相続仕候段相届任官等仕罷帰候節於当山奥書院致目見万々無滞相済満足之段申渡来院（後略）

（前略）多聞院については、金光院初代の先師宥盛弟子筋であり、その時代から大峰入峯を行ってきた。その際に、多聞院の代々嫡子は民部と名告り、多聞院が召連れて入峯してきた。そして三宝院御門主に拝謁後に利生院と改めて、役用などの見習を行いながら同院相続人に定められた。このことは、三宝院御門主へもご存じの通りである。
　多聞院継目を相続する者は、拙院の手元に置いて指導を行い、多聞院を相続した日から多聞院を名告ることもしきたりも申渡している。相続の手続きや儀式が終了後に、又入峯して三宝院御門主へその旨を報告し、任官手続きなどを当山奥書院で行った後に来院する（後略）

　このように多聞院に残る「古老伝」には、修験の記事が詳しく具体的に記されています。現実味があって最も信憑性があると研究者は考えているようです。そのため当時の金毘羅の状況を知る際の根本史料ともされるべきだと云います。 

それでは、古老伝旧記 （ 香川叢書史料編２２６ｐ）を見ておきましょう。

    古老伝旧記 

〔古老伝旧記〕○香川県綾歌郡国分寺町新名片岡清氏蔵

(表紙)　証記　「当院代々外他見無用」

極秘書
古老之物語聞伝、春雨之徒然なる儘、取集子々孫々のためと、延享四（１７４８）年　七十余歳老翁書記置事、かならす子孫之外他見無用之物也。

一、当国那珂郡小松庄金毘羅山之麓に、西山村と云村有之、今金毘羅社領之内也、松尾寺と云故に今は松尾村と云、西山村之事也、

讃岐国中之絵図生駒氏より当山へ御寄附有之、右絵図に西山村記有之也、

一、金昆羅と申すは、権現之名号也、

一、山号は、象頭山   

一、寺号は、松尾寺

一、院号は、金光院    

一、坊号は、中の坊

社領三百三拾石は、国主代々御領主代々数百年已前、度々に寄附有之由申伝、都合三百三拾石也、

当山往古火災有之焼失、宝物・縁記等無之由、高松大守 松平讃岐守頼重公、縁記御寄附有之、

一、讃岐国那珂郡小松庄金毘羅山の麓に、西山村という村がある。今は金毘羅の社領となっていて、松尾寺があるために、松尾村とよばれているが、もともとは西山村のことである。

讃岐国中の絵図（正保の国絵図？）が、生駒氏より当山へ寄附されているが、その絵図には西山村と記されている。

一、金昆羅というのは、権現の名号である。

一、山号は、象頭山   

一、寺号は、松尾寺

一、院号は、金光院    

一、坊号は、中の坊

社領３３０石は、国主や御領主から代々数百年前から度々に寄附されてきたものと言い伝えられていて、それが、都合全部で３３０石になる。当山は往古の火災で宝物・縁記等を焼失し、いまはないので、高松大守 松平讃岐守頼重公が縁記を寄附していただいたものがある。

①生駒家から寄贈された国絵図がある

②坊号が中の坊

③松平頼重より寄贈された金毘羅大権現の縁起はある。

一、宥範上人 観応三千辰年七月朔日、遷化と云、

観応三年より元亀元年迄弐百十九年、此間院主代々不相知、

一、有珂（雅） 年号不知、此院主西長尾城主合戦之時分加勢有之、鵜足津細川へ討負出院之山、其時当山の宝物・縁記等取持、和泉国へ立退被申山、又堺へ被越候様にも申伝、

一、宥遍 一死亀元度午年十月十二日、遷化と云、

元亀元年より慶長五年迄三十一年、此院主権現之御廟を開拝見有之山、死骸箸洗に有之由申伝、

一、宥範上人 観応三（１３５３）年７月朔日、遷化という。その後の観応三年より元亀元年までの２１９年の間の院主については分からない。

  一、有珂（雅）　 没年は年号は分からない。

この院主は西長尾城の合戦時のときに長尾氏を加勢し、敗北して鵜足津の細川氏を頼って当山を出た。その時に当山の宝物・縁記は全て持ち去り、その後、和泉国へ立退き、堺で亡命生活を送った。

  一、宥遍 　元亀元年十月十二日、遷化と云、

元亀元（１５７０）年より慶長五（１６００）年まで３１年間に渡って院主を務めた。金毘羅大権現の御廟を開けてその姿を拝見しようとし、死骸が箸洗で見つかったと言い伝えられている院主である。

宥遍が云うには、我は住職として金毘維権現の尊体を拝見しておく必要があると云って、、御廟を開けて拝見したところ、御尊体は打あをのいて、斜眼（にらみ）つけてきた。それを見た宥遍は身毛も立ち、恐れおののいて寺に帰ってきた。そのことを弟子たちにも語り、兎角今夜中に、我体は無事ではありえないかもしれない、覚悟をしておくようにと申渡して、護摩壇を設営して修法に勤めた。そのまわりを囲んで塞ぎ、勤番の弟子たちが大勢詰めた。しかし、夜中に何方ともなくいなくなった。翌日になって山中を探していると、南の山箸洗という所に、その体が引き裂かれて松にかけられていた。いつも身につけている剣もその脇に落ちていた。この剣は今は院内宝蔵に収められている。

  ここには金毘羅大権現の尊体を垣間見た宥遍が引き裂かれて松に吊されたという奇話が書かれています。もともと宥遍と云う院主は金毘羅にはいません。宥雅の存在を抹消したために、宥盛以前の金比羅の存在を説くために、何らかの院主を挿入する必要があり、創作されたようです。そこで語られる物語も奇譚的で、いかにも修験者たちが語りそうなものです。

①宥遍には多くの弟子がいて、護摩壇祈祷の際には宥遍を、勤番の弟子たちが大勢詰めたとあること。

②「いつも身につけている剣もその脇に落ちていた。」とあり、常に帯刀していたこと。

ここからも当時の金光院院主をとりまく世界が「修験者＝天狗」集団であったことがうかがえます。これは金毘羅大権現の絵図に描かれている世界です。

万治年中病死已後、宥典法印御懇意之余り、法事等之義は、晩之法事は多聞院範清宅にて仕侯得は、朝之御法事は御寺にて有之、出家中其外座頭迄之布施等は、御寺より被造候事、

万治年中（１６５８～６０）に多開院元祖宥醒の病死後、宥典法印は懇意であったので、宥醒の晩の法事は多聞院範清宅にて行い、朝の御法事は御寺（松尾寺？）にて行うようになった。僧侶やその他の座頭衆などの布施も、金光院が支払っていた。

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  四国霊場の道隆寺は、中世の多度郡の港である堀江の管理センター的な機能を持ち、備讃瀬戸に向けて開けた寺院でした。この寺には多くの中世文書が残されていますが、その中に「道隆寺御影堂作事人日算用帳」という帳簿があります。これは、天文２１年(１５５２)に御影堂再建にかかった経費を記録した帳簿です。この中には「番匠・かわら大工・人夫手伝い・番匠おかひき(大鋸引)・鍛冶」などの職人が登場してきます。今回は職人たちに焦点を当てて、御影堂再建を見ていくことにします。

番匠１０１人に　　５貫５０文

かわら大工２３人　１貫１５０文　

番匠（大工）と瓦職人一人あたりの手間賃が５０文、

  まず驚かされるのが職人の数の多さです。「番匠（大工）１０１人、瓦大工２３人」とあります。最初は延人数なのかと思いましたが、そうではないようです。これだけの職人が関わっていたのです。これらの大工職人を、どのようにして集め、組織していったのでしょうか？　今の私には分からないことだらけです。

「三貫三百文 大麻かハらの代」　　　　大麻からの瓦代金

「八百八十文 しはくのかハらの代」   　 塩飽からの瓦代金

ここからは御影堂の瓦は、善通寺の大麻と塩飽で４：１の割合で焼かれた瓦が使われたことが分かります。塩飽からは海を越えて船で運ばれ、大麻からは川船で運ばれたのでしょう。同時に大麻や塩飽には、瓦を製造職人がいたことがうかがえます。大麻は大麻山の麓に開けたエリアで、古墳時代には積石塚古墳の集中地であり、忌部氏の氏寺とされる大麻神社が鎮座します。近くに善通寺があり、古くから善通寺で使用する瓦の製造を行う職人集団が存在していたことは、以前にお話ししました。

  下表は中世の道隆寺明王院の院主が導師として出席した遷宮・供養寺の一覧表です。

道隆寺明王院が導師として出席した遷宮・供養寺の一覧表

導師として出席とすると云うことは、道隆寺がこれらの寺社の本寺にあったということになります。

天正十一年（１５８３）、讃岐平定祈願のために、松尾寺境内の三十番神社を修造。

天正十二年（１５８４）６月　 元親による讃岐平定成就

天正十二年（１５８４）１０月　 元親の松尾寺の仁王堂（二天門）を建立寄進

当時の金毘羅（松尾寺）は、長宗我部元親が土佐から招聘した南光院（宥厳）が、院主を任されていました。「元親管轄下の松尾寺体制」で、元親の手によって、松尾寺の伽藍整備が進められます。そして、讃岐平定が完了した年に、成就御礼の意味が込めて寄進されたのが仁王堂（門）です。二天門棟札が讃岐国名勝図会には、次のように載せられています。

金毘羅大権現二天門棟札（讃岐国名勝図会）

「上棟奉建立松尾寺仁王堂一宇、天正十二甲申年十月九日、

大檀那大梵天王長曽我部元親
大願主帝釈天王権大法印宗仁

「大工　仲原朝臣金家」

「小工　藤原朝臣金国」

「鍛治大工　 多度津　小松伝左衛門」

「瓦大工　　宇多津　三郎左衛門」

「杣番匠□□　　　　圓蔵坊」

四国霊場道隆寺　海に開け塩飽諸島を影響下においた寺院

金毘羅大権現形成史４　長宗我部元親は金毘羅山に何を残したか？

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延享元年三月（１７４４）に、「金毘羅船」の運行申請が大坂の船問屋たちから金毘羅大権現の金光院に提出されます。その結果、「日本最初の旅客船航路」とされる金毘羅船が大坂と四国・丸亀を結ぶようになります。以後、金毘羅信仰の高揚と共に、金毘羅船は年を追う毎に繁昌します。こうして、金毘羅船をめぐって、船舶・船宿・観光出版・お土産店など新たな観光産業が形成されていくようになります。 

「大阪道頓堀丸亀出船の図」（金毘羅参詣続膝栗毛の挿入絵）

１９世紀初め出版された弥次喜多コンビの金比羅詣では、大坂の船宿で金比羅船の往復チケットを購入しています。その際には、どこで買っても同一料金で、原則は往復チケットになっていました。行きも帰りも同じ船に乗ることが原則だったようです。また、大坂の船宿で、金比羅チケットを購入したときに、丸亀や金毘羅の提携宿も決まるシステムだったのは以前にお話ししました。

E①　「丸亀ヨリ金毘羅善通寺弥谷道案内記」クリックで拡大します

①板元名はない

②丸亀城下の見附屋の蘇鉄が注記されていて、港などは描かれていない。

③丸亀ー金毘羅間の丸亀街道沿いの飯野山などの情報は、何も記されていない。

④金毘羅の門前町から本社までの比率が長く詳細である

⑤桜の馬場が長く広く描かれている。その柵は、木製で石の玉垣ではない

⑥善通寺は五重塔と本堂だけで、周辺の門前町は描かれていない。

⑦弥谷寺は「いやだに」と山名だけ

⑧多度津の情報はなにもない

⑥の善通寺の五重塔が完成するのは、文化元年（１８０４）十月のことです。関東からやってきた廻国行者が善通寺境内に庵を造り、そこを根拠にして１０年の勧進活動の後に完成します。建設計画から約８０年余の月日を要しています。ここからは、この絵図が書かれたのは、それ以後であることが分かります。ちなみに丸亀福島湛甫が完成するのがその２年後になります。残念ながら絵図には、福島湛甫はエリア外になっています。

　

①多度津街道の終点である高藪に鳥居が描かれていること

②鞘橋を渡った後の内町。金山寺町などが表記されていること

③善通寺は赤門筋が門前町化し、南には街並みはみられないこと

Ｅ⑨

　Ｅ⑨はそれまでと「金毘羅並びに七所霊場　名勝奮跡細見圖」とタイトルが変わりました。それまでの絵図と比べると、描写が写実的で細密でレベルがぐーっと上がった印象を受けます。絵師の大原東野は、奈良の小刀屋善助という興福寺南圓堂（西国三十一二所第九番札所）前の大きい旅龍の出身です。京都・大坂で画業活動を行った後に、文化元年（１８０４）に金毘羅へ移り住み、いろいろな作品を残しています。この人のすごいところは、それだけでなく金毘羅参詣道修理のために「象頭山行程修造之記」を配布して募金活動による街道整備も行っていることです。上方で活躍していた画家が「地方移住」して、残した絵図になるようです。金毘羅周辺の建物構成がきちんと描かれ、後の模範となる作品と評価されます。

　Ｅ⑩「金毘羅參詣案内大略画」

地本弘所書林／丸亀加屋町碧松房／金物屋平八郎（横開平八郎）

「讃岐名産絵図小売おろし所、名物土産舗　丸かめ（丸亀）かや町　金物崖平八郎」

天明２年1782 高藪の鳥居建立。

天明８年1788 二本木銅鳥居建立。

寛政元年1789 絵馬堂上棟。

寛政６年1794 桜の馬場に鳥居建立。多度津鶴橋に鳥居建立。

寛政１０年1798 備中梶谷、横瀬に燈籠寄進。

寛政１１年1799 丸亀中府に石燈籠建立。

文化元年　1804　 善通寺の五重塔完成

文化３年 1806 薬師堂を廃して金堂建築計画。福島湛甫竣工。

文化５年 1808 中府に「百四十丁」石燈籠建立。

文化１０年1813 金堂起工式。

文政元年 1818 二本木銅鳥居修覆。

文政５年 1822 十返舎一九撰、「讃岐象頭山金毘羅詣」

文政１０年1827 大原東野筆、「金毘羅山名勝図会」。

天保２年 1831 金堂初重棟上げ

天保４年 1833 丸亀新掘湛甫竣工

天保５年 1834 神事場馬場完成、多度津港新湛甫起工。

天保６年 1835 芝居定小屋（金丸座）上棟。

天保７年 1836 仁王門再建発願。

天保８年 1837 金堂二重目上棟。

天保９年 1838 多度津港新湛甫完成。多度津鶴橋鳥居元に石燈籠建立。

天保１１年1840 金堂銅屋根葺き終了。多度津須賀に石鳥居建立。

                        善通寺五重塔落雷を受けて焼失。

天保１４年1843　仁王門修覆上棟。金堂厨子上棟。

弘化２年 1845 金堂、全て成就。観音堂開帳。
　　　　　　　　　　　善通寺五重塔に再建に着手。

弘化４年 1847 暁鐘成、「金毘羅参詣名所図会」。

嘉永元年 1848 阿波街道口に鳥居建立。

嘉永２年 1849 高藪町入口、地蔵堂建立。

嘉永５年 1852 愛宕町天満宮再建上棟。

安政元年 1854 満濃池、堤切れ。

　 　　道作工人智典、丸亀口から銅鳥居までの道筋修理終了。

　　高燈籠建立願い。大地震、新町の鳥居崩壊、高藪口の鳥居破損。

安政２年 1855 新町に石鳥居建立。

安政４年 1857 多度津永井に石鳥居建立。

安政５年 1858 高燈籠台石工事上棟。

安政６年 1859 一の坂口鉄鳥居建立。

万延元年 1860 高燈籠竣成。大水、大風あり札之前裏山崩れる。

文久元年 1861 内町本陣上棟。

文久２年 1862 阿州講中、大門から鳥居まで敷石寄付。

慶應３年 1867 賢木門前に真鍮鳥居建立。

武州佐藤佐吉、本地堂前へ唐銅鳥居奉納。

　　旗岡に石鳥居建立。

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絹本着色弁才天十五童子像（南北朝　金刀比羅宮蔵）

金刀比羅宮には、南北朝期の絹本着色弁才天十五童子像があります。弁才天画像をいれた箱の表には「春日社御祓講本尊」とあり、裏には１９世紀中頃の文政の頃に金光院住職の宥天がこれを求めた書かれています。ここからは、もともとは春日社に伝わっていたものであることが分かります。

ヒンズー教の現在のサラスヴァティー（弁才天）

弁財天の起源はインドです。古代インド神話でサラスヴァティーと呼ばれた河の神は、後になると言葉の神ヴァーチュと結び付いて、学問、叡知、音楽の女神となり、最高神ブラフマー(梵天)の妃の一人とされるようになります。それが仏教にとり入れられると、仏教名を弁才天、妙音天、 美音天などと呼ばれるようにます。さらに財宝神であることが強調されるようになると、弁財天と書かれるようになります。神も進化・発展します。その上に、『金光明最勝王経』は、弁才天を美神とか戦闘神であると説き、弓、箭、刀、鉾、斧、長杵、輪、霜索を持つ８つの手があるとします。後世にいろいろな効能が追加されていくのが仏像の常です。二本の手では足らなくなって８本になります。

宇賀神　　＝　稲荷神（老翁姿）＋　水神（蛇＝龍）

宇賀弁才天＝　宇賀神　　　　　＋　弁才天

こうしてとぐろを巻いた蛇と老人の頭を持つ宇賀神を頭上に頂く宇賀弁才天が登場してきます。

これが鎌倉時代末期のようです。弁才天の化身は蛇や龍とされますが、これはインド・中国の経典にはありません。日本で創作された宇賀弁才天の偽経で説かれるようになったようです。

　初期の宇賀弁才天が８本の手に持つのは『金光明経』に記されるように「鉾、輪、弓、宝珠、剣、棒、鈴(鍵)、箭」と全て武器でした。ところが、次第に「宝珠」と「鍵」（宝蔵の鍵とされる）が加えられ、福徳神・財宝神としての性格がより強くなり、商人達に爆発的に信仰が広がります。

金刀比羅宮蔵弁才天十五童子像(鎌倉末期)

京都上善寺蔵弁才天十五童子像(南北朝期)

近江宝厳寺蔵弁才天十五童子像(南北朝期)

大和長谷寺能満院蔵天河曼荼羅(室町時代)

　　　　　　岩座の弁才天と十五童子を表す立体曼陀羅

金刀比羅宮の弁才天画像を見てみましょう。

岩の上に立つ一面六臀の弁才天を中心に天女のまわりを眷属神の十五童子がかためます。画像の上方の五つの円相の中には釈迦・薬師・地蔵・観音。文殊という春日明神の本地仏が描かれています。春日社の祭神の本地仏は、武甕槌命(本地は釈迦)・経津主命(薬師)・天児屋根命(地蔵)・比神(観音)とされます。祭神は一神一殿の同じ形の、同じ大きさの社殿に祀られています。ただ、文殊だけは一社だけ離れて若宮社に祀られています。

近江の都久夫須麻神社

鎌倉の江の島神社

安芸の厳島神社

神社が弁才天信仰の中心となったのは、弁才天が神仏習合したからです。弁才天の頭上には白蛇(宇賀神)と華表(鳥居)がのっています。

　江戸時代の庶民は移り気で、新たな流行神の出現を求めていました。そのために、寺社は境内や神域にそれまでない新たなメンバーの神仏を勧進し、お堂や行事を増やして行くことが求められました。金毘羅だけでは、参拝客の増加は見込めないし、寺の隆盛はないのです。それは善通寺もおなじでした。

　金毘羅大権現の別当寺松尾寺では、明和六年(１７６６)に「三天講」を行うようになります。

　松尾寺の境内には金毘羅大権現の本宮以外にも、諸堂・諸祠が建ち並び、多くの神や仏が祀られていました。それらの神や仏の中に、宇賀弁才天も加えられたということでしょう。弁才天の陀羅尼を誦せば所願が成就し、財を求めれば多くの財を得られるとされました。そのため庶民は弁才天が福徳の仏して、熱心に拝むよようになります。

宇賀弁才天木像及び弁才天十五童子像画像は、雨乞いにも活躍したようです。奥社からさらに工兵道を進むと、葵の滝があらわれます。ここは普段は一筋の瀧ですが、大雨が降った後は壮観な光景になります。かつては、ここは山伏たちの行場であった所です。私も何度かテントを張って野宿したことがあります。夜になるとムササビが飛び交う羽音がして、天狗が飛び回っているように思えたことを思い出します。

金毘羅大権現形成史 土佐出身の宥厳が金比羅を修験化した

塩飽の明治維新　小坂騒動に海援隊は、どのように対応し、塩飽を占領下に置いたのか

金毘羅大権現形成史　金毘羅さんの奥社に祀られているのは修験道の山伏？
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金毘羅大権現形成史２　金比羅神がやってくる前のお山の様子は？

金毘羅大権現形成史６　宥雅　金毘羅再住を策して金光院を訴えた元院主

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金毘羅大権現形成史５　金毘羅大権現の基礎を築いた宥厳と宥盛

金毘羅大権現形成史３　宥雅はどのようにして金毘羅神を登場させたか？

金毘羅大権現形成史７　金毘羅神以前の守護神であった三十番社とは何者なの？

金毘羅大権現形成史８　生駒家の金毘羅保護の陰にオナツあり？

金毘羅大権現形成史９　金光院院主は、どのようにして金毘羅山の大将になったのか

金毘羅大権現形成史１０　金毘羅山にとって大恩人の殿様　初代高松藩主松平頼重

金毘羅大権現形成史１１　金比羅堂の圧迫に怒る三十番社の神官が起こした暗殺未遂事件

金毘羅大権現形成史１２　金光院を訴えて獄門になった三十番社の社人

金毘羅大権現形成史１３　金毘羅信仰を広めたのはだれか？

金毘羅大権現形成史１５　金毘羅神は江戸でどのようにプロモートされたのか？

金毘羅権現形成史　金毘羅大権現はどんな姿だったの？

金毘羅大権現形成史１８　「象頭山十二景」のプロデュース方法は？

金毘羅大権現形成史１６　金毘羅参拝図の変遷を追いかけてみると

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　（表）「上棟象頭山松尾寺　金毘羅王赤如神御宝殿　当寺別当金光院権少僧都宥雅造営焉　

于時元亀四年発酉十一月廿七日記之」

　（裏）「金毘羅堂建立本尊鎮座法楽庭儀曼荼羅供師高野山金剛三昧院権大僧都法印良昌勤之」

①金毘羅王赤如神が金毘羅神のことで、御宝殿が金比羅堂であること。

②元亀四年（１５７３）に金光院の宥雅は、松尾寺境内に「金毘羅王赤如神」を祀る金毘羅堂を建立した

③本尊の開眼法要を、高野山金剛三昧院の良昌に依頼し、良昌が開眼法要の導師をつとめた

「宥範僧正  観応三辰年七月朔日遷化　住職凡応元元年中比ヨリ  観応比ヨリ元亀年中迄　凡三百年余歴代系嗣不詳」

宥範僧正は、 観応三年七月朔日に亡くなった。応元元年から  元亀年中まで　およそ三百年の間、歴代住職の系譜については分からない。

１５７０年　宥雅が称名院院主となる

１５７１年　現本社の上に三十番社と観音堂建立

１５７３年　四段坂の下に金比羅堂建立

絵図で創建当時の松尾寺と金毘羅堂の位置を押さえておきましょう。本堂下の四段坂を拡大した「讃岐国名勝図会」のものを見てみましょう。

讃岐国名勝図会の四段坂周辺

金堂の竣工に併せて四段坂も石段や玉垣が整備されました。
それがこの讃岐国名勝図会には描き込まれています。長い階段の上に本宮が雲の中にあるように描かれています。しかし、創建当初は松尾寺の本堂である観音堂がここに建っていました。その守護神として金毘羅堂が最初に姿を見せたのは、階段の下の矢印の所だと研究者は考えています。両者の位置関係からしても、この宗教施設は松尾寺を主役で、金比羅堂は脇役としてスタートしたことがうかがえます。

幕末の四段坂　金毘羅堂はT３９の創建された

今度は１７世紀中頃正保年間の境内図を見てみましょう。

元和九年御建立之神殿、七間之内弐間切り三間、梁五間之拝殿に被成、新敷幣殿、内陣今之場所に建立也、

　金光院のまわりを見ると、書院や客殿が姿を現しています。高松松平家の保護を受けて、全国からの大名たちの代参もふえてきたことへの対応施設なのでしょう。

本宮と観音堂は回廊で結ばれている。その下の薬師堂はまだ小型

金毘羅大権現　本宮

松尾寺本堂　　観音堂

薬師堂        　　金毘羅神の本地仏

以後、明治の神仏分離までは、このスタイルは変わりません。

　そして明治維新の神仏分離で、仏教施設は排除されます。観音堂は大国主神の妻の神殿となり、金堂（薬師堂）は旭社と名前を変えています。金堂ににあった数多くの仏達は入札にかけられ売り払われたことが、当時の禰宜・松岡調の日記には記されています。ちなみに薬師像は６００両で競り落とされています。また、ここにあった両界曼荼羅は善通寺の僧が買っていったとも記されています。

松尾寺金堂（薬師堂）設計図

　金堂は今は旭社と名前を変え、祭神は天御中主神、高皇産霊神、神皇産霊神、伊邪那岐神、伊邪那美神、天照大御神、天津神、国津神、八百万神 などで平田派神学そのものという感じです。今は堂内はからっぽです。

神仏分離後の絵図　

観音堂は三穂津姫殿となり旧金堂は雲で隠されている

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金毘羅大権限神事奉物惣帳

金刀比羅宮に「金毘羅大権限神事奉物惣帳」と名付けられた文書が残されています。その表には、次のような目録が付けられています。

　一　諸貴所宿願状　　一　八講両頭人入目

　一　御基儀識　　　　一　熊野山道中事

　一　熊野服忌量　　　一　八幡服忌量

　右件惣張者、観応元年十月日　於讃州仲郡子松庄松尾寺宥範写之畢（おわんぬ）とあります。

輪王寺の法華八講

　この文書は「金毘羅大権現神事奉物惣帳」と呼ばれています。

町誌ことひらNO１より

「金毘羅大権現」の名前がつけられていますが、研究者は「必ずしも適当ではなく『松尾寺鎮守社神事記』とでも言うべきもの」と指摘します。内容的には中世に松尾寺で行わていた法華八講の法会の記録のようです。これを宥範が写したことの真偽については、さて置おくとして、書かれた内容は実際に小松庄で行われていた祭礼記録だと研究者は考えているようです。つまり、実態のある文書のようです。

ここに登場してくる人たちは、実際に存在したと考えられるのです。このような認識の上で、町誌ことひらをテキストに「諸貴所宿願状」に登場してくる人たちを探っていきます。

です。まず「宿願状」の記載例を見てみましょう。

　（第一丁表）

　　八講大頭人ヨリ

奇（寄）進（朱筆）一指入御福酒弐斗五升　コレハ四ツノタルニ可入候　　　　　　　　一折敷餅十五マイ　クンモツトノトモニ

御地頭同公方指合壱石弐斗五升

　　　　　　　　　一夏米壱斗　コレモ公方ヨリ可出候

　　　　　　　　　一加宝経米一斗

同立（朱筆）願所是二注也

　　　　　　　　　（中略）

（第三丁裏）

　八講大頭人ヨリ指入

　奇進　　　　　　一奉物道具　　一酒五升

　　　　　　　　　紙二条可出候　一モチ五マイ

　　　　　　　　　新庄石川方同公方指合弐斗五升

　　　　　　　　　立願所コレニ注　　　一夏米

　　　　　　（下略）

地頭方の地頭　→　地頭代官　→領家方の面々

　　恩地頭同公家指合壱石弐斗五升

　　御代官御引物

　　御領家分

　　本庄大庭方同公方指合弐斗五升

　　本荘伊賀方同公方指合弐斗五升

　　新庄石川方同公方指合弐斗五升

　　新荘香川方同公方弐斗五升

　　能勢方同公方指合壱斗御家分

　　岡部方同公方指合五升

　　荒井方同公方指合五升

　　滝山方同公方指合五升

　　御寺石川方同公方指合弐斗五升

　　金武同公方指合弐斗五升

　　三井方

　　守屋方

　　四分一同公方指合壱斗

　　石井方

　これは祭祀の興行を担う構成員で、いわゆる宮座の組織を示しているようです。諸貴所の右脇には、最初に「八講大頭人ヨリ指入」の奉物が書かれています。

「指入＝差し入れ（奉納）」の内容は、道具・紙・福酒・折敷き餅などです。  以上から、この史料からは１６世紀前半ころに小松庄には三十番神社が存在し、それを信仰する信者集団が組織され、法華八講の祭事が行われていたことが証明できます。

  この史料だけでは、分からないので補足史料として、江戸時代にの五条村の庄屋であった石井家の由緒書を見てみましょう。（意訳）

鎌倉時代には、新庄、本庄、安主、田所、田所、公文の５家が神事を執行していた。この五家は小松荘の領主であった九条関白家の侍であった。この五家が退転したあと、観応元（１３５０）年から、大庭、伊賀、石川、香川、能勢、荒井、滝山、金武、四分一同、石井、三井、守屋、岡部の１３軒が五家の法式をもって御頭支配を勤めた。

　その後、能勢は和泉（泉田）に、滝井は山下となり、七家が絶家となって、石井、石川、守屋、岡部、和泉、山下の六家が今も上頭荘官として、先規の通りに上下頭家支配を勤めている

「本庄」という地名が琴平五条の金倉川右岸に残っています。このエリアが小松荘の中核で、もともとの立荘地とされています。しかし、新庄の地名は残っていません。町誌ことひらは、新荘を大井八幡神社の湧水を源とする用水を隔てた北側で、現在の榎井中之町から北の地域、つまり榎井から苗田にかけての地域と推測します。

香川家が五条村
岡部家が榎井村

石川家が榎井村

金武家が苗田村

泉田家が江内（榎井）村、

守屋家が苗田村、

荒井家が江内（榎井）村

彼らは、それぞれの村の中心になった有力者だったようです。このような人たちを「地侍」と呼びました。侍という語からうかがえるように、彼らは有力農民であるとともに、また武士でもありました。

　同名（石井）右兵衛尉跡職名田等の事、毘沙右御扶持の由、仰せ出され候、所詮御下知の旨に任せ、全く知行有るべき由に候也、恐々謹言

　　　　享禄四　　　　　　　　　　　　武部因幡守

　　　　　　六月一日　　　　　　　　　重満（花押）

　　　石井毘沙右殿　　　　　　　　　　

①村内の有力農民という性格

②守護大名や戦国大名の被官となって戦場にのぞむ武士

彼らは一族や姻戚関係などによって、地域の地侍と結び、小松庄に勢力を張っていたのでしょう。

泉田家の祖先である和田小二郎（兵衛尉）は、もと和泉国の住人であった。文明十五年（１４８３）、小松荘に下り、荒井信近の娘を妻とした。しかし、男子が生まれなかったので能勢則季の長子則国を養子とした。その後、能勢家の後継ぎがいなかったので、則国は和田、能勢両家を継いで名字を泉田と改めた。また和田、能勢家は、法華八講の法会の頭屋のメンバーであった。

ここからは、法華八講の法会の頭屋のメンバーによって宮座が作られ、宮座による祭礼運営が行われるようになっていたことがうかがえます。前回お話ししたように、南北朝時代から小松荘の領主は、それまでの九条家から備中守護細川氏に代わっていました。しかし、応仁の乱後には、細川氏の支配力は衰退します。代わって台頭してくるのが地侍たちです。戦国時代に小松荘を実質的に支配していたのは、このように宮座などを通じて相互に結び付きを強めた荘内の地侍たちであったと研究者は考えているようです。

　その後、豊臣秀吉によって兵農分離政策が進められると、地侍たちは、近世大名の家臣になるか、農村にとどまって農民の道を歩むかの選択を迫られます。小松荘の地侍たちの多くは、後者を選んだようです。江戸時代になると次の村の庄屋として、記録に出てきます。

石井家は五条村

石川家・泉田家は榎井村

守屋家は苗田

讃岐の荘園　那珂郡小松庄の地侍は、祭礼にどのようにかかわっていたのか

讃岐の中世武将　那珂郡小松庄（琴平）には石川氏の居館があった。

金毘羅大権現形成史７　金毘羅神以前の守護神であった三十番社とは何者なの？　

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琴陵宥常（ことおかひろつね）

　金毘羅大権現の最後の別当職は「宥常（ゆうじょう）」です。
彼は、明治の神仏分離の激流の中で、金刀比羅宮権現を神社化して生き残る道を選びます。そして、自らも還俗して琴陵宥常（ことおかひろつね）と名乗ることになります。彼が神仏分離の嵐とどのように向き合ったかについては、以前お話ししました。今回は、彼の結婚について焦点を絞って見ていきたいと思います。

　　「今日よりは象の御山の小松菊

　　　　　　　千代さかえ行く末や久しき」　　　

「延宝二年（１６７５）甲寅年、伊達侯に仕う。知行二百石、中奥頭取」

「小松を藤原朝臣に改め琴陵を廃し、小松屯に仕度申出候得共叶不申」明治二巳七月二十二日

　具体的な候補者選びを行ったのは、琴平・山下家の盛好だとされています。彼の日記「山下盛好記」には、次のように記されています。

「御簾中　称千万姫・正二位大納言胤保卿御女　安政元申九月二日生レ玉フ」

「己レ今年両度上京六月二日　始テ保子姫御目見」

一、御願立御日限之事但シ御下紙拝見仕度候事

　　御内約御治定之上御結納紅白縮緬二巻差上申度候事　
　　但シ右代料金五十両　差上度候事

　　御家来内二ハ御肴料御贈申候事

一、御主従御手当金二百五十両差上申度候事　

　　但シ御拵之儀　当方之御有合二而宜敷御座候事伏見御着　
　　迄之警固入費金十五両差上候

　　御乗船ヨリ当方マデ　御賄申上候御見送り御家来御開之
　　節　同様京都迄御賄申上候事

　　居残り御女中御手当金前後十五両御贈申候事

一、御供之儀　伏見御家政之内壱人御老女壱人御女中壱大
　　御半下壱人刀差壱人御下部壱大二御省　略被下度　下部
　　壱人当方ヨリ相廻シ申恨事　女中老人壱ケ年又ニケ年見
　　合二而御嘔巾度似事

一、御由緒書拝見仕度候事

一、御内約御治定ノ上　先不取敢御肴料差上度候事

　　但シ御家来内江モ同様御贈申上度候事

一、御土産物総而御断申上候事

一、御姫様御染筆御所望申上度候事

　　右之件二御伺申上度営今之御時節柄二付可成丈御省略之御取計奉願候也

　　　　　　　　　　　　　　　　　琴陵家従五位内

　明治四年辛未五月　　　　　　　　山　下　真　澄

　

　私が気になるのは婚礼費用です。
ここに出てくる数字だけだと６５０両前後になるようです。明治元年に新政府から求められて、貢納した額が１万両でした。この翌年に、神仏分離で廃物され蔵の中に収められていた仏像などを入札販売していますが、その時の一番高額で落札されたのは、金堂（現旭社）の丈六の薬師如来でした。その値段が６００両と松岡調の日記には記されています。それらから比べると高額な出費とは、私には思えません。

旭社（旧金堂）

こうして段取りが整った後、明治４年８月２９日、山下盛好はお姫様をお迎えするため、粟井玄三、仲間の福太、房吉を連れ三度目の上京をします。そして約１ヶ月後の９月３０日に、千万姫と共に丸亀港に還ってきます。その夜九ツに駕で丸亀を出発、丸亀街道を進んだようです。途中、小休止をニケ所でとり、無事に中屋敷へ到着します。

「御姫様御元気にて御休息。老女とよ、女中おゆき、家令の築山恒利大夫と挨拶をかわす。」

宥常殿報　恐悦至極ノ態　下山セシハ夜モホノボノ明渡り候事

　　　奉献御厨子

　　　　右意趣者為興隆仏法国家安穏

　　　　殊者山下家子孫繁栄家運長久

　　　　而已敬白

　　　万延元康中歳二月吉辰

　　　　　　金光院権大僧都　宥常

この御厨子は、今は山下家の菩提寺の山本町の宋運寺（盛好の遠祖、山下宗運建立）に保管されているようです。この奉献厨子の中には、山下家云々とあります。ここからは、二人の間には山下家としての同族意識があったことがうかがえます。金毘羅大権現の影の実力者として山下家は山内に、大きな影響力を持ち続けていたようです。
最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。

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宝物館に行くと、松尾寺観音堂にあった十一面観音像が迎えてくれます。

十一面観音（金刀比羅宮）

　もともとこの観音様は聖観音として伝来してきました。しかし、正面に立って見ると頭上の化仏が指し込められていた穴跡が見えます。聖観音ではなく、十一面観音だったことが分かります。

十一面観音（金刀比羅宮）

　左手に持っていた蓮の花を挿した花瓶も失われています。観音を乗せていた蓮華座もありません。よく見ると裳には華文を描いた彩色が残っています。

　　　　　　　　　十一面観音（金刀比羅宮）
藤原時代前期の作とされて、今は重文指定を受けています。

この十一面観音が神仏分離以前には、松尾寺の観音堂に安置されていたようです。

本堂左側にあるのが松尾寺の観音堂

私はてっきり、この観音さんが本尊だとおもていたのですが、そうではないようです。江戸末期の『金毘羅参詣名勝図会』には、観音堂の本尊は「聖観音菩薩」で、この「十一面観音」は本尊の「前立て」として安置されていて、「古作」であると記されています。江戸末期には、化仏も失われ、花瓶も失われていたので、前立てとして脇役の位置に甘んじていたようです。

　さて、本題に入っていきます。観音堂が松尾寺の本堂として最初に創建されたのは戦国時代末でした。十一面観音の方は、それよりずっと古い藤原時代前期の作です。本堂と十一面観音の時代が一致しません。

金毘羅大権現　観音堂（讃岐国名勝図会）

ここからは、創建された本堂に、どこからか十一面観音を持ち込んできて、いつの時代からは聖観音とされていたことが分かります。

①観音堂の本尊は、道範の『南海流浪記』に出てくる大麻山の滝寺の本尊を移したもの

②前立の十一面観音は、その麓にあった小滝寺の本尊であったもの

滝寺は現在の葵の瀧辺りにあったいわれる

奥社からさらに、大麻山方面へ工兵道が伸びていきます。この道は戦前の善通寺１１師団の工兵たちが演習で作ったので、工兵道と呼ばれています。ほぼ水平のの歩きやすい山道で、野田院古墳辺りに抜けていきます。その途中に、切り立った屏風岩という崖があり、高さはありますが水量は乏しい瀧が現れます。今は地元では、葵の瀧と呼ばれているようですが大雨の降った後は見応えがあります。金毘羅さんの中で、私のお勧めポイントです。ここは修験者の行場としてふさわしいところで、象頭山に全国から集まった「天狗」たちの聖地だったところと私は考えています。

仁治四年（１２４３）事に讃岐に流された高野山のエリート僧侶、道範は讃岐での生活を『南海流浪記』に残しています。

南海流浪記　洲崎寺版

　放免になる前年の宝治二年（１２４８）年１１月、道範は、琴平の奥にある仲南の尾の背寺を訪ねた帰路に、琴平山の称名院に立ち寄ったことが次のように記されています。

「……同（十一月）十八日還向、路次に依って称名院に参詣す。渺々（びょうびょう）たる松林の中に、九品（くほん）の庵室有り。本堂は五間にして、彼の院主の念々房の持仏堂（なり）。松の間、池の上の地形は殊勝（なり）。彼の院主は、他行之旨（にて）、之を追って送る、……」

こじんまりと松林の中に庵寺があった。池とまばらな松林の景観といいなかなか風情のある雰囲気の空間であった。院主念念々房は留守にしていたので歌を２首を書き残した。

すると返歌が送られてきたようです。

「十一月十八日、滝寺に参詣す。坂十六丁、此の寺東向きの高山にて瀧有り。古寺の礎石等處々に之れ有り。本堂五間、本仏御作千手云々」　（『南海流浪記』）

①道範が秋も深まる１１月末に滝寺を訪れたこと

②坂を１，６㎞ほど登ると東向きに瀧があり

③古い寺の痕跡を示す礎石も所々に残り  →　古代山岳寺院？

④本堂は五間四方で、千手観音を本尊（？）とする山岳寺院

「金刀比羅宮所蔵の十一面観音像は、滝寺の本尊であった」

金刀比羅宮神田の上にあった称名寺

十一面観音は、麓の称名寺からやってきたという説もあります。
称名寺の本尊については、道範は何も記していません。江戸時代の多聞院に伝わる『古老伝旧記』に称名院のことが、次のように書かれています。

「当山の内、正明（称名）寺往古寺有り、大門諸堂これ有り、鎮主の社すなわち、西山村中の氏神の由、本堂阿弥陀如来、今院内の阿弥陀堂尊なり。」

象頭山に昔、称名寺という古寺があり、大門や緒堂があった。地域の鎮守として信仰され、西山村の氏神も祀られていたという。本堂には阿弥陀如来がまつられている。それが今の院内の阿弥陀仏である。

称名寺跡の祠

　近世以前の象頭山には、金毘羅神の出現以前に滝寺・称名寺や大麻山などの宗教施設があり、地元の人々の信仰の対象となっていたことが分かります。同時に、霊山として修験者の行場としても機能していたようです。しかし、十一面観音を本尊とする寺院は周辺には見当たりません。

　金比羅神を創出し、金比羅堂を建立した宥雅にとって、十一面観音はどうしても手に入れ、安置したい仏でした。なぜなら金比羅神の本地物は、十一面観音とされていたからです。十一面観音は、どこからやってきたのでしょうか？  その前に、金比羅堂建立について、触れておきます。

称名寺跡付近から眺めた小松荘

　（表）「上棟象頭山松尾寺金毘羅王赤如神御宝殿　当寺別当金光院権少僧都宥雅造営焉　

于時元亀四（１５７３）年発酉十一月廿七日記之」

　（裏）「金毘羅堂建立本尊鎮座法楽庭儀曼荼羅供師高野山金剛三昧院権大僧都法印良昌勤之」

①元亀四年（１５７３）に宥雅は、松尾寺境内に「金毘羅王赤如神」を祀る金毘羅堂を建てた

②その新築された堂と堂内で祀られた本尊の開眼法要の導師を高野山金剛三昧院の良昌が勤めた

「第三十二世良昌善房、讃州財田所生、法勲寺嶋田寺兼之、天正八年庚辰四月朔日寂」

　法勲寺といえば、「綾氏系図」に出てくる古代寺院で、綾氏の氏寺とされます。また、島田浄土寺は、同寺旧蔵の『讃留王神霊記』には綾氏の氏寺記され、神櫛王の「大魚退治伝説」の発信地のひとつです。以前に、「金比羅神＝クンピラーラ　＋　神櫛王伝説の悪魚（神魚に変身）」説を紹介しました。金毘羅堂落慶供養導師良昌と島田浄土寺・法勲寺と「大魚退治伝説」とを結ぶ因縁が、金毘羅信仰成立にも絡んでいると研究者は考えているようです。

　景行天皇の時代、瀬戸内海には呑舟の大魚が棲んでおり、舟を襲ってば旅客に莫大な被害を与えた。そこで朝廷では、日本武尊の子で勇猛な神櫛王（武卵王）に悪魚を退治させるように命じた。神櫛王はみごと悪魚を退治したので、讃岐国を与えられ国造としてこの地を守ったので、人々は彼を、讃留霊王と呼ぶようになった。讃留霊王が亡くなると、法勲寺の西に墓がっくられて讃留霊王塚と呼んで法勲寺が供養してきた。

というのが、法勲寺に伝わる悪魚退治伝説の粗筋です。

神櫛王の悪魚退治伝説

悪魚は退治されてもその怨念は鎮まらず、たたりとなって悪疫や争乱を引き起こします。そこで、悪魚の怨念を鎮めるために、退治された悪魚の屍が流れ着いたという坂出市の福江浜には、悪魚を祀る魚の御堂が建てられます。

　大魚を、仏典のワニ神クンビーラや大魚マカラと融合させていかめしく神として飾り立てたのが、金毘羅王赤如神だ。写本した無量寿院縁起の中で宥雅は、悪魚のことを「神魚」だと記している。金毘羅堂の祭神の金毘羅王赤如神は、仏典のクンビーラやマカラで飾り立てられた神魚であったといえる。古くよりワニのいない日本で、ワニとされたのは海に棲む凶暴な鮫であった。鮫＝悪魚で、悪魚の姿は仏典に見える巨魚マカラと習合する事で巨大化し、呑舟の大魚となったといえよう。『大集念仏三昧経』には、「金毘羅摩端魚夜叉大将」とあって、ワニ神クンピーラと大魚の摩端魚（マカラ）を結び付けて、夜叉を支配する大将としていた。退治された悪魚は死して鬼神となり、夜叉＝鬼神であったから、悪魚は夜叉の大将として祀られる事となった。

①金毘羅堂の創建と悪魚退治伝説には密接な関連がある

②悪魚退治伝説は法勲寺の縁起であって、

③廃絶した法勲寺の寺宝類を預っていたのが良昌で、彼は島田寺も管理していた

④良昌は松尾寺内の金毘羅堂の開眼法要を行っている。

①法勲寺の管理を委ねられた良昌は、その再建の機会をうかがっていた

②宥雅が松尾寺を建立することを聞いて、宥雅に十一面観首を譲ってその管理を頼んだ

③金毘羅堂の創建には、廃絶した法勲寺の悪魚退治伝説を受け継ぎ、後世に伝える期待が込められていた

松尾寺の本尊　薬師如来
＝守護神　金比羅神　
＝その本地仏・十一面観音

　蓮華座は失われていますが、その形態から十一面観音であることはとは明らかです。松尾寺の十一面観音は、もとは法勲寺のものという仮説はどうでしょうか。史料的な裏付けはありませんが、近世直前の金毘羅さんの動向を考える上では、私にとっては刺激剤となりました。

元亀４年1573 宥雅が金毘羅宝殿を建立。良昌が導師として出席

天正元年1573 本宮改造。

天正７年1579　長宗我部元親の侵入を避けて宥雅が泉州へ亡命。

                土佐の修験者である宥厳が院主に

                元親側近の土佐修験者ブレーンによる松尾寺の経営開始　

天正９年1580　長宗我部元親が讃岐平定を祈って、天額仕立ての矢
　　　　　　　を松尾寺に奉納。

天正１１年1583 三十番神社葺替。棟札には、「大檀那元親」・
「大願主宥秀」 　　　　　

天正１２年1584　 讃岐は元親によって平定。

天正１２年1584 長曽我部元親が仁王堂を寄進（賢木門改造）

                棟札の檀那は「大梵天王長曽我部元親公」願主は 「帝釈天王権大法印宗信」

 当時の象頭山は、三十番神、松尾寺、金比羅大権現の並立状態。

①　松尾寺の観音堂の十一面観音は、松尾寺建立よりもずっ
　　と古い藤原時代前期の仏像

②　松尾寺と金毘羅堂の創建は、宥雅と高野山金剛三昧院の
良昌の二人の僧侶の協力によって行われた

③　良昌は法勲寺の寺宝類を管理する立場にあり、十一面観 音は焼け残った法勲寺の寺宝の一つであった

　弘憲寺の本尊は、平安時代の木像不動明王立像です。

高松市文化財保護協会1992年『高松の文化財』は、この不動明王について、次のように記します。

　不動明王は、身の丈109センチの檜（ひのき）の一木造りで岩坐の上に立っておられる。頭の髪は、頂で蓮華（れんげ）の花型に結（ゆ）い、前髪を左右に分けて束ね、左肩から垂らす。腰には短い裳（も）をまとい、腰紐で結ぶ。このお姿から、印度の古代の田舎の童子の髪の結い方や服装がうかがわれる。額にしわをよせ眉をさかだて、左の目は半眼に右目はカッと見開く。いわゆる天地眼（てんちがん）で、左の上牙で下唇を右の下牙で上唇をかみしめ、忿怒相（ふんぬそう）をしている。不動信仰の厳しさを感じさせられる。

　全身の動きは少なく、重厚さの中に穏やかさを感じさせ、貞観彫刻から藤原彫刻への移行がみえる。旧法勲寺（ほうくんじ）（飯山町）から移されたと伝えられている。

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「サンスクリット語のクンビーラの音写で、ガンジス河に棲むワニを神格化した神とされる。この神は、仏教にとり入れられて、仏教の守護神で、薬師十二神将のひとり金毘羅夜叉大将となった。また金毘羅は、インドの霊鷲山の鬼神とも、象頭山に宮殿をかまえて住む神ともいわれる」

つまり、もともとはインドではヒンズーの神様で、それが仏教守護神として薬師十二神将のメンバーの一員となって日本にやってきたものと説明されてきました。

それでは、金毘羅大将は十二神将のメンバーとしては、どこにいるのでしょうか？　

最も古い薬師十二神将であると言われる薬師寺のお薬師さんを守る十二神将を見てみるとお薬師さんの左手の一番奥にいらっしゃいます。彼の本地仏は弥勒菩薩です。インドでは、彼の家は「象頭山」とされるので、讃岐の大麻山と呼ばれていた山も近世以後は象頭山と呼ばれるようになります。

　クンピーラ　＝　薬師十二神将の金毘羅（こんぴら・くびら）＝　象頭山にある宮殿に住む

 

十二神将の金比羅（クビラ）大将

しかし、こんぴらさんが祀っていたのは、この金比羅大将とは別物だったようです。松尾寺の本堂の観音堂の後に金比羅堂が戦国末期に、修験者達によって建立されます。
金比羅堂に祀られていた金毘羅大権現像はどんな姿だったのでしょうか？

「薬師十二神将の像と甚だ異なりとかや」「座して三尺余、僧形なり。いとすさまじき面貌にて、今の修験者の所戴の頭巾を蒙り、手に羽団を取る」

  天和二年（１６８２）岡西惟中の『一時随筆』の中で

「形像は巾を戴き、左に数珠、右に檜扇を持玉ふ也、巾は五智の宝冠に比し、数珠は縛の縄、扇は利剣也、本地は不動明王とぞ、二人の脇士有、これ伎楽、伎芸といふ也、これ則金伽羅と勢咤伽、権現の自作也」、

「頭上戴勝、五智宝冠也、（中略）
左手持二念珠・縛索也、右手執二笏子一利剣也、本地不動明王之応化、金剛手菩薩之化現也、左右廼名ご伎楽伎芸・金伽羅制叱迦也」、

 

金光院が配布していた金毘羅大権現

幕末頃金毘羅当局者の編んだ『象頭山志調中之能書』のうち「権現之儀形之事」は、

「優婆塞形也、但今時之山伏のことく持物者、左之手二念珠右之手二檜扇を持し給ふ、左手之念珠ハ索、右之手之檜扇ハ剣卜申習し候、権現御本地ハ不動明王也、権現之左右二両児有、伎楽伎芸と云也、伎楽ハ今伽羅童子伎芸ハ制叱迦童子と申伝候也、権現自木像を彫み給ふと云々、今内陣の神肺是也」

①頭巾を被り

②左手に念珠、

③右手に扇もしくは笏を持ち、

④伎楽・伎芸の両脇士を従える

という共通点があったことを記録しています。ここからは江戸時代金比羅山に祀られていた金毘羅大権現像は「今の修験者」「今時之山伏のごと」き姿だったのです。それは役行者像を思い描かせる姿です。

「金毘羅大権現ノ尊像ハ、苦行ノ仙人ノ形ナリ、頭二冠アリ、右ノ手二笏ヲ持シ、左ノ手二数珠ヲ持ス、ロノ髪長ウシテ、尺二余レリ、両ノ足二ハワラヂヲ著ケ、頗る役行者に類セリ」

①頭巾は五智宝冠に、

②左手の念珠は縛索に、

③右手の扇または笏は利剣に、

④伎楽・伎芸の両脇士は金伽羅・制叱迦の二童子

「当寺鎮守ハ愛染明王二而御座候得共、役行者と不動明王を古来より金毘羅と申伝、右三尊ヲ鎮守と勧請いたし来候」

「金毘羅新キ建立なと申義決而鉦之御事二候」

と申し開きを行なっています。つまり、金毘羅大権現像と姿が似ている役行者像、金毘羅大権現の本地仏とされた不動明王像の二体を法善寺では金毘羅大権現と称していたのです。

「役行者堂　昔金毘羅古堂也　元和九年宥眼法印新殿出来、古堂行者に引札い」

と記しています。かつては「役行者堂は金毘羅の古堂」だったというのです。これも注目しておきたいポイントです。

新羅の弥勒信仰　→　新羅大明神　→　役行者　→　金毘羅大権現・蔵王権現

入天狗道沙門金剛坊（宥盛）形像、当山中興権大僧都法印宥盛

「金毘羅二至ル。（中略）

坂ヲ上テ中門在四天王ヲ安置ス、傍二鐘楼在、門ノ中二役行者ノ堂有リ、坂ノ上二正観音堂在り　是本堂也、九間四面　其奥二金毘羅大権現ノ社在リ。権現ノ在世ノ昔此山ヲ開キ玉テ　吾寿像ヲ作り此社壇二安置シ　其後入定シ玉フト云、廟窟ノ跡トテ小山在、人跡ヲ絶ツ。寺主ノ上人予力為二開帳セラル。扨、尊躰ハ法衣長頭襟ニテ？ヲ持シ玉リ。左右二不動　毘沙門ノ像在リ」

「権現ノ在世ノ昔　此山ヲ開キ玉テ　吾寿像ヲ作り　此社壇二安置シ　其後入定シ玉フ」

宥盛　慶長十八葵丑年正月六日、遷化と云、井上氏と申伝る

慶長十八年より正保二年迄間三十三年、真言僧両袈裟修験号金剛坊と、大峰修行も有之

常に帯刀也。金剛坊御影修験之像にて、観音堂裏堂に有之也、高野同断、於当山も熊野山権現・愛岩山権現南之山へ勧請有之、則柴燈護摩執行有之也

①金光院の修験者達は、その始祖・宥盛の「祖霊信仰」をはじめた。

②その信仰対象は宥盛が自ら彫った宥盛像であった。

③この像が金毘羅大権現像として金毘羅堂に安置された。
④その脇士として不動明王と毘沙門天が置かれた

神仏分離で金毘羅大権現や仏達は、明治以後はこの山ではいられなくなりました。多くの仏像が壊され焼かれたりもしました。
金毘羅堂にあった金毘羅大権現と不動明王・毘沙門天の三仏トリオは、どうなったのでしょうか。
金剛坊宥盛は、現在は祭神として奥社に祀られています。その自作の木像も奥社に密かに祀られているのかもしれません。
それでは脇士の不動明王・毘沙門天はどうなったのでしょうか。この仏たちは数奇な運命を経て、現在は、岡山の西大寺鎮守堂に「亡命」し安置されています。これについては別の機会で触れましたので詳しくはそちらをご覧ください。

大物主命は、奈良県桜井市の大神神社（通称、三輪明神）の祭神として有名で、出雲大社の祭神・大国主命の別名とされています。明治になって、大物主命にとって代わられたのは所以を、どんな風に現在の金比羅さんは、説明しているのでしょうか。

「伝聞、日吉山王者西天霊山地主明神即金毘羅神也、随二乗妙法之東漸　顕三国応化之霊神」

「釈尊ハ天地ノ為二十二神ヲ祭、仏法ノ為二八十神ヲ祭り、伽藍ノ為二十八神ヲ祭リ、霊山ノ鎮守二金毘羅神ヲ祭ル、則十二神ノ内也、此金毘羅神ハ日本三輪大明神也卜伝教大師帰朝ノ記文二被い載タリ、他国猶如也、何況ヤ吾神国於哉」

「彼象頭山と云ふは……元琴平と云ひて、大物主を祭れりしを仏書の金毘羅神と云ふに形勢感応似たる故に、混合して金毘羅と改めたる由……此は比叡山に大宮とて三輪の大物主神を祭りて在りけるに彼金毘羅神を混合せること山家要略記に見えたるに倣へるにや、然ればこそ金光院の伝書にも、出雲大社。大和、三輪、日吉、大宮の祭神と同じと云えり」

「象頭山は元々は「琴平」といって大物主を奉っていた。象頭山は元々は大物主命を祀っていたが、中世仏教が盛んになるにつれて、その性格が似ているため金毘羅と称するようになった」

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   前回に続いて金比羅詣が２００回を越えた阿波の酒井弥蔵についてです。研究者は彼の金毘羅詣が３月２１日と１０月１２日に集中してることを指摘し、前者が善通寺の百味講にあたり、先祖供養のためにお参りしていたことを明らかにしました。言うならば、彼にとってこの日は、善通寺にお参りしたついでの、金比羅参拝という気持ちだったのかも知れません。

すぐに思い浮かぶのは、１０月１０日～１２日は地元では「お十（とう）かさん」と呼ばれるこんぴらさんの大祭であることです。これは、金毘羅神がお山にやって来る近世以前の守護神であった三十番社の祭礼である日蓮の命日１０月１０日を、記念する祭礼がもともとの行事であったようです。

『宇野忠春記』曰く（中略）同日（１１日）晩、別当僧並びに社祝頭家へ来り。 （中略）

御神事終りて、観音堂にて、両頭人のすわりたる膳具・箸を堂の縁よりなげ捨つるを限りに、諸人一統下山して、方丈門前神馬堂の前に決界をなし、この夜は一人も留山せず。この両頭人の捨てたる箸を、当山の守護神その夜中に拾ひ集め、箸洗谷にて洗ひ、何所へやらんはこびけると云ひ伝ふ。

「ここには、例祭の神事に使用した箸などを観音堂から投げ捨て、全員が下山し、方丈門から上には誰もいない状態にした。そして、その投げ捨てられた箸は、箸洗谷で洗われて何処かへ運ばれる

これ十月御神事に供ずる箸をことごとく御山に捨つるを、守護  神拾ひあつめ、この池にて洗ひ、阿州箸蔵寺の山谷にはこびたまふといひつたふ。故に箸あらひの池と号す。

「何所へやらんはこびける」

  箸はその夜に阿州箸蔵谷へ守護神の運びたまふと言ひ伝ふ。」

と記されています。はっきりと「箸蔵寺のある箸蔵谷」へと運ばれると記されています。このように、金毘羅の祭礼で使われた祭具は、箸蔵寺に運ばれたと当時の人は信じていたのです。

敬而其濫觴を尋奉るに、 我高祖弘法大師入定留身の御地造営ありて、父母の旧跡を弔ひ玉ひ善通寺に修禅の処、夜中天を見玉に正しく当山にあたり空に金色の光り立り、瑞雲これを覆ふ。依て光りを尋来り玉ふ。山中で金毘羅大権現とその眷属に会う。其時異類ども形を現し稽首再拝して曰、
我々ハ金毘羅権現実類の眷属也。悲愍たれ免し給へと　乞時に山中赫奕して　いと奥深き 巌窟より一陣の火焔燃上り　光明の真中に　黒色忿怒の大薬叉将忿然と出現し給へバ、無量のけんぞく七千の夜叉随逐守護し奉り　威々粛然たる形相也。

薬叉将　大師に向ひ微笑しての玉ハく、吾ハ東方浄瑠璃世界医王の教勅に従ひ此土の有情を救度し、十二微妙の願力に乗じ天下国家を鎮護し、病苦貧乏の衆生を助け寿福増長ならしめ、終に無上菩提に至らしめんと芦原の初穂の時より是巌窟に来遊する宮毘羅大将也。影を五濁の悪世にたれ金毘羅権現とハ我名也。然るに猶も海中等の急難を救わん為、東北に象頭の山あり。彼所へ日夜眷属往来して只今帰る所也。依而往昔より金毘羅奥院と記す事可知。 

「こんぴらさんだけお参りするのでは効能は半減」
「こんぴらさんの奥社の箸蔵」
「金比羅・箸蔵両参り」

彼がこんぴらさんにお参りした１０月１１日〜１２日は、金毘羅の例祭が行われる日でした。そして当時は、金毘羅の例祭において箸蔵寺は非常に重要な役割を果たしていると考えられていたこと、、また箸蔵寺は金毘羅の奥之院とされていたこと。こうした信仰的な繋がりを信じていたから、弥蔵はこんぴらさんの大祭が終わる１０月１２日にこんぴらさんをお参りし、箸がこんぴらさんからやってくる箸蔵寺をその翌日に参詣したのでしょう。

参考文献　  鬼頭尚義　寺社参拝の意識　酒井弥蔵の金毘羅参詣記録から見えてくるもの　

京都精華大学紀要４４号

金毘羅大権現繁盛記史１　東国の金毘羅参拝者が増えだしたのは、いつ頃から？

金毘羅大権現繁盛記２－２　元禄期「金毘羅祭礼図屏風」にみる人形浄瑠璃小屋

金毘羅大権現繁盛記３　丸亀港の太助灯籠を寄進したのは江戸の商人たち？

金毘羅大権現繁盛記４　弥次さん・北さんの金毘羅道中記

金毘羅大権現繁盛記５　弥次さん北さん　金毘羅道中記その２　丸亀から多度津まで

金毘羅大権現繁盛記６　金比羅舟々は、いつ頃、どこで歌われ始めたのでしょうか？
金毘羅大権現繁盛記７　　金比羅門前町の遊女たち

金毘羅大権現繁盛記８　金比羅門前町の遊女たち　ＮＯ２

金毘羅大権現繁盛記９　金比羅芝居小屋の建設に、遊女の果たした役割は？

金毘羅大権現繁盛記１０　高灯籠を寄進した砂糖に関わる人たちの経済力とは？

金毘羅大権現繁盛記１１　西国巡礼の途中で金毘羅参詣

金毘羅大権現繁盛記１２　善通寺参りのついでに、金毘羅山に参拝していた人もいた？

金毘羅大権現繁盛記１３　金毘羅さんの奥の院と言われた箸蔵寺は

金毘羅大権現繁盛記１４　絵図と写真で追う金堂と高灯籠

金毘羅大権現繁盛記１５　大阪・法善寺に祀られる金毘羅大権現

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「丸亀より金比羅・善通寺・弥谷寺案内図」と題される絵地図です。大坂から金毘羅船でやって来た参拝客に丸亀の旅籠や土産店屋が配ったと云われます。時代とともに数多くの種類が刷られて、それを歴史順に並べて比較すると、建物や鳥居に違いがあって金比羅街道の移り変わりが楽しめます。

少し、見方を説明しておくと、

①右下が丸亀湊で、ここには福島湛甫が描かれているので１９世紀半ばのものであることが分かります。

②双六で云えば、丸亀湊をスタートにこまを進めていく事になります。ランドマークタワーでもある丸亀城に見送られ、讃岐富士を左手に、一番左奥の象頭山へと丸亀街道を南へ足を進めていきます。

③丸亀街道は、丁石が１５０あったと云われるので約１５㎞。江戸時代の人にとってはゆっくり歩いても３時間足らずの道程だったのではないでしょうか。この手の絵図は、その道程は大きく省略しています。

④そして、大きな鳥居（現高灯龍）をくぐると高松街道と合流して、金比羅の街並みに入って行きます。

  さて、最初にこの絵図を見たときの私の疑問は題名が「金比羅参拝絵図」でないことです。

「丸亀より金比羅・善通寺・弥谷寺案内図」

　弘法大師信仰が広まった江戸期には、その生地とされる善通寺や、学問・修行に励んだとされる弥谷寺も「聖地」とされ人気が高かったようです。弥次郎兵衛と喜多八のコンビも金比羅・善通寺・弥谷寺をめぐっています。

五岳を背景にした善通寺（拡大図）

　そのため、弥蔵も讃岐へは頻繁に旅をしています。

善通寺は空海の生誕地とされ「弘法大師信仰」の高まりの中で、信者達からは「聖地」とされてるようになりました。弥蔵も弘法大師信者であったようです。彼は、生涯を通じて５０回以上、善通寺に参詣をしています。そして、善通寺を同参拝した日には、４６回もこんぴらさんにも参拝しているのです。しかし、これだけだとこんぴらさんにお参りしたついでに、善通寺にも参拝したとも言えます。

讃岐之国善通寺は弘法大師第一の旧跡たる事、皆人の知る処にして、其昔より毎年三月二十一日信心の輩　飲食を奉る事久し。一度其講中に縁を結ぶ者は真言をさづかり又七色の御宝のおもひ出此事にして、現当二世安楽うたがひなきと、言事を物を拝し奉りて有がたさの数々短き筆に印しがたし。誠に此世 人々に進る者也。

一　泥塔　　　　大師七歳之御作

一　 五色仏舎利　八祖伝来

一　水瓶　　　　大師の御所持

一　木鉢　　　　同断

一　一字一仏法華経文字　大師尊形御母君

一　二十五条袈裟　祖師伝来

一　閻浮檀金錫杖　同断

「斯講中を結びて、大師の霊場に参詣に趣事、去年今年両度なり」

とありますから弘化二年のことのようです。それ以降、毎年のように百味講に参加しています。

　この参拝絵図は和歌山の沽哉堂から出された『象頭山参詣路紀州加太ヨリ讃岐廻並播磨名勝附』です。左下が大坂で、紀州加太から播磨を経由して金毘羅へ参詣するための経路が描かれています。

この中にも、弘法大師誕生の地である善通寺や、八十八ヶ所霊場の弥谷寺なども描かれています。高野山をお参りする参拝者にとって「弘法大師生誕地・善通寺」という地名は、彼らを惹き付ける魅力的な聖地であったのでしょう。そして、実際に和歌山から舟で阿波に上陸した参拝客には「この機会にこんぴらさんにもお参りしよう」という意識が強くなって行ったのかも知れません。

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明治維新の御一新のスローガンとともに、こんぴらさんに嵐をもたらした「神仏分離」政策。その結果、

金毘羅大権現は金刀比羅宮へ、

象頭山は琴平山へと名前を変え、

その姿も仏教伽藍から神社へと

姿を変えていきました。こうして、仏号であった金毘羅大権現はお山から「追放」されます。しかし、このような「宗教改革」に対して反発を感じている人たちも数多くいたようです。その中から従来通りの仏式で金毘羅大権現をまつるスタイルの寺院を作ろうとする動きもあったようです。今回は琴平山（旧象頭山）と峰続きの大麻山の麓の大麻村での「金毘羅大権現」復活計画の動きを見てみましょう。

「故ありて明治１６年２月大麻村字上の村に移転し、同２８年再び元の地に復せり」

「新たに生まれた金刀比羅宮は、本来の神である金毘羅大権現を追い出した後に、大国主命とし迎えた神社である。本来の金毘羅大権現を祀る仏式の宗教施設を自分たちの手で作りたい」

という願いがあったようです。

当寺本堂二於テ金比羅童子　威徳経儀軌　併せて大宝積経等々煥乎仏説有之候　金毘羅神ヲ安置シ金毘羅大権現卜公称シ鎮護ヲ祈り　利済ヲ仰キ人法弘通之経路ヲ開キ申度蓋シ大宝積経三十六巻　金毘羅天授記品　及金毘羅童子威徳経　二名号利益明説顕著ナリ

今名号ノツ二ツヲ挙レバ　時金毘羅即以出義告其衆云云　
又曰時二金毘羅与其部徒云云　又曰金毘羅浄心云云　
其他増一阿含経大般若経大日経等之説所不少　且ツ権現之儀モ義説多分ナレトモ差当り　金光明最勝王経第二世学金剛体権現　於化身云云如此説所分明ナル上ハ　仏家二於テ公称勧請仕候テ　毫モ異論無之儀卜奉存候　勿論去ル明治十五年一月四日附　貴所之布教課御告諭之次第モ有之　旁以テ御差悶無之候得ハ速二御免許被成下度此段奉伏願候也

　愛媛県讃岐国多度郡大麻村　長法寺　住職　三宅光厳印

　　　同県同国郡那珂郡琴平村　　信徒総代塩谷太三郎印

　　　同郡榎井村檀徒総代　　　　斎藤寅吉印

　　　同郡　同村檀徒総代　　　　斎藤荒太郎印

　明治十八年一月十一日

　本宗管長　三条西乗禅殿

「金毘羅神を安置して金毘羅大権現と呼んで信仰活動を行いたい。それが人々を救い世の中を栄えさせることにつながる」として金毘羅神についての「神学問答」が展開されます。

そして、金毘羅大権現を仏教徒が勧進信仰しても、何ら問題はないと主張します。しかし、先年明治１５年の神祇官布告もあるので、問題が生じた場合は直ちに停止するので、認めていただきたい。

　　　　　内　　諭

長法寺住職　三宅　栄厳

護法神金毘羅大権現勧請之義　御聞置相成候二付ハ左之条々ヲ遵守スベシ此段相達候事

　　　　　　　　　　　真言宗　法務所印

　　明治廿四年一月廿六日

　　　第壱条

　金毘羅大権現者仏家勧請之護法神タリト雖モ　従前象頭山金毘羅大権現卜公称之神社アリシヨリ　目下金刀比羅神社卜同一ノ物体ナリト意得ノ信徒等有之候　テハ却テ護法神勧請ノ本旨二背馳シ

且神仏混淆廃止ノ朝旨ニモ戻り　甚夕不都合二候　宝前二於いて法式ヲ執行シ信徒之為メニ祈祷等ヲナサント欲セハ必ス先本宗ノ経軌ニヨリテ事務シ　毫モ神社前二紛敷所為など供物等不相備様屹度可致事

　　第貳条

本堂内二勧請之尊体ハ固ヨリ　経説ニヨリテ彫刻スベキハ勿論　萬一他二在来ノ尊体ヲ招請スル訳ナレバ授受ノ際　不都合無之様注意シ　尚地方廳エハ順序ヲ践テ出願シ　其許可ヲ得テ　該寺シ内務省ヘモ可届出筋二付　此旨相意得疎漏之取計方無之様可致候事　以上

　　　寄　附　状　（写）

讃岐国多度郡麻野村　長　法　寺

　金毘羅大権現　　　木像　壱躯

　　右令寄附畢

　明治廿四年三月十日

　　　　　　　大本山仁和寺門跡

　　　　　　　大僧正　別處　栄厳

御管内多度郡麻野村大字大麻長法寺儀　

別紙願面三通　金毘羅大権現木像壱躯　什物帳へ編入之義　
出願事実相違無之候

条右御聴許相成度此段副伸候也

　　　　京都葛野郡花園村御室

　　　　　仁和寺門跡大僧正別處栄厳代

　　　　　　権少僧正　鏝　　瓊　憧

　明治廿四年五月十六日

香川県知事　谷森　真男　殿

御管下多度郡麻野村大字大麻長法寺　
明細帳へ金毘羅大権現木像壱体編入之儀　
別紙願出之通事実相違無之候条副申候也

　　明治廿四年五月十九日

　　　　　　真言宗長者　　大僧正　原　　心猛印

　香川県知事　谷森　真男殿

　　長法寺移転二付境内建物明細書

　　　寺院移転ノ儀二付願

　香川県仲多度郡善通寺町大字大麻

　　　真言宗御室派　長　法　寺

右寺儀今般檀徒及ビ信徒ノ希望二依り旧寺地ナル　仝那榎井村参蔭参拾番地へ移転致度候

条御許可被成下度　別紙明細書及図面相添へ此段上願仕候也

　　　　右寺法類

　　　　　龍松寺住職　長谷　最禅

　　　　　圓光寺住職　出羽　興道

金毘羅大権現の神仏分離１　神仏混淆下の金比羅の伽藍は？

金毘羅大権現の神仏分離２　最後の金光院院主宥常について

金毘羅大権現の神仏分離３　廃仏毀釈運動の背景を高知藩と徳島藩に探ってみると

讃岐の神仏分離４　四国でもっとも廃仏毀釈が過激に行われた高知土佐藩

讃岐の神仏分離５　竜頭蛇尾に終わった多度津藩の廃仏運動

讃岐の神仏分離７　 「神社取調」の立役者・松岡調は、どんなひと？

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　明治以前の神社は、本地垂迹（ほんちすいじゃく）のもとで神仏習合が行われていました。この考えは日本の八百万の神々は、実は様々な仏が化身として日本の地に現れた「権現（ごんげん）」であるとするものです。「垂迹」とは神仏が現れることをいい、「権現」とは仏が「仮に」神の形を取って「現れた」ことを意味します。
   インドからやって来た番神クンピーラ（金毘羅神）を権現としたので金毘羅大権現と呼ばれていました。そして象頭山は、金光院松尾寺とその守護神である金毘羅大権現との神仏混淆の地で、現在の旭社は薬師堂（金堂）、若比売社は阿弥陀堂、大年社は観音堂というように多くの寺院堂塔からなる一大伽藍地でした。金光院主の差配の下、普門院、尊勝院、神護院、萬福院、真光院という５つの寺の僧侶がお山の事務をとり行っていました。

 大別当金光院　当院は象頭山金毘羅大権現の別当なり

本殿・金堂・御成御門・ニ天門・鐘楼等多くの伽藍があり。

古義真言宗の御室直末派に属す。

山内には、大先達多聞院・普門院・真光院・尊勝院・万福院・神護院がある

これは誰が見ても中段の金堂が立派です。

幕末に清水次郎長の代参で金毘羅さんに参拝した森の石松は、この金堂を右上の本殿と勘違いして、この上にある本殿まで行かずに帰ったことになっています。そのために、帰り道で事件に巻き込まれ殺されたと語られています。それが、納得できるほどこの建物は立派です。同時の参拝記録にも賛辞の言葉が数多く記されています。

 ○宝永７年(1710) 太鼓堂上棟。

 ○享保年中(1716-36)本坊各建物、幣殿拝殿改築、御影堂建立。

 ○享保１４年(1729)本坊門建立、神馬屋移築。

このころ四脚門前参道を玄関前から南に回る参道（現参道）に付替え

 ○寛延元年(1748) 　万灯堂建立。

 ○天保３年(1832) 　二天門を北側に曳屋。
○弘化３年(1846)　　金堂が建立。この図中にはまだ姿がありません

    ①三十番神社 廃止し、その建物を石立社へ

    ②阿弥陀堂 廃止し、その建物を若比売社へ

    ③観音堂 廃止し、その建物を大年社へ

    ④金堂　　　 廃止し、その建物を旭社へ

    ⑤不動堂 廃止し、その建物を津嶋神社へ

    ⑥摩利支天堂・毘沙門堂（合棟）：廃止し、常盤神社へ

    ⑦孔雀堂 廃止し、その建物を天満宮へ

    ⑧多宝塔 廃止の上、明治３年６月　撤去。

    ⑨経蔵 　　廃止し、その建物を文庫へ

    ⑩大門 　　左右の金剛力士像を撤去し、建物はそのまま存置

    ⑪二天門 左右の多聞天像を撤去し、建物はそのまま中門へ

    ⑫万灯堂 廃止し、その建物を火産霊社へ

    ⑬大行事社 変更なし、後に産須毘社と改称

    ⑭行者堂 変更なし、大峰社と改称、明治５年廃社

    ⑮山神社 変更なし、大山祇社と改称

    ⑯鐘楼 　　明治元年廃止、取払い更地にして遙拝場へ　

    ⑰別当金光院 廃止、そのまま社務庁へ

    ⑱境内大師堂・阿弥陀堂は廃止

    神護院→小教院塾、

    尊勝院→小教院支塾、

    万福院→教導係会議所、

    真光院→教導職講研究所、

    普門院→崇敬講社扱所への転用が行われています

    　

２００２年境内図

こうして仏教的な伽藍は、神社へと姿を変えたのですがそこには、おおきな痛みを伴いました。神仏分離が金毘羅大権現になにをもたらしどう変えていったのかを、次回は当時の金光院主に焦点を当てながら考えていきたいと思います。

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ここには「こんひら大門まで三里」と刻まれた金毘羅街道の三里道標が建っています。

その表記の通り、金毘羅さんの階段途中にある大門まで、ここから３里（１２㎞）を示します。その下に

「与州松山浮穴郡高井村　新七、弥助、　清次、粂左衛門」

休憩後に、次の四里道標に向けて旧街道を原付バイクで走りだした。
すぐに祭りの幟が目に入りました。秋の高く澄んだ青い空にはためく幟は、絵になります。

どこの神社の祭りかなとバイクを止めて仰ぎ見ると・「金毘羅大権現」とあります。
なぜ「金毘羅大権現」なの・・・？？？

と幟を見上げたまま、ぼけーと考えてしまいました。

さらによく見ると、その上に描かれているのは天狗さん、そして○金と○箸の文字。ますます、分からなくなりました。頭の中を整理します。

①金毘羅さんから遠く離れた山本町でなぜ「金毘羅大権現」の幟が揚がっているのか？

②神仏分離以後、金刀比羅神社は「金毘羅大権現」を捨てたはずなのにどうして・・？

③幟の一番上の天狗は何を意味するのか？

④○金は金毘羅神社、それなら○箸は、何なのか？

まず正面の墓石のようなものは何なのか？

さらに近づいて見ると、ここにも○金と○箸がなかよく並んでいます。そして、その下には金毘羅さんの御札が入れられているようです。

①この地区の２３軒で「山本境東組」という金比羅講をつくってお参りしてきた。

②年に３回、１月１０日・６月１０日・１０月１０日には、講メンバーでお祭りをして、ご馳走を食べる。

③その時には、当番が金毘羅さんへ参拝して新しい御札をもらってきて、ここへ納める。

④講メンバーにとって、この石造物が「金毘羅大権現」と思っている。

⑤いつ頃から始まったか分からないが、この石造物には大正の年号が彫り込まれている。

⑥いまはメンバーが減って７軒になって、運営が大変だ

⑦この石碑には３回も自動車が正面からぶつかってきた。それでも壊れなかった

四国で、天狗達の巣のひとつが象頭山金毘羅大権現でした。江戸時代の初めの金毘羅大権現の創世記に活躍したのは、高野山で学問を積んだ宥盛のような真言宗の修験者達でした。彼は、土佐の修験道のリーダーをリクルートして多門院を開かせるなど、四国の修験者達のリーダーとして活躍し、多くの子弟を育成し四国中に「修験道」ネットワークを形成していきます。

箸蔵寺の天狗

この先の財田川の長瀬橋のたもとに残る灯籠を兼ねた道しるべです。
ここには「右　はしくら」「左　こんぴら」と刻まれています。箸蔵寺は、讃岐山脈の猪ノ鼻峠を越えた阿波徳島にある山岳寺院です。この寺も近世には、高越山とともに阿波修験道の拠点のひとつとされていました。金毘羅大権現の「奥の院」として「両参り」を提唱して、幕末から明治にかけて寺勢を伸ばしました。讃岐山脈の麓にある各町村の村史や町史を読んでいると、阿波からの山伏が布教定着し、「山伏寺」を村々に立ち上げていた様子が記されています。その拠点が箸蔵寺になります。

　箸蔵寺本堂

箸蔵寺は明治の神仏分離の際にも神道に転ずることがありませんでした。
そのため今でも「金毘羅大権現」をお祭りしています。本堂の前には大きな子天狗と大天狗のふたつの天狗面が掲げられています。

また、明治になって大久保諶之丞による四国新道が財田から三好に抜けるようになると、このバイパス沿いに位置することが、有利に働き多くの信者を集めることになります。そのような寺勢を背景に修験者たちは、国内だけでなく植民地とした朝鮮や中国東北部（旧満州）へも布教団を送り込み信者を増やしていったのです。その時期に建立されたのが現在に残る本堂などの伽藍なのです。明治の建物にもかかわらず早くも重要文化財の指定を受けているように、彫り物などは四国の寺院建築物としては目を見張るものがあります。

また、旧参道の玉垣の寄進者名も朝鮮や中国旧東北部からのものが多く残されています。
このように、幕末から大正時代にかけての箸蔵寺の修験者僧侶の布教活動には目をみはるものがあったのです。これが、讃岐の里へも影響を与えています。金刀比羅街道の標識に「はしくらへ」と刻まれているのは、当時の箸蔵寺の布教活動の勢いを示す物なのです。

①この地に「金毘羅大権現」をもたらしたのは、金毘羅さんの修験者たちだった

②しかし、神仏分離で金毘羅さんから天狗（修験者）は追放された

③その空白部へ入ってきたのが、箸蔵寺が組織した修験者集団であった。

④そのために「金毘羅大権現」は、そのままにして○金と○箸が並び立つことになった。

それがこの背後の丘の上に鎮座する宋運寺と天満神社です。両者は、神仏分離以前は一体でした。建立者は山下氏で、金毘羅大権現の別当金光院を世襲していた家の氏寺でした。つまり、金毘羅さんとストレートにつながっていたのです。この地域への金毘羅神信仰の伝播について、この寺の果たした役割については次回、お話しすることにします。

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以前にも紹介した讃岐の金毘羅宮の「元禄祭礼図屛風」で、歌舞伎や人形浄瑠璃の芝居小屋について、説明不足だと指摘されました。その部分のみを補足します。

鞘橋　（金毘羅祭礼図屏風）

金倉川に架かる鞘橋の下で身を清めて山上へ参拝を済ませます。その後は、精進落としのお楽しみです。内町から南の金山寺の道に入っていくと・・

　　　　　　　　　　鞘橋から内町へ（金毘羅祭礼図屏風）

内町の高級旅館の裏が入っていくと、賑やかな呼び込みの声や音楽が聞こえてきて、芝居小屋が姿を見せます。 ここが金山寺街です。参拝を済ませた客が、願を掛け終えた安堵感・開放感に浸りながら精進落としをする場所です。この辺りは金山寺町と呼ばれ、かつては金山寺というお寺があったと伝わります。金倉川の河畔には、歌舞伎や相撲・見世物などの小屋が六座描かれており、道も溢れんばかりの賑わいぶりを見せています。この図屏風にも、歌舞伎・浄瑠璃・相撲・見世物・辻芸人集団などが描かれています。

　　　　　　　歌舞伎小屋（金毘羅祭礼図屏風）

①歌舞伎小屋は、竹矢来で周りを囲み、槍・梵天を配した矢倉に座元の家紋を入れた幕を張っています。鼠木戸を通って中に入ると、能舞台形式の板屋根舞台があり、六人の歌舞伎俳優が、三味線・鼓・太鼓の伴奏で演じています。若衆歌舞伎は承応元年（１６５２）に禁止されているので、ここでは野郎歌舞伎の段階と研究者は考えています。しかし、六人のうち三人は若衆か女のようにも見えます。

　歌舞伎小屋の下には黒い幕を張った人形芝居の小屋が描かれています。

地方興行ということで、周囲を竹矢来で囲んだ小屋で、櫓の下の鼠木戸の部分だけが板塀です。

そのため後ろ側の囲いの横には、木戸銭を払わずに鐘の隙間から覗き見をする人がいます。小屋の中には桟敷席らしきものはありません。見物人は土間に腰を下ろして舞台を見上げています。舞台は平側を正面にした建物の中央部分に切妻の屋根をのせたような形になっています。

「享保二丁酉より戌年頃　稲荷社内にて稽古浄瑠璃といふ事はじまり　手摺一重にひきくして　地を掘り通し　其中にて人形をつかへり　尤人形の数　五つ六つに限る」

  

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この絵は尾道・三原上空から南の瀬戸内海を俯瞰した形で描かれています。

下側には山陽道沿いの海岸線と主要な港町が東（左）から下津井・福山・とも（鞆）・尾道・三原と続き、

　
竹原・おんど（音戸の瀬戸）を経て広島湾から宮島へと続きます。そして、西（右）端の岩国まで描かれています。

さて、この絵の作者の描きたかったのは何なのでしょうか？

この絵図はこのエリアの４つの名所を紹介するために書かれた絵図のようです。 分かりやすく描きたかった所には、丸い枠の中に地名が書き込まれています。

それは「宮島」・「岩国錦帯橋」「とも　ギョン宮」「こんぴら大権現」のようです。しかし、この絵図で、最も丁寧に描き込まれているのは宮島、その次が錦帯橋ではないでしょうか。鞆と金毘羅大権現は脇役のような印象を受けます。関西人にとって瀬戸内海のナンバーワン名勝は「日本三景」の宮島でした。その宮島に匹敵するほどの参拝客が金毘羅を訪れるようになるのは１９世紀になってからのようです。

この絵図は１８世紀末に、大坂の船問屋のはりまや伝兵衛が金毘羅船の乗船客に無料で配布した航路図です。

両面刷りで、表（上）が高砂から金毘羅まで、裏（裏）がとも（鞆）から西の宮島までの海路が示されています。この絵地図の題名は「こんぴら並みやじま船路道中記案内」で、金毘羅と宮島の案内を兼ねていたことが分かります。つまり、１８世紀後半の金毘羅の案内図は、宮島と抱き合わせであったようです。この図が出されてからは、各地の宿屋がこのような道中案内を出すようになるのですが、金毘羅単独ではなく宮島や西国巡礼の案内を兼ねた道中記です。

「さぬきこんぴらへ御さんけいあそばされ候は　つりや伊七郎方へ御出被成可被下候、近年新宿多く出来申候てまぎらはしく候ゆへ　ねんのため此方より御さしづ奉申上候」

さらに時代を経て出された絵図です。

標題は「象頭山參詣道　紀州加田ヨリ　讃岐廻弁播磨名勝附」となっていて、「加田」が金毘羅へのスタート地点となっています。そして、四国の撫養に上陸してからの道筋が詳細に描き込まれています。

讃岐山脈を越えて高松街道を西へ進み法然寺のある仏生山や滝宮を経て、象頭山の金毘羅へ向かいます。それ以外にも白鳥宮や志度寺、津田の松原など東讃岐の名所旧跡も書き込まれています。屋島がこの時点では陸と離れた島だったことも分かります。

さて次は、丸亀に上陸した後で旅籠から渡された絵図です。

参拝者たちはこの地図を片手にウオークラリーのように、金毘羅さんだけでなく善通寺や弥谷寺などの名所旧跡にも足を運んだのです。いうなれば「讃岐版の金毘羅案内図」ということになるのでしょうか。

　その好奇心を逆手にとって、金毘羅客の呼び込みに成功したお寺が現れます。そのお寺が出した絵図がこれです。

関連年表

延享元年 1744 大坂の船問屋に金毘羅参詣船許可。日本最初の客船運航開始

宝暦３年 1753 勅願所になる。

宝暦１０年1760 日本一社の綸旨を賜う。

明和元年 1764 伊藤若冲、書院の襖絵を画く。

明和３年 1766 与謝蕪村、金毘羅滞在し「秋景山水図」を描く

天明７年 1787 円山応挙、書院の間の壁画を画く。

文化２年 1805 備中早島港、因島椋浦港に燈籠建立。

文化３年 1806 丸亀福島湛甫竣工。

文化７年 1810 『金毘羅参詣続膝栗毛初編（上下）』弥次郎兵衛と北八の金毘羅詣で

文化１１年1814 瀬戸田港に常夜燈建立。

天保４年 1833 丸亀新掘湛甫竣工。天保の改革～６年間。

天保９年 1838 丸亀に江戸千人講燈籠建つ。（太助燈籠のみ）

　　多度津港に新湛甫できる。

弘化２年 1845 金堂、全て成就。観音堂開帳。

嘉永６年 1853 黒船来航。吉田松陰参詣。

嘉永７年 1854 日米和親条約締結。

安政６年 1859 因島金因講、連子塀燈明堂上半分上棟。

　　高燈籠の燈籠成就。

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百年前世上薬師仏尊敬いたし、常高寺の下り途の薬師、今道町寅薬師有、殊の外参詣多くはやらせ、上の山観音仏谷より出て薬師仏参り薄く、上の山繁昌也、夫より熱村七面明神造立せしめ参詣夥鋪、四十年来紀州吉野山上参りはやり行者講私り、毎七月山伏姿と成山上いたし、俗にて何院、何僧都と宮をさつかり異鉢を好む、

　是もそろそろ薄く成、三十年此かた妙興寺二王諸人尊信甚し、又本境寺立像の祖師、常然寺元三大師なと、近年地蔵、観音の事いふへくもなくさかんなり、西国巡礼に中る事、隣遊びに異ならす、十年此かた讃州金比羅権現へ参詣年々多く成る。

百年前には、薬師仏が信仰を集め、常高寺の下り途の薬師や、今道町の寅薬師などが、殊の外参詣者が多かった。ところが上の山の観音仏が登場すると、薬師参りは参拝者が少なくなり、上の山が繁昌するようになった。さらに熱村の七面明神が造立されると参詣が多くなり、四十年前からは紀州吉野山参りが流行りとなり行者講が組織され、七月には山伏姿で山上し、俗に何院、何僧都を授かり、異鉢を好むようになった。それもそろそろ下火になると、三十年前からは妙興寺の二王への参拝が増えた。また本境寺立像の祖師、常然寺の元三大師なと、近年地蔵、観音さまへの信仰も盛んになった。西国巡礼に赴くものの中には、十年ほど前からついでに讃州金比羅権現へ参拝するものも多くなっている。

「世上薬師仏　→　上の山観音　→　熱村七面明神　→紀州吉野のはやり行者講→　妙興寺　→　西国巡礼　→　金毘羅大権現」

と神様の流行があっることをふり還ります。

　

　宝暦六年に下総国古河にて、御手洗の石を掘ると弘法大師の霊水が出てきた。盲人、いざりはこの水に触れると眼があいたり腰が立つたという。この水に手拭を浸すと梵字が現われたりして、さまざまの奇蹟があった。

そこで江戸より参詣の者夥しく、参詣者は、竹の筒に霊水を入れて持ち帰る、道中はそのため群集で大変混雑していたという。そもそもこのように流行したのは、ある出家がこの地を掘ってみよといったので、旱速掘ったらば、清水が湧き出てきたのだという。世間では石に目が出たと噂されて流行したと伝えられている。（喜田遊順『親子草』）

　正徳の比、単誓・澄禅といへる両上人有、浄家の律師にて、いづれも生れながら成仏の果を得たる人なり、澄禅上人は俗成しとき、近在の日野と云町に住居ありしが、そこにて出家して、専修念仏の行人となり、後は駿河の富士山にこもりて、八年の間勤修怠らず生身の弥陀の来迎ををがみし人也、八年の後富士山より近江へ飛帰りて、同所平子と云山中に胆られたり、

単誓上人もいづくの人たるをしらず、是は佐渡の国に渡りて、かしこのだんどくせんといふ山中の窟にこもり、千日修行してみだの来迎を拝れけるとぞ、その時窟の中ことぐく金色の浄土に変瑞相様々成し事、木像にて塔の峰の宝蔵に収めあり、
此両上人のちに京都東風谷と云所に住して知音と成往来殊に密也しとぞ、単誓上人は其後相州箱根の山中、塔の峯に一宇をひらきて、往生の地とせられ、終にかしこにて臨終を遂られける。澄禅上人の終はいかん有けん聞もらす、東風谷の庵室をば、遺命にて焼払けるとぞ、共にかしこきひじりにて、存命の内種々奇特多かりし事は、人口に残りて記にいとまあらずといふ

（『譚海』五）

　一、町中山伏、行人之かんはん並にほんてん、自今以後、出し置申間敷事

　一、出家、山伏、行人、願人宿札は不苦候間、宿札はり置可申事

　一、出家、山伏、行人、願人仏壇構候儀無用之由、最前モ相触候通、違背仕間敷候、

　一、町中ニテ諸出家共法談説候儀、無用二可仕事

　一、町中にて念仏講題目講出家並に同行とも寄合仕間敷事

因幡町庚申堂には塩を備よ

　　赤坂榎坂の榎に歯の願を掛け楊枝を備ふ

　　小石川源覚寺閻魔王に萄罰を備よ

　　内藤新宿正受院の奪衣婆王には綿を備ふ

　　駒込正行寺内覚宝院霊像には酒に蕃根を添備ふ

　　浅草鳥越甚内橋に廬の願を掛け甘酒を備よ

　　谷中笠森稲荷は願を掛る時先土の団子を備よ

　　大願成就の特に米の団子を備ふ

　　小石川牛犬神後の牛石塩を備ふ

　　代官町往還にある石にも塩を備よ

　　所々日蓮宗の寺院にある浄行菩薩の像に願を掛る者は水にて洗よ

芝金地院塔中二玄庵の問魔王には煎豆と茶を備ふ　此別当は甚羨し　我聯として煎豆を好む事甚し　身のすぐれざる時も之を食すれば朧す

四谷鮫ヶ橋の傍へ打し杭を紙につつみて水引を掛けてあり、これ何の願ひなるや末だ知らず、後日所の者に問はん

　永代橋には、歯の痛みを治せんと、錐大明神へ願をかけ、ちいさき錐を水中に納めん　　　　　　　　　　　　　　『かす札のこと下』

表門鳥居の内左のかたに、茶の木稲荷と称するあり、俗説に当山に由狐あり、あやまって茶の木にて目を突きたる故に茶を忌むといへり、此神の氏子三ヶ日今以て茶をのまず、又眼をわづらふもの一七日二七日茶をたちて願ひぬれば、すみやかに験ありといふ（中略）

と記され、約一週間茶断ちして祈願すれば、眼病は平癒するといわれていました。

「我に祈らば応験あるべし」

このリストを見れば、まさに現世利益の「病気治癒」の神々ばかりが並んでいるのが分かります。

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寛政五年（１７９３）伊予国松山の吉岡屋伝左衛門が１００回参詣

天保十三年（１８４３）作州津山船頭町の高松屋虎蔵（川船の船頭？）が６１度の参詣
安政元年（１８５４）信州安曇郡柏原村から３３度の参詣を果たした中島平兵、

万延元年（１８６０）松山の亀吉は人に頼まれて千度の代参
万延元年　参州吉田宿から３０度目の参詣したかつらぎ源治、

文久四年（１８６４）松山から火物断ちして１５度の参詣を遂げた岩井屋亀吉。

金毘羅山に回数を重ねて何度も参拝する「金毘羅山の熱狂的ファン」が出現しています。今でも似たような碑文を、四国霊場のお寺の境内で見ることがあります。一般の参拝客が増える中で、強い信仰心を持ち参拝回数を競うように増やし、それを誇りとして碑文に残しているようです。現在の「ギネス記録に挑戦！」といったノリでしょうか。

難波湊を出航して

天保１３年月　金堂の用材橡１０５本を奥州秋田から丸亀へ廻送。

天保１４年　「潮川神事場碑」の裏に讃岐の大庄屋クラスの人々と名前あり。弘化４年（１８４７）　五月に１００両を、続いて１１月に１５０両を献納

「……金毘羅は、順礼の数にあらすといえとも、当州の壮観、名望の霊区なれは、遍礼の人、当山には詣せすという事なし……」

享保７年 1722　文殊・普賢像、釈迦堂へ安置。

享保８年 1723　神前不動像、愛染不動像出来る。新町鳥居普請。

享保１５年1730 観音堂開帳。

享保１７年1732 広谷墓地に閻魔堂建立。享保の大飢饉。

享保１８年1733 龍王社造立。

１７３０年の３３年ぶりの観音堂の開帳に向けての整備計画が行われことが分かります。それが、また人々を惹きつける要因になります。

東国からの金毘羅参拝者が増えるのはいつから？

「……金毘羅は、数年この方、天下に信仰しない者はなく、伊勢の大神宮同様に、人々が遠国から参拝に集まり、その上船頭たちが、大そう尊崇する
……数十年前までは、これほど盛んなこともなかったのであるが、近頃おいおい繁昌するようになった。…金毘羅と肩を並べている神仏は、伊勢を除いては、浅草と善光寺であろう……」と。

  ここには、金毘羅信仰が「数十年前までは、これほど盛んなこともなかった」と述べられています。つまり、１８世紀の末頃までは金比羅詣で客は、伊勢神宮などに比べるとはるかに少なかったというのです。

それでは、いつ頃から伊勢と肩を並べるほどに参拝者が増えたのでしょうか？

  ここから、「東日本から金毘羅宮へ参詣するようになるのは、１９世紀初頭年前後からという結論が出される」と研究者は言います。

　　　　　　　願上げ奉る口上

　一私共宅の近辺、仏生山より金毘羅への街道二而御座候処、毎度遠方旅人踏み迷い難渋仕り候、これに依り二・三ヶ年以来申し合わせ少々の講結び御座候　而何卒道印石灯寵建立仕り度存じ奉り候、則場所・絵図相添え指し出し候間、

願の通り相済み候様宜しく仰せ上げられ下さるべく候、
願上げ奉り候、以上

　文化七午年　　　香川郡東大野村百姓     半五郎　金七

　　　　政所交左衛門殿

これは、高松の大野村百姓の半五郎と金七が政所（大庄屋）の文左衛門にあてて願い出た文書です。そこには半五郎らの家の近くで、仏生山へ参詣した後に金毘羅へ向かっている遠方からの旅人が、道に迷って困っている事例が多く出てきている。そこで道標・石灯籠を建立したいと庄屋に願い出ています。
　庄屋・藩の許可がないと灯籠も建てられないという江戸時代の一面を映し出していますが、ここで注目したいのは仏生山に参拝した後、金毘羅へ向かう遠方からの旅人が多数いるという内容です。

四国霊場でもない仏生山に遠方からの旅人が参拝するのはなぜ？

　これは現在の印綬を集めての神社めぐりや、映画のロケ地を訪ね旅する「聖地ロケ地」巡りへと姿を変えているのかも知れません。日本人は、この時代から旅をするのが好きな民族になっていったのかもしれません。

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①歴代藩主の保護を受けた新興勢力の金光院が権勢を高めた

②朱印状を得た金光院は金毘羅山の「お山の殿様」になった

③神官達が処刑され金光院の権力基礎は盤石のものとなった

④神道色を一掃し、金毘羅大権現のお山として発展
⑤池料との地替えによって金毘羅寺領の基礎整備完了

「金毘羅山は海の神様　塩飽の船乗り達の信仰が北前船の船乗り達に伝わり、日本全国に広がった」

⑤享保三年（１７１８）仏生山腹神社境内（現高松市仏生山町）の人たちが「月参講」をつくって金毘羅へ参詣し、御札をうけて金毘羅大権現を勧請。この時に建てた「金毘羅大権現」の石碑をめぐって紛争が起きます。高松藩が介入し、石碑撤去ということで落着したようですが、この「事件」からは高松藩内に「月参講」ができて、庶民が金毘羅に毎月御参りしていることが分かります。

①享保十八年一月、三野郡下高瀬村の牢舎人について金毘羅当局が丸亀藩に「挨拶」の結果、出牢となり、村人がお礼に参拝、

②十九年十二月高瀬村庄屋三好新兵衛が永牢を仰せ付けられたことに対し、寺院・百姓共が助命の減刑を金毘羅当局に願い出て、丸亀藩に「挨拶」の結果、新兵衛の死罪は免れた。

③寛延元年（１７４８）多度津藩家中岡田伊右衛門が死罪になるべきところ、金光院の宥弁が挨拶してもらい受けた。

④香川郡東の大庄屋野口仁右衛門の死罪についても、金光院が頼まれて挨拶し、仁右衛門は罪を許された。

このような丸亀・高松藩への「助命・減刑活動」の成果を目の前にした庶民は、金毘羅さんの威光・神威を強く印象付けられたことでしょう。同時に「ありがたや」と感謝の念を抱き、信仰心へとつながる契機となったのではないでしょうか。

金毘羅信仰の全国拡大は、江戸における高まりがあるとされます。

この動きが一層加速するのは、朝廷より「日本一社」の綸旨を下賜された宝暦十年五月二十日てからです。
さらに、安永八年（一七七九）に将軍家へ正・五・九月祈祷の巻数を献上するよう命じられ、幕府祈願所の地位を獲得してます。もちろんこれは、このころ頻発し始めた金毘羅贋開帳を防止するためでもありましたが「将軍さんが祈願する金毘羅大権現を、吾も祈願するなり」という機運につながります。そして、各大名の代参が増加するのも、宝暦のころからです。

しかし、それだけで遠くの異国神で蕃神である金毘羅大権現への信仰が広がったのでしょうか。海に関係ない江戸っ子がなぜ、金毘羅大権現を信仰したのか？ということです。別の視点から問い直すと、
江戸庶民は、金毘羅大権現に何を祈願したかということです。

高松藩で若殿様の庖療祈祷の依頼を行ったこと

丸亀藩町奉行から悪病流行につき祈祷の依頼があった

「加持祈祷」は修験道山伏の得意とするところです。
ここには金毘羅山が「山伏の聖地」だったことが関係しているようです。祈祷を行っていたのは神職ではなく修験道の修行を積んだ僧侶だったはずです。

  信仰心というのは、信者集団の中の磨かれ高められていくものです。そこには、先達（指導者）が必要なのです。四国金毘羅山で修行を積んだ修験者たちが江戸や瀬戸の港町でも「布教活動」を行っていたのではないかと、この版画を見ながら私は考えています。

金比羅行者によって寄進された天狗面（金刀比羅宮蔵）

　願い上げ奉る口上

　一当夏以来所々悪病流行仕り候二付き、百相・出作両村の内下町・桜之馬場の者共金毘羅神へ祈願仕り候所、近在迄入り込み候時、その病一向相煩い申さず、無難二農業出精仕り、誠二御影一入有り難く存じ奉り候、右二付き出作村の内横往還縁江石灯籠壱ツ建立仕り度仕旨申し出候、尤も人々少々宛心指次第寄進を以て仕り、決して村人目等二指し加へ候儀並びに他村他所奉加等仕らず候、右絵図相添え指し出し申し候、此の段相済み候様宜しく仰せ上げられ下さるべく候、願い上げ奉り候、以上

　　　寛政六寅年　　　香川郡東百相村の内桜之馬場

　　　　　十月　　　　　　　　　　組頭　五郎右衛門

　　　　　　別所八郎兵衛殿

これは香川郡東百相村（現高松市仏生山町）桜の馬場に住む組頭の五郎右衛門が、庄屋の別所八郎兵衛にあてて金毘羅灯寵の建立を願ったものです。建立の理由は、近くの村に悪病が流行していた時に金毘羅神へ祈願したところ百相村・出作村はその被害にまったく遭わなかった。そのお礼のためというものです。

金刀比羅宮に寄進された天狗面

    丸亀玉垣講　

右は御本社正面南側玉垣寄付仕り候、
且つ又、御内陣戸帳奉納仕り度き由にて、

戸帳料として当卯年に金子弐拾両　勘定方え相納め候蔓・・・・・

但し右講中参詣は毎年正月・九月両度にて凡そ人数百八拾人程御座候間、

一度に九拾人位宛参り候様相極り候事、
　　当所宿余嶋屋吉右衛門・森屋嘉兵衛

　　金刀比羅宮文書（「諸国講中人名控」）

一方、灯明講については、燈明料として１５０両、また神前へ灯籠一対奉納、講のメンバーは毎年９月１１日に参詣して内陣に入り祈祷祈願を受けること、そのたびに５０両を寄付する。取次宿は高松屋源兵衛である。

連子塀並び灯龍　奥行き一間　長十二間
下六間安政五年十一月上棟　上六間
安政六年五月上棟

一ノ坂の途中の左側にある重要有形民俗文化財「灯明堂」で、瀬戸内海の島港の講による寄進らしく、船の下梁を利用して建てられています。当時としては、巨額の経費を必要とするモニュメントです。この燈明堂を寄進した因島浦々講中とは、何者なのでしょうか？

生口島の玄関湊に当たる瀬戸田にも、大きい石灯籠があります。


これには住吉・伊勢・厳島などと並んで金毘羅大権現と彫られています。自らの港に船の安全を祈願して大灯籠を建てると、次には「海の神様」として台頭してきた金毘羅山に連子塀灯明堂を寄進するという運びになったようです。経済力と共に強力なリーダーが音頭を取って連子塀灯明堂が寄進されたことを思わせます　こうして、瀬戸内海の海運に生きる「海の民」は、住吉や宮島神社とともに新参の金毘羅神を「海の神」として認めるようになっていったようです。

　そして、ここでは「海の守り神」というキャッチコピーが使われるようになったではないでしょうか。江戸時代の後半になるまでは、金毘羅大権現は加持祈祷の流行神であったと資料的には言えるようです。

阿波箸蔵寺の金毘羅大権現

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高松藩初代藩主　松平頼重

寛永１９年（１６４２）に東讃岐１２万石の領主となった高松藩主松平頼重は、家康の孫に当たり、家光とは従兄弟、そして弟が光圀という徳川家の御三家の出身です。彼は、初代藩主として金毘羅を保護し、金毘羅領３３０石を朱印地にすることに尽力しました。領主としても、代拝も含めると１７回の金比羅参拝が記録されています。特に、幕府から朱印地に認められた年の八月には、参拝して一泊しています。

「今度参勤を遂げ、心中祈願相叶い、悉地成就せしめ、帰国致すに於いては、直ちに宝前に参詣し奉るべきなり」

「心中所願」とは、当時の頼重は病みがちで、隠居願いのことだったようです。二年後に、隠居が許されると頼重は、江戸から帰藩すると直ちに金毘羅大権現へ参拝しています。これより先延宝元年（１６７３）正月に、頼重は社領５０石を三条村から割いて寄進しています。このときの寄進状は次のとおりです。

松平頼重寄進の御供田５０石（那珂郡三条村）

　那珂郡三条村において、本高の外興高を以て五拾石の事、金毘羅大権現神供料・千鉢仏堂料井びに神馬料として、これを寄進せしめ詑んぬ。全く収納有るべきの状、件の如し。

金比羅領（赤）と天領池御料の３村（白）

　前回お話ししたように朱印地金毘羅領３３０石の土地は、生駒時代に十数回にわたって寄進されたものです。そのため土地は飛び地でした。満濃池の池御料として天領の苗田村・榎井村・五条村と、境界が入り組んでいたようです。

天領池御料と金毘羅寺領（明治維新拡大図）

そのため松平頼重の肝煎で、金毘羅大権現の寺領（「院内廻り」）周囲に集められることになります。これは頼重の指示があったからこそ、できたことです。現在金刀比羅宮には、この時の絵図の写しが残っています。その絵図には、幕府寺社奉行三名の裏判が押されています。

この中に金毘羅領分は「院内（境内の周囲）廻りへ片付ける」ようにとの指示が書き込まれています。

つまり、天領３村の中に飛び地として分散していた土地を金毘羅領内にまとめようとしたようです。

　　　　　　　金比羅領（赤）と天領池御料の３村（黄色）
この結果、榎井村では一町ほどの土地が金毘羅へ、金毘羅領に遠い四條村の場合はすべて池領へ移っています。そして、全体ではほぼ同じ面積、石高が交換されています。おそらく、金毘羅に有利な形で、境界も定まったと思われます。これは、天領と金毘羅大権現の土地交換という難しい作業でした。実施に向けては、時の幕府の重役達の内々の同意を取り付けることが前提になります。これが出来るのは、親藩高松藩主としての頼重の政治力を抜きにしてはできなかったことでしょう。

高松藩から大横目・代官・郡奉行と大庄屋

丸亀藩から大横目・郡奉行と庄屋

池御料からは代官・庄屋

金毘羅からは多聞院と山下弥右衛門ら町年寄

これも、後に禍根を残さない配慮でしょう。この結果、朱印地の寺領は、金倉川を越えた東側にも広がることになります。

金毘羅神社絵図（宝暦５年　１８世紀後半）　鞘橋から東が新町

この時に、金倉川の東側で得た現在の「新町」については、「古老伝旧記」に次のように記されています。

「地替相調い候て町並に家も立ち候」

地替（土地交換）で得た土地に家が建ち街並みとなっていることが分かります。高松街道沿いに榎井方面に向かって家々が並び立つようになり、門前町の発展に大きく寄与することになります。これも頼重の金毘羅に果たした大きな業績のひとつです。

金倉川に架かる鞘橋と、それに続く新町

正保二年（１６４５）三十番神社の修復を初めとして、

慶安三年（１６５０）神馬屋の新築、

慶安四年（１６５１　仁王門新築、

万治二年（１６５９）本社造営、

寛文元年（１６６１）阿弥陀堂の改築

延宝元年（１６７３）高野山の大塔を模した二重宝塔の建立と

頼重寄進の仁王門（大門）

松平頼重の金毘羅大権現への寄進物を一覧表化したものを見ておきましょう。

松平頼重の金毘羅大権現への寄進物一覧表（町誌ことひら３　６４P）

例えば一番下の石灯籠をみると、寛文８年から１１年までの四年間に、毎年正月に石灯寵を二基ずつ、

松平頼重は、自分が身につけた刀や甲冑なども寄進しています。
それが讃岐国名勝図会に、次のように載せられています。

松平頼重寄進の太刀

松平頼重公寄進の太刀

　　　　　　　　　　　松平頼重公寄進の長刀

　　　　　　　　　　松平頼重公寄進の馬具

　　　　　　　　　　松平頼重公寄進の鎧


　　　　　　　　松平頼重公寄進の鎧（左側）
ちなみに讃岐国名勝図会の挿絵は、若き日の松岡調が担当したとされます。そうだとすれば、讃岐国名勝図会が発刊される１８５０年代に、松岡調は金刀比羅宮にやってきて、これらを描いたことになります。

讃岐国名勝図会の裏表紙裏には「真景　松岡信正（調）模」と記されている
ちなみに、神仏分離後に松岡調は金刀比羅宮の禰宜として、仏式の金毘羅大権現から神道の金刀比羅宮への変身を進めていくことになるのは以前にお話ししました。

　頼重の弟が水戸光圀です。
光圀は弟である自分が水戸本家を継いだことについて儒教的孝徳意識から「不義」感を持っていたと言われます。そこで、兄頼重の実子の綱方、綱條を自分の養子として、水戸藩の家督は綱條に継がせます。一方、兄頼重は光圀の実子・松平頼常を養子に迎え、延宝元年（1673年）に幕府より隠居を認められ高松に帰ってきます。そして、真っ先に、金毘羅山に参拝し、報告しています。
　頼重は病気と闘いながら元禄8年（1695年）に没します。これ以後、金毘羅山は頼重が寄進したものを財産として、大きな発展がはじまるのです。

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中世末期の琴平

　戦国時代末期・天正年間の象頭山のお山では、松尾寺を中心に三十番神社などの諸社が建ち並び、そこに新参者の金毘羅堂が割り込んでくるという神仏・諸堂の雑居状態でした。人々は金倉川の東側に広がる中世以来の小松庄に生活していて、金毘羅山の麓には「門前町」は、まだ姿を見せていませんでした。

一　金毘羅寺高、諸役免許せしむ事、付けたり、荒れひらき同前の事

一　城山勝名寺、前々の如く寄進せしむ事

一　金毘羅新町に於いて、他国より罷り越し候者の儀、諸公事緩め置き候間、
　　住宅仕り候様二申し付けらるべき事

一　神役前々の如く申し付けらるべき事

一　先の金光院定めの如く万法度堅く申し付けらるべき事　右条々永代相違有る間敷き者なり

　金毘羅寺（金光院）の寺領、諸役免許の件、荒地開墾についても従前通りの権利を認めること。

一　城山勝名寺については、以前通りに寄進すること。

一　金毘羅新町で他国からやってきた商人が商売を行う事　　　　　　
　　住宅を建てて住み着くこと
一　神役についえは従来通り申し付けることができること事

一　従来のように金光院が定めた法は、今後も継続されること
　以上の件について、永代相違有る間敷き者なり

それは生駒騒動の結果、生駒家が矢島へ転封になってしまうのです。宥睨は理解ある大切なパトロンを失います。そして、新たな領主との関係を作ることが求められることになります。その交渉相手が初代高松藩として水戸からやって来た松平頼重だったのです。これは、宥睨にとっては幸いなことでした。

松平頼重

　頼重は、生駒家の宗教政策を基本的に継承し、金毘羅山の既得権を認めます。
そして、当時幕府が行っていた全国の神社仏閣の朱印地認定作業に、金毘羅山の登録申請を行うのです。頼重の配慮、努力によって、慶安元年（１６４８））三月十七日に幕府からの朱印状を得ます。　

「先代御朱印給はらざる寺社領、こたび願いにより新たにたまふもの百八十二」

讃岐国那珂郡小松庄金毘羅権現領、

同郡五条村内百三拾四石八斗余、

榎内村の内四拾八石壱斗余、

苗田村の内五拾石、

木徳村内弐拾三石五斗、

社中七拾三石五斗、都合参百三拾石事、

先規に任せこれを寄付し詑んぬ。全く社納すべし。
并びに山林竹木諸役等免除、有り来たりの如く

いよいよ弥相違有るべからず。
てへれば、神事祭礼を専らとし、天下安泰の懇祈を抽んずべきの状、件の如し。

　　　　慶安元年二月廿四日

　　御朱印　　別当金光院

明治維新時の天領池御料と金毘羅寺領

朱印料として認められ他のは、金毘羅領と、その金倉川の東岸の３つの村に飛び地としてある土地でモザイク的なものでした。三つの村が寺領となったのではありません。これらは生駒藩時代に寄進された物です。これらを総て併せた３３０石が朱印地として認められたことになります。

正保三年大猷院様御時代、金光院住僧宥睨御目見相済み候以後、御朱印の義　安藤右京進殿松平出雲守殿御両人ヘ讃岐守取り遣り仕り候処、当地に於いて相煩い、讃州へ着き、程なく宥睨相果て申し候間、其の讃岐守申し付け候は、後住宥典義御朱印の御訴訟申し上ぐべく候間、彼の山の寺家・俗家、領内下々迄後住宥典に申し分これ有る間敷哉、山の由来詮義仕るべきの由、讃州へ申し遣わし、彼の山穿繋仕り候処、

一山の者共家来にてこれ無き者一人も御座無く候。

門下の寺中弟子等其の外双び立ちたる者、連判の手形に仕り、彼の内記・権太夫連判届きに付き、連判致させ所持仕り、其の節江　　府へ持参仕り、（後略）

正保三年に大猷院様（松平頼重）の時代に、金光院の宥睨との初会見した。その後に（金毘羅大権現の）朱印状については、松平頼重公が安藤右京進殿・松平出雲守殿へ取り次いだ。その結果、当地に出向いて調査確認を行ったが、その後程なくして宥睨が亡くなってしまった。松平頼重公の申し付けは、その跡を継いだ宥典の時に、御朱印についての訴訟が起こりました。その前に金毘羅山中の寺家・俗家、領内下々に至るまで、宥典が金毘羅全山の最高責任者であることを確認しています。山の者総てが、金光院の家来で、そうでないものは一人もいません。そのことについては、門下の寺社関係者たち総ての連判の手形も取っています。そして、現在控訴人となっている内記・権太夫も連判状に記銘しています。それは今回、江戸に持参予定です。

この時すでに宥睨は亡く、院主は宥典に交代していました。
　宥睨は生駒家から得た寄進地を、幕府の朱印地に格上することに成功したわけです。そういう意味では、宥睨が金毘羅山に果たした役割は大きく「金毘羅山の大恩人」として、江戸時代に書かれた書物では大きく評価されることになります。それが宥睨の実家である山下家が金光院住職の地位を世襲化することにつながるようです。以上をまとめておきます。

①近世初頭の 象頭山は、さまざまな宗教施設の混淆状態にあった。
②そこに長尾家出身の僧宥雅が、守護神として金毘羅神を造りだし、そのお堂を建立した。
③長宗我部元親はこの地を占領すると、土佐から有力な修験者を招き、松尾寺の管理運営を任せた。
④こうして、金毘羅は丸亀平野の拠点宗教センターに改装された。
⑤当時の松尾寺は、天狗信仰の修験者たちの拠点で、彼らがいくつもの院坊をもち管理するようになった。
⑥その中で最も有力になったのが宥盛の金光院であった。
⑦金光院は、生駒家に姻戚関係をもつ院主の元で寄進地を次々と増やして行った。
⑧生駒家転封後の高松藩初代藩主・松平頼重は、金光院への保護を継続した。
⑨松平頼重によって、金光院の寺領は朱印地となり、その領主として金光院が認められた。

こうして見ると、近世初頭に流行神としてして登場した金毘羅神が急速な成長を遂げるのは、長宗我部元親・生駒藩・松平頼重という支配者達の保護を受けてきたことが大きな要因であることが分かります。
ここからは金毘羅信仰を「庶民信仰」として捉える従来の考えに対する疑問が生まれてきます。時の支配者の寄進・保護を受けて経済基盤を調え、伽藍整備を行い、その後に庶民達がやってくるようになったと云えそうです。
最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。

最終改訂2024/11/29

参考文献　　金比羅領の成立　　町史ことひら３　４２P～

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 御寺方之事　往古依神代古式以神職付山内故云御寺方　

 明応六年秋山土佐守泰忠　三十番神奉勧請使加祭御八講　　

秋山泰忠というのは、西遷御家人として東国からやって来た法華経門徒で、三野町に本門寺を建立した秋山氏のことです。讃岐の日蓮宗は正応二年（１２８９）に、この秋山泰忠が日華を招いて、那珂郡杵原郷（現丸亀市）に本門寺大坊を建立したことに始まります。同寺は焼失した後は、日仙が正中元年（１３２４）に三野郡高瀬郷（現）に本門寺を建立します。秋山氏は所領など関係をもっていた那珂郡の柞原などの讃岐内の七か所に日蓮宗の三十番神を建立したといいます。その一つが、この史料の象頭山の南嶺の三十番神なのでしょうか。これをそのまま信じることはできませんが、当時の人達は法華経や、それを守護する三十番神は秋山氏がもたらしたものと考えていたことはうかがえます。

中世の法華経は、日蓮宗に限られものではありませんでした。天台宗のよりどころとなる教典も「法華経」でした。天台宗では法華教八巻を講説する法要を「法華八講」といいます。この法華宗信仰は、祖先や由縁の人々を供養する法事として、平安時代以降広く一般民衆の中に深く根を下ろしていきます。小松荘の墓寺としての機能を果たしていた松尾寺に法華経講会が行われていても不思議ではありません。しかし、鎌倉末期の泰忠と箸方氏の伝える泰忠とは、時代の差に二百年の隔たりがあります。ただ、秋山氏を先祖とする法華経信者集団が小松荘にもいて、信仰行事としておこなっていたことは考えられます。秋山氏の祖先で、讃岐における法華信者の大恩人としての秋山泰忠を担ぎ出したのかもしれません。このあたりはよく分かりません。

　　　

続いて円仁は、法華経の功徳は「授持・読誦・解説・書写」にありといって、法華経の経典を人に授けたり、持っていたり、唱えたり、解説したり、書写したり、そのどれか一つを行っただけでも仏の功徳を受けることができると説きます。円仁自身も法華経八巻約七万字を越える経典を三ヵ年かかって写経し、これを如法経と呼びます。この写経を安置する堂を比叡山横川に造って根本如法堂として、この法華経の守護を神々に願います。


番社神の神像の一部
　そして日本国中から主な神々三十神を勧進して祀り、一ヵ月三十日を一日交替で守護するようにしました。三十の神々が順番に守護するから、三十番神と呼ばれるようになります、現在で比叡山では、根本道場の横川如法堂の隣に鎮座して、法華経を守護しています。

田村町の旧国道沿いの道路の北側に面して鳥居が立っています。これが番神宮です。ここの三十番神は、木像で、五体七段の３５体が厨子に祀られています。それぞれ厚畳の上に座る神像で、一体の高さは約七㎝と小さいものです。最も下の段は、両端に一体ずつの衛士、中央の三体は向かって右から、一日の熱田大明神、三日の広田大明神、四日の気比大明神であり、最上段は向かって右から、十日の伊勢大明神の座像、大日天王の立像、中央は大明星天王の立像、大月天王の立像、左端は十一日の八幡大菩薩の僧形座像です。最上段のこの五体を特に五番神と呼ぶようです。

　厨子には「開眼主　慧光山本隆寺日政（花押）」と記されています。

一日　熱田大明神　愛知県名古屋　衣　冠

二日　諏訪大明神　長野県諏訪　狩人姿

二日　広田大服神　兵庫県西宮　黒束帯

四日　気比大明神　福井県敦賀　衣　冠

五日　気多大明神　石川県羽咋　黒束帯

六日　鹿島大明神　茨城県鹿島　神将姿

七日　北野天神 　京都府葛野　衣冠

八日　お七大明神　京都府愛宕　唐　服（女神）

九日　貴松大明神　京都府愛宕　鬼神形

十日　伊勢大明神　三重県伊勢　黒束帯

十一日　八幡大菩薩　京都府鳩峰　僧形

十二日　賀茂大明神　″　愛宕　黒束帯

十三日　松尾大明神　″　葛野　黒衣冠

十四日　大原野明神　乙訓　唐　服（女神）

十五日　春日大明神　奈良県奈良　鹿座

十六日　平野大明神　京都府葛野　黒束帯

十七日　大比叡大明神　滋賀県滋賀　僧形

十八日　小比叡大明神　滋賀県滋賀　大津　白狩衣

十九日　聖真子権現　　滋賀県滋賀　僧形

二十日　客人大明神　　滋賀県滋賀　唐服（女神）

二十一日　八王子大明神　滋賀県滋賀　黒束帯

二十二日　稲荷大明神　京都府紀伊　唐服（女神）

二十三日　住吉大明神　大阪府住吉　白衣老形

二十四日　祇園大明神　京都市八坂　神将形

二十五日　斜眼大明神　京都府談山西麓　黒束帯

二十六日　建部大明神　滋賀県瀬田　　″

二十七日　三上大明神　滋賀県野洲　　″

二十八日　兵主大明神　滋賀県兵主　随身形

二十九日　苗鹿（のうか）大明神　滋賀　唐　服（女神）

三十日　　吉備大明神　岡山県岡山　黒束帯

「日本中から集めた」といわれますが、殆どが畿内で、最も東が鹿島大明神（茨城県鹿島）、もっとも西が「吉備大明神」（岡山県岡山）のようです。東北・九州・四国からは一社も呼ばれていないようです。当時の「世界観」の反映なのかなと思ったりもします。

また「右件の惣張（帳）者、観慮元年己未十月日於讃屈仲郡子松庄松尾寺宥範写之畢」とありますが、書き込みや年号などの検討から善通寺中興の祖である宥範が写したものではなく、後世に書き加えられたものと研究者は判断しています。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　金毘羅大権現神事奉物惣帳

ここに記載された神事の内容は、「八講大頭人」とあることからも分かるように、法華八講についてのものです。また、江戸時代以降の金毘羅大権現の大祭の儀式も、その頭人名簿のことを「御八講帳」と呼んでいます。さらに、精進屋の祭壇の後ろに掲げられる札にも「奉勧請金毘羅大権現御八講大頭人守護所」と書かれています。以上からも、金毘羅大権現の大祭は中世の法華八講の姿をそのまま踏襲していることが分かります。

「三十番神は、もともと古くから象頭山に鎮座している神であった。

金毘羅大権現がやってきてこの地を十年ばかり貸してくれといった。

そこで三十番神が承知をすると、大権現は、三十番神が横を向いている間に十の上に点を入れて千の字にしてしまった。

そこで千年もの間借りることができるようになった。」

本社の後方にあった三十番社（讃岐国名勝図会）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　睦魂神社（旧三十番社）

睦魂神社の説明版

金毘羅会式の祭礼日である十月十日には、今でも頭人が本社に参詣の後、この社に奉幣するようです。小松庄で中世以来の宮座を組織し、祭事を担ってきた人々の後裔たちにとって三十番神社拝礼は、特別の意味をもっていたはずです。そうした過去の伝統に対して畏敬の念を示すものであり、かつての儀礼・作法の残照と言えるのかも知れません。そして、三十番神の祭礼として行われてきた「法華八講」の法式を金毘羅権現の祭礼として取り込んでしまったことへの鎮魂のセレモニーかもしれません。しかし、現在の睦魂神社の説明版からは、三十番社の痕跡をもうかがえません。
最後までおつきあいいただき、ありがとうございました。

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 土佐の長宗我部元親が讃岐に侵入する直前に、金刀比羅のお山に新たに金毘羅神を招き金刀比羅堂を建立したのは長尾氏出身の宥雅でした。とすれば、彼が金毘羅大権現の「創始者」とされてもいいはずです。しかし、彼は正史から「抹殺」され、忘れ去られた存在になっていました。

讃州象頭山別当職歴代之記（初代宥範　二代宥遍　三代宥厳　四代宥盛）

 
以前に宥雅の業績を次のようにまとめました。

第一は、宥盛は金光院の「代僧」で、正式の住職ではない。

第二は、宥盛が金光院下坊を相続したとき、その時の合力の報酬として（毎年）百貫文ずつ宥雅に支払することの約束を履行しない。

 「洞雲（宥雅）拙者を代僧と申す儀　毛頭其の筋目これ無く候。（中略）
土佐長宗我部入国の節　おひいだされ落墜仕り、其の後仙石権兵衛殿当国御拝領の刻、落墜の質をかくし、寺をもち候はんとは候へとも、当山はむかしより、清僧居り候へば、叶はざる寺の儀二候ヘ、落墜にて居り候儀其の旧例無く候故、堪忍罷り成らず候二付き、拙者師匠宥厳二寺を譲り」

「洞雲（宥雅）は、私のことを「代僧」と呼ぶことについて、毛頭もそのような謂われはありません。（中略）

土佐の長宗我部元親が讃岐に入国した際に、宥雅は追い出され堺に亡命しました。その後、仙石殿が讃岐を御拝領した時に、落ちのびたことを隠して、松尾寺を取り返そうとしました。しかし、当山は昔から清僧の管理する寺なので、それは適いませんでした。（長尾氏に加勢して敗れ、）そのまま寺にいることができなくなったので、私（宥盛）や師匠の宥厳に寺を譲り」

長宗我部侵入の際には、寺物を武具に代えたり、寺を捨てて退転

「下之坊御請け取り候時、合力百貫ツツ給うべき旨申し定め候。然れ共今程は前々の如く、神銭も御座なき由候間、拾貫ツツニ相定め候間、此の上相違有る間敷く候」

「下之坊（金比羅堂）の管理運営については、年に百貫を支払うことで譲渡契約した。ところが近頃は前々のように、神銭が支払われない。（参拝者が少なく賽銭が少ないというので）値下げして十貫で辛抱することにした。ところが、それも宥盛は守らない。

毎年百貫の銭を送る以外に秘密協定として、宥厳の後は、宥雅が院主の座に返り咲く。

年未詳八月八日の生駒讃岐守一正書状によると、宥雅は、豊臣秀吉の時代にも大谷刑部少輔吉継や幸蔵主など秀吉の側近・奥向き筋を利用して、その旨を陳情しています。しかし、その結果は「役銭の出入りばかり」色々いってきたが一正の父親正は承引しなかったと記されています。

「愛宕・白山の神を始め、「殊二者」金毘羅三十番神の罰を蒙であろう」

「宥雅の悪逆は四国中に知れ渡り、讃岐にいたたまれず阿波国に逃げ、そこでも金毘羅の名を編って無道を行う。
（中略）（宥雅は）女犯魚鳥を服する身」

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　（表）上棟象頭山松尾寺金毘羅王赤如神御宝殿」

　　　　当寺別当金光院権少僧都宥雅造営焉」

　　　　于時元亀四年突酉十一月廿七記之」

　（裏）金毘羅堂建立本尊鎮座法楽庭儀曼荼羅供師

　　　　高野山金剛三昧院権大僧都法印良昌勤之」

表「象頭山松尾寺の金毘羅王赤如神のための御宝殿を当寺の別当金光院の住職である権少僧都宥雅が造営した」

裏「金比羅堂を建立し、その本尊が鎮座したので、その法楽のため庭儀曼荼羅供を行った。その導師を高野山金剛三昧院の住持である権大僧都法印良昌が勤めた」

「この時（元亀四年）、はじめて金毘羅堂が創建されたように受け取れる。『本尊鎮座』とあるので、はじめて金比羅神が祀られたと考えられる」

 
　元亀四年（1573）には、現在の本社位置には松尾寺本堂がありました。その下の四段坂の階段の行者堂の下の登口に金比羅堂は創建されたと研究者は考えています。

正保年間（江戸時代初期）の金毘羅大権現の伽藍図　本宮の左隣の三十番社に注目

幕末の讃岐国名勝図会の四段坂で、元亀四年（1573）に金比羅堂建立位置を示す

しかし、創建時の金比羅堂には金毘羅神は祀られなかったと研究者は考えているようです。金比羅堂に安置されたのは金比羅神の本地物である薬師如来が祀られたというのです。松尾寺はもともとは、観音信仰の寺で本尊には十一面観音が祀られていました。正保年間の伽藍図を見ると、本殿の横に観音堂が見えます。
　金比羅神登場以前の松尾寺の守護神は何だったのでしょう。

「三十番神は、もともと古くから象頭山に鎮座している神であった。金毘羅大権現がやってきてこの地を十年ばかり貸してくれといった。そこで三十番神が承知をすると、大権現は三十番神が横を向いている間に十の上に点をかいて千の字にしてしまった。そこで千年もの間借りることができるようになった。」

「象頭山はもとは松尾寺であり、金毘羅はその守護神であった。しかし、金毘羅ばかりが大きくなって、松尾寺は陰に隠れてしまうようになった。松尾寺は、金毘羅に庇を貸して母屋を奪われたのだ」

　　　　　　　　　　　　　

三十の神々が法華経を一日交替で守護する三十番神

なぜ三十番社があるのに、新しく金比羅堂を建立したのでしょうか

　　　　　讃州象頭山別当職歴代之記（初代宥範　二代宥遍　三代宥厳　四代宥盛）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　宥雅の名前はない

　正史から消された宥雅と彼が残した史料から分かってきたことは？

宥雅の後に金光院を継いだ金剛坊宥盛のころよりの同院の方針」

「宥珂（＝宥雅）上人様

　当国西長尾城主長尾大隅守高家之甥也、入院未詳、

　高家所々取合之節御加勢有之、戦不利後、御当山之旧記宝物過半持之、泉州堺へ御落去、故二御一代之　烈に不入云」

「宥珂（＝宥雅）上人様について

　讃岐の西長尾城主・長尾大隅守高家の甥にあたる。僧籍を得た時期は未詳、

　高家の時に（土佐の長宗我部元親の侵入の際に、長尾家に加勢し敗れた。その後、当山の旧記や宝物を持って、泉州の堺へ政治亡命した。そのため宥雅は、歴代院主には含めないと伝わる入云」

「小松の小堂に閑居」し、

「称明院に入住有」、

「小松の小堂に於いて生涯を送り」云々

「善通寺釈宥範、姓は岩野氏、讃州那賀郡の人なり。…
一日猛省して松尾山に登り、金毘羅神に祈る。……
神現れて日く、我是れ天竺の神ぞ、而して摩但哩（理）神和尚を号して加持し、山威の福を贈らん。」

「…後、金毘羅寺を開き、禅坐惜居。寛（観）庶三年（一三五二）七月初朔、八十三而寂」（原漢文）

「幼年期に松尾寺のある松尾山登って金比羅神に祈った」・・金毘羅寺を開き

「右此裏書三品は、古きほうく（反故）の記写す者也」

　もうひとつの工作は、松尾寺の本尊の観音さまです。

十一面観音立像（金刀比羅宮宝物館）

宥雅は松尾寺に伝来する十一面観音立像の古仏（滝寺廃寺か称名寺の本尊？平安時代後期）を、本地仏となして、その垂迹を金毘羅神とします。しかも、金比羅神は鎌倉時代末期以前から祀られていたと記します。研究者は、このことについて、次のように指摘します。

「…松尾寺観音堂の本尊は、道範の『南海流浪記』に出てくる象頭山につづく大麻山の滝寺（高福寺）の本尊を移したものであり、前立十一面観音は、これも、もとはその麓にあった小滝寺の本尊であった。」

　羽床氏同氏は、「金毘羅信仰と悪魚退治伝説」（『ことひら』四九号）で次のように記します。

神櫛王の悪魚退治伝説（讃岐国名勝図会）

①「宥雅は、讃岐国の諸方の寺社で説法されるようになっていたこの大魚退治伝説を金毘羅信仰の流布のために採用した」

②「松尾寺の僧侶は中讃を中心にして、悪魚退治伝説が広まっているのを知って、悪魚を善神としてまつるクンビーラ信仰を始めた。」
③「悪魚退治伝説の流布を受けて、悪魚を神としてまつる金毘羅信仰が生まれたと思える。」

①金毘羅神は宮毘羅大将または金毘羅大将とも称され、その化身を『宥範縁起』の「神魚」とした。

②神魚とは、インド仏教の守護神クンビーラで、ガンジス川の鰐の神格化したもの。

③インドの神々が、中国で千手観音菩薩の春属守護神にまとめられ、日本に将来された。

④それらの守護神たちを二十八部衆に収斂させた。

「本来、十一面観音であったものを頭部の化仏十体を除去した」

それまで行われていた三十番社の祭礼をどうするか？
　最後に問題として残ったのは祭礼です。三十番神の祭礼については、それを担う信者がいますので簡単には変えられません。そこで、三十番社で行われていた祭式行事を、新しい守護神である金毘羅神の祭礼（現世利益の神）会式（えしき）として、そのまま、引き継いだのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　観音堂行道巡図
　　　　　　明治以前の大祭は、金毘羅大権現本殿ではなく観音堂の周りで行われていた

こうして金毘羅権現（社）は、松尾寺金光院を別当寺として、象頭山一山（松尾寺）の宗教的組織の改編を終えて再出発をすることになります。霊力の強烈な外来神であり、霊験あらたかな飛来してきた蕃神の登場でした。

金毘羅大権現形成史１－２　象頭山における金光院の支配権確立まで

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金刀比羅神社の鎮座する象頭（ぞうず）山です

丸亀平野の東側から見ると、ほぼ南北に屛風を立てたような山塊が横たわります。この山は今では琴平側では象頭山（琴平山）、善通寺市側からは大麻山と呼ばれています。江戸時代に金毘羅大権現がデビューすると、祭神クンピーラの鎮座する山は象頭山なのでそう呼ばれるようになります。しかし、それ以前は別の名前で呼ばれていました。象頭山と呼ばれるようになったのは金毘羅神が登場する近世以後のようです。
　

真っ直ぐな道の向こうが善通寺の五岳山　その左が大麻山（丸亀宝幢寺池より）

それまでは、この山は大麻山（おおあさ）と呼ばれていました。
この山は忌部氏の氏神であり、式内社大麻神社の御神体で霊山として信仰を集めていたようです。

金毘羅大権現の鎮座した象頭山

この山の東山麓に鎮座する大麻神社の参道に立ってみます。

大麻神社（讃岐国名勝図会）

大麻神社（讃岐国名勝図会）

すると、鳥居から拝殿に向け一直線に階段が伸び、その背後に大麻山がそびえます。この山は、祖先神が天上世界から降り立ったという「甘南備（かんなび）山」にふさわしい山容です。そして、この山の周辺は、阿波の大麻山を御神体とする忌部氏の一族が開発したという伝承も伝わります。
　大麻神社以外にも、多度郡の延喜式内雲気神社（善通寺市弘田町）や那珂郡の雲気八幡宮（満濃町西高篠）は、そこから仰ぎ見る大麻山を御神体としたのでしょう。御神体（大麻山）の気象の変化を見極めるのに両神社は、格好の位置にあり、拝殿としてふさわしいロケーションです。山自体を御神体として、その山麓から遥拝する信仰施設を持つ霊山は数多くあります。

多度津方面からの五岳山（右）と雲がかかる大麻山

　大麻山は瀬戸内海方面から見ると、善通寺の五岳山と屛風のようにならび円錐型の独立峰として美しい姿を見せます。その頂上付近には、積み石塚の前方後円墳である野田野院古墳が、この地域の古代における地域統合のモニュメントとして築かれています。

野田院古墳（善通寺）

その後は大麻山の北側の有岡の谷に茶臼山古墳から大墓山古墳に首長墓が続きます。彼らの子孫が古代豪族の佐伯氏で、空海を生み出したと考えられています。また、大麻山の東側山麓には阿波と共通する積石塚古墳が数多く分布していました。

琴平町苗田象頭山

古代においてこの山は、大麻神社の御神体として大麻山と呼ばれていたと考えるのが妥当のようです。
現在はどうなっているかというと、国土地理院の地図ではこの山の北側のピークに大麻山、中央のピークに象頭山の名前を印刷しています。そして、山塊の中央に防火帯が見えるのですが、これが善通寺市と琴平町の行政区分になっているようです。

大麻神社参道階段

放免になる前年の宝治二年（１２４８）には、伊予国にまで開眼供養導師を勤めに旅行をしているほどです。この年１１月、道範は、琴平の奥にある仲南の尾の背寺を訪ねます。この寺は満濃池の東側の讃岐山脈から張り出した尾根の上にある山岳寺院です。善通寺創建の時に柚（そま）山（建築用材を供給した山）と伝えられている善通寺にゆかりの深い寺院です。帰路に琴平山の称名院を訪ねたことが次のように記されています。

「……同（十一月）十八日還向、路次に依って称名院に参詣す。渺々（びょうびょう）たる松林の中に、九品（くほん）の庵室有り。本堂は五間にして、彼の院主の念々房の持仏堂（なり）。松の間、池の上の地形は殊勝（なり）。

彼の院主は、他行之旨（にて）、之を追って送る、……」

　　　　　　　　　　　　　（原漢文『南海流浪記』）　

こじんまりと灘洒な松林の中に庵寺があった。池とまばらな松林の景観といいなかなか風情のある雰囲気の空間であった

院主念念々房は留守にしていたので歌を２首を書き残した。

すると返歌が送られてきた

「十一月十八日、滝寺に参詣す。坂十六丁、此の寺東向きの高山にて瀧有り。　古寺の礎石等處々に之れ有り。本堂五間、本仏御作千手云々」　（原漢文『南海流浪記』）

「当山の内、正明寺往古寺有り、大門諸堂これ有り、鎮主の社すなわち、西山村中の氏神の由、本堂阿弥陀如来、今院内の阿弥陀堂尊なり。」

称名院は、町内の「大西山」という所から西に谷川沿いに少し上った場所が「大門口」といい、称名院（後の称明寺か）の大門跡と伝える。そこをさらに進んで、盆地状に開けた所が寺跡（「正明寺」）である。ここには、五輪塔に積んだ用石が多く見られ、瓦も見つかることがある

讃岐の古代豪族６　讃岐忌部氏　神具製作者の技術集団？

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金毘羅大権現と天狗たち　（金毘羅金光院発行）

　　金毘羅大権現御利薬を以て天狗早業の明を我身に得給ふ。右早業之明を立と心得は月々十日にては火之者を断　肴ゑ一世不用ヒつる

　　右之趣大願成就致給ふ

　乍恐近上

　　金毘羅大権現

　　　　　大天狗

　　　　　小天狗  

千早ふる神のまことをてらすなら我が大願を成就し給う

　　　九月廿六日　　　　　　　願主　政賢

意訳変換しておくと

金毘羅大権現の御利益で天狗早業の明を我身に得ることを願う。「早業之明」を得るために月々十日に「火断」を一生行い大願成就を祈願する

　　　金毘羅大権現

　　　　　大天狗

　　　　　小天狗  

神のまことを照し我が大願を成就することを

　　　９月２６日　　　　　　　願主　政賢

「金毘羅大権現御利薬を以て、天狗早業の明を我が身に得給う」とあり、「天狗」が出てきます。大願の内容は記されていませんが、「毎月十日に火を断つ」という断ち物祈願です。そして祈願しているのは「金毘羅大権現」「大天狗」「小天狗」に対してです。金毘羅大権現とならんで大・小の天狗に祈っているのです。

前掲拡大図　中央が金毘羅大権現　右が大天狗、左が子天狗
　この祈願文の「大天狗」「小天狗」とは何者なのでしょうか？

金毘羅信仰における天狗の存在について、金毘羅大権現を奉祀していた初期院主たちの影響が大きい。別当金光院歴代住職の事歴が明らかになるのは戦国末期の天正前後であり、その当時の住職には「修験的なものが色濃くつきまとって見える」

ここからは次のようなことが分かります。
①金毘羅大権現の初期の中心は「天狗信仰」だったこと
②天狗信仰は戦国末期に金毘羅大権現を開いた金光院の院主によってもたらされたこと
③初期金光院院主は、修験者たちだったこと

金毘羅大権現とは天狗？（松尾寺蔵）

　なかでも初代金光院院主とされる宥盛は、象頭山内における修験道の存在を確立します。
『古老伝旧記』に、宥盛は「真言僧両袈裟修験号金剛坊」とあり、「金剛坊」という修験の号をもつ修験者であったことが分かります。ちなみに、宥盛は、厳魂と諡名されて現在の奥社に祀られています。

宥盛を祀る金毘羅宮奥社の守護神は、今も天狗

奥社の岩壁

　天狗信仰を広めた別当宥盛は奥の院（厳魂神社）に祀られている。彼が修行を行った岩壁は「天狗岩（威徳巖）」とも呼ばれています。

山伏とは？
　山伏は鈴掛・結袈裟・脚絆・笈・錫杖・金剛杖など山伏十六道具と呼ばれる独自の衣体や法具をまとって山岳に入って修行します。その姿は、中世の『太平記』では「山伏天狗」と記されるように山の妖怪である天狗と一体視されるようになります。ここに山伏（修験者）と天狗の結びつきが深まります。

「天狗信仰の隆盛は、修験道の隆盛と時期を同じくする」
「江戸時代の金比羅象頭山は、天狗信仰の聖地であった」

天狗として描かれた金毘羅神

金毘羅大権現の姿については、次のような言い伝えがあります。

「烏天狗を表している」

「火焔光背をもち岩座に立っている」

「右手に剣（刀）を持つ」

「古くは不動明王のように剣と索を持ち、

飯綱信仰などの影響をうけ狐に乗った姿だった」

万葉のうち、なかの郡にたけき神山有と見えぬ。
これもさぬきの金毘羅の山成べし。

金毘羅の地を那珂の郡といふ也。
金毘羅は、もと天竺の神、釈迦説法の守護神也。

飛来して此山に住給ふ。形像は巾を戴き、左に珠数、右に檜扇を持玉ふ也。

巾は五智の宝冠を比し、珠数は縛の縄、扇は利剣也。
本地は不動明王也とぞ。

二人の脇士有。これ伎楽、伎芸という也。
これ則金伽羅と勢陀伽権現の自作也。

金光院の法院宥栄らただちにかたせ給ふ趣也。
まことにたけき神山ともよめらん所也。

金毘羅大権現

当時、人々に信じられていた天狗は二種類ありました。

それが最初に視た願文中の「大天狗」・「小天狗」です。
「大天狗」とは鼻が異様に高く、山伏のような服装をして高下駄を履き、羽団扇を持って自由自在に空中を飛翔するというイメージです。
「小天狗」とは背に翼を備え、鳥の嘴をもつ鳥類型というイメージです。

でそれでは「金毘羅坊」とは、どのような天狗なのでしょう。

讃州象頭山は金毘羅を祀す。其像、座して三尺余、僧形也。

いとすさまじき面貌にて、今の修験者の所載の頭巾を蒙り、

手に羽団（団扇）を取る。薬師十二神将の像とは、甚だ異なるとかや。

　一方「黒春属金毘羅坊」は

「黒は烏につながる」

「春属には親族とか一族の意味がある」ことから

「黒春属金毘羅坊は金剛坊の仲間の烏天狗として信仰された」とします。

　以上のことから、最初に見た願文の願主は、金毘羅信仰の天狗についてよく分かっていたようです。信濃の庄屋さんの信仰とは、金毘羅大権現＝「大天狗≒小天狗」への信仰、つまり「天狗信仰」にあったと言えるのかも知れません。

天狗面を背負った金比羅行者　彼らが金毘羅信仰を広めた

さらに深読みするならば、この時期の信州では天狗信仰を中心とした金毘羅信仰が伝わり、受けいれられたようです。それが信州における金毘羅信仰の始まりだったのです。ここには「金比羅信仰＝海の神様」というイメージは見られません。また、「クンピーラ＝クビラ信仰」もありません。これらは後世になって附会されたものなのです。

　

その信仰の中心にあったものは、航海安全・豊漁祈願・海上守護の霊験と言われてきました。しかし、それは近世後半から幕末にかけて現れてくるようです。初期の金毘羅大権現は、修験道を中心とした「天狗信仰」＝「流行神の一種」だったようです。その願いの中に、当時の人々が願う「現世利益」があり「大願成就」を願う心があったようです。

金比羅行者が奉納した天狗面（金刀比羅宮蔵）

　　　　　　　　　　　　金比羅行者が奉納した天狗面（金刀比羅宮蔵）

参考文献　　前野雅彦　金毘羅祈願文書について　こと比ら６３号（平成２０年）

金毘羅大権現形成史　金毘羅さんの奥社に祀られているのは修験道の山伏？
金毘羅大権現形成史１　金比羅神創生期に天狗の果たした役割

金毘羅大権現形成史２　金比羅神がやってくる前のお山の様子は？

金毘羅大権現形成史６　宥雅　金毘羅再住を策して金光院を訴えた元院主

金毘羅大権現形成史４　長宗我部元親は金毘羅山に何を残したか？

金毘羅大権現形成史５　金毘羅大権現の基礎を築いた宥厳と宥盛

金毘羅大権現形成史３　宥雅はどのようにして金毘羅神を登場させたか？

金毘羅大権現形成史７　金毘羅神以前の守護神であった三十番社とは何者なの？

金毘羅大権現形成史８　生駒家の金毘羅保護の陰にオナツあり？

金毘羅大権現形成史９　金光院院主は、どのようにして金毘羅山の大将になったのか

金毘羅大権現形成史１０　金毘羅山にとって大恩人の殿様　初代高松藩主松平頼重

金毘羅大権現形成史１１　金比羅堂の圧迫に怒る三十番社の神官が起こした暗殺未遂事件

金毘羅大権現形成史１２　金光院を訴えて獄門になった三十番社の社人

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金毘羅神は、ガンジス川のワニの神格化を意味するサンスクリットのKUMBHIRA（クンビーラ）の音写で、薬師如来十二神将（天部）の筆頭で、「宮毘羅、金毘羅、金比羅、禁毘羅」と表記されます。十二神将としては宮比羅大将、金毘羅童子とも呼ばれ、水運の神とされていました。つまり仏教の天部の仏のひとつということです。

新薬師寺のクビラ大将

これは、役行者や蔵王権現など修験道の神そのものです。その金比羅神が象頭山の断崖の神窟に住み着きます。その地は人の立ち入りをこばみ、禁をやぶると暴風が吹きあれ、災いをもたらすと説きます。今日でも神窟は、本殿背後の禁足林の中にあり、神職すら入れないようです。  
金毘羅大権現像　ギメ東洋美術館）

本殿から奥社に向かう参道の入口

つまり、金光院は金毘羅神について、次のようにふたつの説明を使い分けていたようです。

①幕府・髙松藩などへの説明　インドより渡来したクビラ神②実際に祭られていたのは　　初代院主宥盛の自らが彫った自像

金毘羅神が修験者の姿をしていると伝えられたのはなぜ？

　磐の上には烏天狗と（左）と天狗（右）がかけられています。

奥社に祀られる 金光院別当宥盛（ゆうせい）の年譜

①高松川辺村の４００石の生駒家・家臣井上家の嫡男として生まれる。高野山で１３年の修行後に真言僧
②1586（天正14）年　長宗我部の讃岐からの撤退後に高野山より帰国。
　別当宥巌を助け、仙石・生駒の庇護獲得に活躍
③1600（慶長5）年 宥巌亡き後、別当として１３年間活躍　
    堺に逃亡した宥雅の断罪に反撃し、生駒家の支持を取り付ける。 金比羅神の「由来書」作成。金比羅神とは、いかなるものや」に答える返答書。善通寺・尾の瀬寺・称明寺・三十番神との関係調整に辣腕発揮。
④修験僧としてもすぐれ「金剛坊」と呼ばれて多くの弟子を育て、道場を形成。
⑤土佐の片岡家出身の熊の助を育て「多門院」を開かせ院首につかせる。  　
⑥真言学僧としての叙述が志度の多和文庫に残る  高野山南谷浄菩提院の院主兼任
⑦三十番神を核に、小松庄に勢力を持ち続ける法華信仰を金比羅大権現へと切り替えていく作業を行う。
⑧1606（慶長11）年 自らの岩に腰を掛る山伏の姿を木像に刻む
⑨1613（慶長18）年１月６日　死亡

⑩1857（安政4）年 朝廷より大僧正位を追贈され、名実共に金比羅の守護神に
⑪1877（明治10）年 宥盛に厳魂彦命（いずたまひこのみこと）の神号を諡り「厳魂神社」
⑫1905（明治38）年 神殿完成、これを奥社と呼ぶ

金毘羅宮　巌魂神社（奥社）

天狗が描かれ「御本宮守護神」と記されています。宥盛は神となり守護神として金毘羅宮を守っているのかもしれません。

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